Notice: Unexpected clearActionName after getActionName already called in /var/www/html/includes/context/RequestContext.php on line 338 Paulus von Tarsus – WikipediaZum Inhalt springen
Paulus von Tarsus (Vorlage:GrcS, hebräischer Name {{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr}} [Saul, umgangssprachlich (bzw. latinisiert) Saulus] {{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=la |SCRIPTING=Latn |SERVICE=lateinisch}}; * vermutlich vor dem Jahr 10 in Tarsus/Kilikien; † nach 60, vermutlich in Rom) war nach dem Neuen Testament (NT) der bedeutendste Missionar des Urchristentums und einer der ersten christlichen Theologen. Er trug entscheidend dazu bei, den neuen Glauben auch für Nichtjuden zu öffnen. Wegen seines großen theologischen Einflusses auf die Urgemeinde und die daraus hervorgegangene Bewegung sehen manche Gelehrte Paulus als den eigentlichen Gründer des Christentums.<ref name=":6">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:Josh Schachterle|Josh Schachterle: }}{{#if:|{{#if:Paul's Christianity: How the Apostle Molded the Christian Faith|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=Paul's Christianity: How the Apostle Molded the Christian Faith}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://www.bartehrman.com/pauls-christianity/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=Paul's Christianity: How the Apostle Molded the Christian Faith}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://www.bartehrman.com/pauls-christianity/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=Paul's Christianity: How the Apostle Molded the Christian Faith}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:Bart Ehrman Courses Online2023-11-17{{#if: 2025-02-08 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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Als griechisch gebildeter Jude und radikaler Pharisäer mit römischem Bürgerrecht war Paulus zunächst ein Christenverfolger der frühen Anhänger Jesu Christi, dem er jedoch zu dessen Lebenszeit nie begegnet war. Seit seiner Bekehrung jedoch, bei der ihm der auferstandene Jesus begegnet sein soll, verstand er sich als von Gott berufener Apostel des Evangeliums für die Heidenvölker (Vorlage:Bibel/Link). Als solcher verkündete er vor allem Nichtjuden den auferstandenen Jesus Christus. Dazu bereiste er den östlichen Mittelmeerraum und gründete dort einige christliche Gemeinden. Durch seine Briefe blieb er mit ihnen in Kontakt. Diese ältesten erhaltenen urchristlichen Schriften bilden als sogenannte Paulusbriefe einen wesentlichen Teil des späteren NT.
Wesentliches Kennzeichen der paulinischen Theologie ist die Konzentration des christlichen Glaubens auf die Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi mit ständigem Bezug auf die Verheißungen des Tanach. Durch die stellvertretende Erfüllung der Tora durch Jesus Christus, den Sohn Gottes, fand Paulus die Rechtfertigung des Menschen und seine Versöhnung mit Gott aus Gnade begründet. Diese Themen wurden in unterschiedlichen Interpretationen Grundbausteine für die Lehren vieler christlicher Konfessionen.
Datei:P46.jpgPapyrus 46, welcher eine Sammlung der Paulusbriefe umfasst, wird zwischen 175 und 225 n. Chr. datiert und ist damit der älteste Textzeuge paulinischer Schriften.
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Alle historischen Quellen zu Paulus sind christlichen Ursprungs. Die frühsten und wichtigsten Quellen finden sich im Neuen Testament. Außerchristliche Quellen zu Leben und Werk des Paulus sind nicht bekannt.
Briefe des Paulus
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Das Neue Testament überliefert eine Sammlung paulinischer Episteln, das sogenannte Corpus Paulinum, welches aus 14 Schriften besteht. Den ältesten handschriftlichen Zeugen dafür bildet Papyrus 46, welches zwischen 175 und 225 n. Chr. datiert wird.<ref>{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:hadassah|hadassah: }}{{#if:|{{#if:The Earliest Copy of the Pauline Epistles, c. 180-200 CE | Center for Online Judaic Studies|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=The Earliest Copy of the Pauline Epistles, c. 180-200 CE | Center for Online Judaic Studies}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://cojs.org/the_earliest_copy_of_the_pauline_epistles-_c-_180-200_ce/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=The Earliest Copy of the Pauline Epistles, c. 180-200 CE | Center for Online Judaic Studies}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://cojs.org/the_earliest_copy_of_the_pauline_epistles-_c-_180-200_ce/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=The Earliest Copy of the Pauline Epistles, c. 180-200 CE | Center for Online Judaic Studies}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:{{#if: 2025-05-13 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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Vom Corpus Paulinum werden Paulus dreizehn Briefe namentlich zugeschrieben. Für sieben davon – Röm, 1 Kor, 2 Kor, Gal, Phil, 1 Thess, Phlm – gilt auch in der aktuellen historisch-kritischen Forschung seine Autorenschaft als unstrittig.<ref>Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften. C. H. Beck, München 2019, S. 338.</ref> Sie wurden in den Jahren zwischen 50 und 60 n. Chr. verfasst und sind die Hauptquelle für Biografie, Theologie und Missionstätigkeit des Paulus. Als „Quellen von einmaligem Rang“ machen seine Briefe Paulus zur „greifbarsten Gestalt im Urchristentum“.<ref name=":23">Georg Eichholz: Die Theologie des Paulus im Umriss S. 1-2</ref>
Eph, Kol, 2 Thess sowie die Pastoralbriefe (1 Tim, 2 Tim und Tit) erheben ebenfalls den Anspruch, von Paulus verfasst worden zu sein, sind aber nach Mehrheitsmeinung der historisch-kritischen Forschung später entstandene Pseudepigraphen, möglicherweise von seinen Schülern. Als Pseudepigraphen bezeugen sie, dass Paulus in den Regionen, wo diese Schriften entstanden, als besonders autoritativer Apostel galt.<ref>Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften. C. H. Beck, München 2019, S. 338 f.</ref>
Die vierzehnte Schrift des Corpus Paulinum ist der Brief an die Hebräer. Er nennt im Text keinen Verfasser, und es gibt kein gesichertes Wissen über seinen Autor. Die Zuschreibung an Paulus ist jedoch alt und durch Papyrus 46 bereits für den Anfang des 3. Jhd. bezeugt; durchsetzen konnte sich die paulinische Zuschreibung erst im 4. Jhd.,<ref>Konrad Schmid, Jens Schröter: Die Entstehung der Bibel. Von den ersten Texten zu den heiligen Schriften. C. H. Beck, München 2019, S. 346.</ref> wird aber heute aufgrund großer Unterschiede in Theologie und Stil weitgehend abgelehnt.<ref>{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:Klaus-Michael Bull|Klaus-Michael Bull: }}{{#if:|{{#if:4.15. Der Hebräerbrief (Hebr)|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=4.15. Der Hebräerbrief (Hebr)}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://www.die-bibel.de/ressourcen/bibelkunde/bibelkunde-nt/hebraeerbrief-hebr%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=4.15. Der Hebräerbrief (Hebr)}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://www.die-bibel.de/ressourcen/bibelkunde/bibelkunde-nt/hebraeerbrief-hebr}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=4.15. Der Hebräerbrief (Hebr)}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:Klaus-Michael Bull: Bibelkunde des Neuen Testaments auf die-bibel.de{{#if: 2024-11-13 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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Von den paulinischen Missionsreisen berichtet außerdem die Apostelgeschichte des Lukas (Apg), die üblicherweise auf etwa 80–90 n. Chr. datiert wird, wenngleich auch deutlich frühere und deutlich spätere Daten vorgeschlagen worden sind. Ihre Angaben müssen laut dem evangelischen Theologen Jürgen Roloff kritisch bewertet werden, um die Selbstaussagen aus den Briefen zu ergänzen und so einen chronologischen Rahmen der Biographie des Paulus zu rekonstruieren.<ref name="Roloff">Jürgen Roloff: Paulus. In: Evangelisches Kirchenlexikon. Band 3. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1992, Sp. 1089.</ref> Laut dem evangelischen Theologen Udo Schnelle lassen sich die Angaben der Apostelgeschichte in ihren Grundzügen durch die Briefe bestätigen.<ref>Udo Schnelle: Paulus. Leben und Denken. Verlag Walter de Gruyter, Berlin/Boston 2014, ISBN 978-3-11-030158-8, S. 32.</ref>
Weitere Quellen
Weitere biographische Angaben über Paulus finden sich (mit variierender Zuverlässigkeit<ref name=":9" />) auch in späteren, außerbiblischen Schriften des frühen Christentums. Hierzu gehören u. a.:
Der 1. Clemensbrief (kurz vor 100 n. Chr.)<ref name=":16" />
Die Paulusakten (160–180 n. Chr.)<ref name=":17" />
Die Paulusbriefe nennen die Orte ihrer Abfassung nicht und geben auch kaum Hinweise auf die Zeit ihrer Abfassung. Dagegen finden sich einige spärliche biografische Angaben. Die Apostelgeschichte beschreibt die Aufenthaltsorte und Reisewege des Paulus dagegen ausführlich, aber ebenfalls ohne genaue Daten. Zu den wenigen wichtigen Hinweisen für eine Datierung gehören:
die Erwähnung einer Hungersnot unter dem Römischen Kaiser Claudius, die sich grob 45–47 n. Chr. datieren lässt (Vorlage:Bibel/Link)<ref name=":13">{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
andere grobe Datierungen auf die Amtszeit von Claudius, der 41–54 n. Chr. regierte (Apg 18,1; 23,26)
Datei:Erastus Inschrift.jpgEin Fragment der Erastus-Inschrift, welche liest: „Erastus für die Ädiletät - durch sein eigenes Geld gepflastert“ und wird auf das 1. Jhd. datiert.
Zu erwähnen sei noch die 1929 in Korinth entdeckte Erastus-Inschrift, welche möglicherweise vom städtischen Finanzbeamten und Paulus’ Gefährten Erastus (Vorlage:Bibel/Link, Vorlage:Bibel/Link, Vorlage:Bibel/Link) spricht und in die Mitte des 1. Jhd. n. Chr. datiert wird.<ref name=":20" /> Seit den Forschungen von Gerd Theissen in den 1970ern wird die Identität von Erastus hier zumeist als bestätigt betrachtet. Einige Forscher sind jedoch skeptisch, ob es sich tatsächlich um dieselbe Person handelt.<ref>{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
Datierung von Paulus’ Aufenthalt in Korinth (Apg 18,1–17)
Zwei in der Apostelgeschichte erwähnte Ereignisse lassen sich jedoch anhand anderer historischer Quellen genau datieren und ermöglichen so eine Rekonstruktion des Paulinischen Wirkens:<ref name=":8">{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
Laut Vorlage:Bibel/Link traf Paulus bei seiner Ankunft in Korinth das Ehepaar Priszilla und Aquila, das kürzlich aus Italien eingetroffen sei, weil der römische Kaiser Claudius allen Juden befohlen habe, Rom zu verlassen. Dieses Edikt erwähnt auch der römische Chronist Sueton (Cl 25,4): „Die Juden vertrieb er [scil. Claudius] aus Rom, weil sie, von Chrestus aufgehetzt, fortwährend Unruhe stifteten.“ Das Edikt wird mit dem spätantiken Historiker Orosius (5. Jhd.) auf das 9. Regierungsjahr des Claudius, also das Jahr 49 n. Chr., datiert.<ref name=":8" />
Datei:Delphes Gallion.jpgEin Fragment der Inschrift mit dem Namen „Gallio“ (ΓΑΛΛΙΩΝ), anhand welcher sich Paulus’ Aufenthalt in Korinth (Apg 18,1-17) datieren lässt.Laut Vorlage:Bibel/Link wurde Paulus später, bei dem noch gleichen Aufenthalt in Korinth, dem römischen ProkonsulGallio vorgeführt. Gallios Amtszeit lässt sich anhand einer von Archäologen 1905 entdeckten Inschrift am Apollon-Tempel in Delphi, die den Brief des Kaisers Claudius an die Stadt bezeugt, bestimmen. Im Brief wird als Abfassungsdatum die 26. Akklamation des Kaisers Claudius erwähnt. Jene lässt sich wiederum durch das bekannte Datum der 27. Akklamation, die am 1. August 52 bereits vollzogen war, datieren. Daraus ergibt sich für Gallio die für einen Prokonsul einer senatorischen Provinz übliche einjährige Amtszeit vom Frühsommer 51 bis zum Frühsommer 52.<ref name=":8" /><ref>{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:Bryan Windle|Bryan Windle: }}{{#if:|{{#if:Gallio: An Archaeological Biography|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=Gallio: An Archaeological Biography}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://biblearchaeologyreport.com/2019/10/31/gallio-an-archaeological-biography/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=Gallio: An Archaeological Biography}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://biblearchaeologyreport.com/2019/10/31/gallio-an-archaeological-biography/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=Gallio: An Archaeological Biography}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:Bible Archaeology Report2019-10-31{{#if: 2025-05-03 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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Paulus war nach Vorlage:Bibel/Link „ein Jahr und sechs Monate“ in Korinth. Die gesamte Perikope von Paulus’ anderthalbjährigem Aufenthalt in Korinth (Vorlage:Bibel/Link) lässt sich somit genau datieren: Paulus war spätestens ab dem Frühjahr 50 bis maximal Juli 52 in Korinth. Anhand dieser historisch gesicherten Fixpunkte lassen sich auch die anderen Erzählungen seines Wirkens vor und nach seinem Aufenthalt in Korinth rekonstruieren und datieren.<ref name=":8" />
Datierung vom Apostelkonzil und der zweiten Missionsreise (Apg 15,1 bis 17,34)
Datierung der Ereignisse von der Bekehrung bis zur ersten Missionsreise (Apg 9 bis 14)
Die größte Schwierigkeit bei der Rekonstruktion des paulinischen Wirkens erweist sich bei der Chronologie zwischen dem Damaskuserlebnis und dem Apostelkonzil. Diese Chronologie ist nämlich doppelt überliefert und noch dazu potentiell anachronistisch; ein zusätzlicher Bericht findet sich im Galaterbrief (Vorlage:Bibel/Link), ist jedoch nicht eindeutig und lässt sich nur schwer und unter verschiedenen Möglichkeiten mit der Erzählung der Apostelgeschichte in Einklang bringen:<ref name=":8" />
Nach eigener Angabe zog Paulus im Galaterbrief nach seiner Konversion aus Damaskus explizit nicht direkt zur Urgemeinde nach Jerusalem, sondern zuerst nach „Arabien“, dann wieder nach Damaskus. Erst „drei Jahre später“ nach der Bekehrung (die Angabe wird meist nicht auf den vorangehenden Damaskuskurzaufenthalt, sondern auf die Zeit seit seiner Berufung bezogen, weil Paulus damit seine unabhängige Völkermission begründet<ref name=":8" />) zog er nach Jerusalem, um in der Jerusalemer Urgemeinde Petrus kennenzulernen (Vorlage:Bibel/Link). Danach hielt er sich längere Zeit in „Syrien und Kilikien“ auf (Vorlage:Bibel/Link). Dann, „14 Jahre später“ (Vorlage:Bibel/Link), also nach seinem ersten Jerusalembesuch (weil Vorlage:Bibel/Link den Zeitabstand zur Berufung betont, wird auch Vorlage:Bibel/Link nicht auf den Aufenthalt in „Syrien und Kilikien“ davor, sondern auf die Frist zwischen beiden Jerusalemaufenthalten bezogen: Vorlage:Bibel/Link fand also während der „14 Jahre“ statt und nicht davor<ref name=":8" />), reiste er ein weiteres Mal nach Jerusalem (Vorlage:Bibel/Link) und danach nach Antiochia, wo er sich mit Petrus im Rahmen des Antiochenischen Zwischenfalls gestritten hatte (Vorlage:Bibel/Link).<ref name=":8" />
Laut Vorlage:Bibel/Link dagegen, reiste Paulus nach seiner Bekehrung bei Damaskus nach Jerusalem (die über zwei Jahre Mission in „Arabien“ und Damaskus werden nicht erwähnt). Aus Jerusalem zog er über Caesarea wieder in seine Heimat in Tarsus (Vorlage:Bibel/Link), von wo er durch Barnabas aufgesucht und mit ihm nach Antiochia gezogen war, wo sie ein Jahr lang blieben (Vorlage:Bibel/Link). Laut Vorlage:Bibel/Link besuchte Paulus Jerusalem ein zweites Mal und kehrte darauf wieder nach Antiochia zurück (Vorlage:Bibel/Link). Dann brach er von dort auf seine 1. Missionsreise durch Zypern, Pamphylia, Pisidien und Lykaonien auf, wonach er wieder nach Antiochia zurückkehrte (vgl. Vorlage:Bibel/Link). Darauf folgte eine Reise zum Apostelkonzil in Jerusalem (Vorlage:Bibel/Link) und wieder zurück nach Antiochia (Vorlage:Bibel/Link). Für seine zweite Missionsreise brach Paulus nach „Syrien und Kilikien“ auf (Vorlage:Bibel/Link).
Somit sind ab der Bekehrung des Paulus zwei unterschiedliche Chronologien überliefert:
1) nach Gal:
Damaskus (Bekehrung) → Mission in Arabien/Damaskus → Jerusalem → Syrien und Kilikien → Jerusalem → Antiochia
In Gal wird nur über zwei Jerusalembesuche berichtet, in Apg sind es dagegen drei
Die mehrjährige Mission in „Arabien“ fehlt in Apg
Der Antiochenische Zwischenfall (Streit mit Petrus) fehlt in Apg
Ein weiteres Problem ist ein potentieller Anachronismus in der Apostelgeschichte: In Vorlage:Bibel/Link reist Paulus anlässlich einer anstehenden Hungersnot aus Antiochia nach Judäa, um eine Kollekte nach Jerusalem zu übergeben. Diese Hungersnot soll unter dem Kaiser Claudius stattgefunden haben (Vorlage:Bibel/Link) und lässt sich zusammen mit Josephus (Antiq. 20.2.5.51), Tacitus (Ann. 12.43), Sueton (Claud. 18.2) und Orosius (Hist. VII.6.12) datieren: Herbst 44/45 bis Frühling 46 in Ägypten und 46 oder 47 in Judäa und Syrien.<ref name=":13" /><ref name=":12" /> „Um diese Zeit“ (Κατ' ἐκεῖνον δὲ τὸν καιρὸν) wird in Apg 12 von Herodes Agrippa I. und seinem Tod berichtet (Vorlage:Bibel/Link), wonach Paulus Jerusalem wieder verlässt (Vorlage:Bibel/Link); der Tod des Herodes wird jedoch auf 44 n. Chr. datiert.<ref name=":12" />
Der auf seine Berufung direkt folgende Aufenthalt in „Arabien“ und Damaskus (Vorlage:Bibel/Link) wird zusätzlich in Vorlage:Bibel/Link erwähnt: Dort hatte Paulus sich bei dem Statthalter von „Aretas“ in Damaskus unbeliebt gemacht. Mit „Aretas“ kann nur Aretas IV. gemeint sein; dieser herrschte 9 v.–40 n. Chr. als König über die Nabatäer, zu dem zeitweise auch Damaskus gehörte. Damit ist „Arabien“ bei Paulus auch als das Nabatäerreich identifiziert, „wie auch klargestellt ist, daß der Apostel sich dorthin wandte, um zu missionieren und nicht, um zu meditieren.“<ref name=":15">Ernst Axel Knauf: Die Arabienreise des Apostels Paulus. In: Martin Hengel, Anna Maria Schwemer: Paulus zwischen Damaskus und Antiochien: die unbekannten Jahre des Apostels (= Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, Band 108). Mohr Siebeck, Tübingen 1998, S. 465 ff., hier S. 469.</ref> Paulus’ missionarischer Aufenthalt im Nabatäerreich wird damit wohl noch vor 40 n. Chr. zu Ende gewesen sein.
Einen weiteren historischen Eckpunkt bieten mehrere archäologisch identifizierte Inschriften über den Prokonsul Zyperns „Sergius Paulus“ (Σέργιος Παῦλος), von dem im Bericht über die 1. Missionsreise in Vorlage:Bibel/Link erzählt wird: Eine dieser Inschriften, die in Rom entdeckt worden ist (CIL 6.31545), spricht von einem „L. Sergius Paullus“ (Lateinisch) und lässt sich auf das Jahr 47 n. Chr. datieren.<ref name=":19" /> Damit lässt sich auch der Aufenthalt von Paulus und Barnabas während der ersten Missionsreise auf dieses Jahr datieren.
Traditionelle Chronologie von Gal und Apg
Die traditionelle Hypothese identifiziert den Jerusalembesuch in Vorlage:Bibel/Link mit dem Apostelkonzil in Vorlage:Bibel/Link und versucht so die Chronologie des Paulinischen Wirkens folgendermaßen zu rekonstruieren:<ref name=":10" />
*(In antiker Zählweise wurde das angebrochene Jahr voll mitgezählt: Die „drei Jahre“ in Vorlage:Bibel/Link ergeben bei der Rechnung somit 2 Jahre und die „14 Jahre“ in Vorlage:Bibel/Link ergeben 13 Jahre).
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}}</ref> In der historisch-kritischen Exegese wird zwar auf apologetische Harmonisierungsversuche verzichtet, doch stimmen viele Gelehrte, z. B. Udo Schnelle<ref name=":8" />, der Gleichsetzung von Vorlage:Bibel/Link und Vorlage:Bibel/Link zu. Folglich wird nach einem quellenkritischen Ansatz der ältere Eigenbericht des Paulus im Galaterbrief dann als zuverlässiger gewertet. Andreas J. Köstenberger fasst zusammen, dass die älteren Paulusbriefe bei Abweichungen als zuverlässiger zu bewerten seien als die spätere Apostelgeschichte; die Apg liefere jedoch zusätzliche biographische Informationen.<ref name=":14" />
Für die Chronologie sprechen vor allem folgende Übereinstimmungen:<ref name=":10" />
Paulus und Barnabas treffen auf harten Widerstand wegen der Kontroverse um die Beschneidung der Heidenchristen: Vorlage:Bibel/Link & Vorlage:Bibel/Link
Die handelnden Personen stimmen in beiden Berichten größtenteils überein.
Diese Hypothese weist jedoch auch Schwächen auf:<ref name=":10" />
In Gal 2 beschreibt Paulus einen, durch eine „Offenbarung“ veranlassten, privaten Besuch in Jerusalem, während Apg 15 von einem offiziellen, öffentlichen Anlass spricht.
In Gal wird (anders als in Apg) nichts von einem offiziellen Beschluss bezüglich der Beschneidungsfrage erwähnt; lediglich der Widerstand gegen die falschen „Brüder“.
Eine mögliche Erklärung für die Unterschiede wäre jedoch eine unterschiedliche Akzentsetzung: Im Galaterbrief steht Paulus’ Ruf zum Apostel im Vordergrund, während die Apostelgeschichte sich mehr mit der Lehre des Paulus beschäftigt. Die restlichen Abweichungen der Apg zu Vorlage:Bibel/Link werden ebenfalls mit dem theologischen Konzept des Lukas erklärt: Lukas neige zu einer idealisierenden Tendenz und betone durch seine Ekklesiologie die Einheit der werdenden Kirche mit einem sofortigen Kontakt des bekehrten Paulus zur Jerusalemer Urgemeinde und den Aposteln. Der an sich chronologisch schwierige Jerusalembesuch in Vorlage:Bibel/Link habe demnach so nie stattgefunden. Lukas verwende somit auch weitere Jerusalembesuche des Paulus (bei ihm insgesamt fünf) als Kompositionsmittel, das die Ausbreitung des Evangeliums von Jerusalem aus in der Welt illustrieren soll: „Lukas verarbeitete in Apg 11,27–30 einzelne Traditionselemente, um die Kontinuität der Heilsgeschichte und die Einheit der Kirche zu betonen.“<ref name=":8" /> Der zusätzliche Jerusalembesuch in Vorlage:Bibel/Link sollte als Kompositionsmittel somit den sofortigen Kontakt zwischen der in Vorlage:Bibel/Link frisch gegründeten Gemeinde in Antiochia und Jerusalem als Einheit der Kirche begründen. Aus dem gleichen Grund habe Lukas auch die Mission in Arabien und Damaskus ausgelassen, sondern Paulus nach seiner Bekehrung zunächst zu Petrus in Jerusalem reisen lassen.
Die Diskrepanzen bezüglich der 1. Missionsreise sind bei dieser Hypothese ebenfalls groß. Ob es sich bei dieser ebenfalls um eine lukanische Komposition einer als Vorbild dienenden Modellmission handelt oder ob sich die Abweichungen mit einer groben Skizzierung bei Paulus in Gal erklären lassen (da die Reisestationen im Galaterbrief auch nicht genau ausgeführt werden), „kann nicht mit einem klaren Ja oder Nein beantwortet werden“.<ref name=":8" /> Viele Exegeten halten diese Reise nämlich trotz grober Widersprüchlichkeit für sehr wahrscheinlich, weil Paulus hier noch als untergeordneter Begleiter des Barnabas erscheint (Vorlage:Bibel/Link). Außerdem endet die Missionsreise in Antiochia und nicht in Jerusalem, wie es Lukas bevorzugen würde.<ref name=":8" />
Wenn man aus dem bekannten Datum des Apostelkonzils im Frühjahr 48 n. Chr. 13 Jahre subtrahiert, ergibt sich somit das Jahr 35 für den ersten Jerusalembesuch. Aus 35 minus 2 ergibt sich, dass Paulus etwa im Jahr 33 Christ wurde und seine Missionstätigkeit begann.<ref name=":8" /> Da Paulus laut Vorlage:Bibel/Link und Vorlage:Bibel/Link längere Zeit als Christenverfolger in Palästina und Syrien tätig war, wo sich schon christliche Gemeinden gebildet hatten, muss seine Bekehrung einige Jahre nach Jesu Tod geschehen sein. Das angenommene Bekehrungsjahr 33 passt daher zum vermuteten Todesdatum Jesu am 14. Nisan (7. April) des Jahres 30.<ref name=":8" /> Der somit kurz nach dem Apostelkonzil folgende antiochenische Zwischenfall (Vorlage:Bibel/Link) wird dann gemäß Vorlage:Bibel/Link auf den Sommer 48 datiert.<ref name=":8" />
Der Anlass für den zweiten Jerusalembesuch in Gal ist eine „Offenbarung“ (Vorlage:Bibel/Link); in der Apg entspreche dies der Prophezeiung (Vorlage:Bibel/Link)
In Vorlage:Bibel/Link verbindet Paulus diesen Jerusalembesuch mit einem Gedächtnis an die Armen; dies entspreche der Kollekte für die Hungersnot in Vorlage:Bibel/Link
Dass das Apostelkonzil und die darauf folgenden Ereignisse in Gal nicht erwähnt werden, lässt manche Forscher darauf schließen, dass der Galaterbrief möglicherweise noch vor dem Apostelkonzil (Frühjahr 48) verfasst worden sein könnte.<ref>Anders beispielsweise Hemer, Colin J.: The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History (posthum ediert von Conrad H. Gempf), Tübingen: 1989, S. 278. Dies entspricht der Provinz-Hypothese, die Hemer in einem Kapitel dieses Buches ausführlich begründet (S. 277–307).</ref>
Bezüglich der Datierung wird bei dieser Chronologie der erste Jerusalembesuch des Paulus nicht mehr 13 Jahre vor dem Apostelkonzil (Frühjahr 48) datiert: Stattdessen liegen nun die Kollektenübergabe und der der erste Jerusalembesuch 13 Jahre auseinander. Der Anachronismus zwischen Paulus’ Kollektenübergabe und dem Tod des Herodes sei nach Colin J. Hemer so zu lösen, dass die Berichte der Apg „nicht streng chronologisch“ (not rigidly chronological) zu verstehen seien.<ref name=":12" /> Wenn man aus dem ungefähren Datum der Hungersnot in Judäa und Syrien um 46/47 n. Chr. 13 Jahre subtrahiert, ergibt sich somit das Jahr 33/34 für den ersten Jerusalembesuch. Aus 33/34 minus 2 ergibt sich, dass Paulus etwa im Jahr 31/32 Christ wurde und seine Missionstätigkeit begann. Auch diese Datierung für das Bekehrungsjahr passt daher zum vermuteten Todesdatum Jesu im April des Jahres 30.<ref name=":12" />
Datierung der dritten Missionsreise und Verhaftung (Apg 18,18 bis 28,31)
Der in Vorlage:Bibel/Link genannte Reisebericht weist ebenfalls große Probleme auf: Nachdem Paulus eine Weile in Antiochia verbringt, macht er sich wieder auf den Weg nach „Syrien“ (Antiochia). Nachdem er das auf dem Weg liegende Ephesos verlässt, zieht jedoch nicht nach Syrien, sondern daran vorbei, nach Caesarea und danach Jerusalem. Erst danach kehrt er um nach Antiochia. Die Historizität dieses unbegründeten Umwegs nach Caesarea und Jerusalem wird daher zum Teil auch angezweifelt und (wie auch schon der Jerusalembesuch in Vorlage:Bibel/Link) als lukanisches Kompositionsmittel gedeutet.<ref name=":8" /> Als unbestritten zuverlässige Angabe gilt nur, dass er nach seinem Korinthaufenthalt (50–52) über Ephesos nach Antiochia zurückkehrte und später (im Rahmen seiner dritten Missionsreise) wieder nach Ephesos aufbrach (Vorlage:Bibel/Link). Der dortige Aufenthalt wird nach Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link auf zwei Jahre und neun Monate, also etwa von Sommer 52 bis Frühjahr 55 datiert.
Darauf folgte die Kollektenreise durch Troas, Makedonien und Achaia, nach der Paulus wieder Korinth besuchen wollte (Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link). Dort blieb er laut Vorlage:Bibel/Link rund drei Monate (Anfang 56). Weil Juden seine geplante Weiterreise nach Syrien verhindert hätten, sei er über Makedonien, Philippi, Troas, Assos, Milet und Caesarea nach Jerusalem zurückgekehrt (Vorlage:Bibel/Link; vgl. Vorlage:Bibel/Link).
Dort wurde er durch Claudius Lysias, den Kommandanten der Garnison, inhaftiert und an den Prokurator Marcus Antonius Felix überstellt, als dieser schon einige Jahre im Amt war (Vorlage:Bibel/Link). Dessen Amtszeit begann nach römischen Quellen um 52/53. Sein Nachfolger war Porcius Festus (Vorlage:Bibel/Link); dieser löste ihn laut Flavius Josephus unter Nero ab, wahrscheinlich um 58. Dies passt zur Amtszeit des Hohenpriesters Ananias nach Vorlage:Bibel/Link (47–59). Nach seinem Appell an den Kaiser (Vorlage:Bibel/Link) wurde Paulus wohl bis Frühjahr 59 nach Rom überführt. Der Historiker Heinz Warnecke vertrat die These, auf der Überfahrt sei das Schiff nicht, wie lange vermutet, auf Malta gestrandet, sondern auf der griechischen Insel Kefalonia.<ref>Agnes Seppelfricke: Paulus war nie auf Malta. In: Die Zeit. 23. Dezember 1988, abgerufen am 8. Oktober 2018 (Artikelanfang frei abrufbar).</ref><ref>{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref><ref>{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref><ref>Holy Metropolis of Cephalonia: St. Paul the Apostel, Bericht über drei internationale Konferenzen 1993, 1996 und 1999 hierzu mit weiteren Argumenten, abgerufen am 8. Oktober 2018.</ref><ref>A. Warsberg: Ithaka. Wien 1887; Heinz Warnecke: Paulus im Sturm. VTR, 2000, S. 115 f.; Heinz Warnecke: Die tatsächliche Romfahrt des Apostels Paulus (= Stuttgarter Bibelstudien. Band 127). Stuttgart 2/1989 (1/1987).</ref> Diese Hypothese wird aber in der Exegese weithin abgelehnt; ein neuer Konsens besteht folglich nicht.<ref>Jens Börstinghaus: Sturmfahrt und Schiffbruch: zur lukanischen Verwendung eines literarischen Topos in Apg 27,1-28,6. Mohr Siebeck, Tübingen 2010, S. 440–442.</ref>
In Rom soll er sich laut Vorlage:Bibel/Link „volle zwei Jahre“ relativ frei bewegt und gepredigt haben. Vermutet wird daher und wegen des 1. Clemensbriefs (1 Clemens 5,5–7<ref group="A">Erster Brief des Klemens an die Korinther, 5. Kapitel, Vers 5–7: „Wegen Eifersucht und Streit hat Paulus den Beweis seiner Ausdauer erbracht. 6. Siebenmal gefesselt, vertrieben, gesteinigt, Herold (des Evangeliums) im Osten und Westen, holte er sich den herrlichen Ruhm seines Glaubens. 7. Er hatte Gerechtigkeit der ganzen Welt gelehrt, war bis in den äußersten Westen vorgedrungen und hatte vor den Machthabern sein Zeugnis abgelegt, so wurde er weggenommen von dieser Welt und ging ein in den heiligen Ort, das größte Beispiel der Geduld.“</ref>), der kurz vor 100 n. Chr. datiert wird, dass er möglicherweise bei der Neronischen Christenverfolgung (64/65 bis möglicherweise 68 n. Chr.) den Tod fand.<ref>Udo Schnelle: Einleitung in das Neue Testament. 3. Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1999, ISBN 3-8252-1830-9, S. 33–43.</ref> Die gegebene Quellenlage bietet jedoch keine Sicherheit.<ref name=":4" /><ref name=":5">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:Josh Schachterle|Josh Schachterle: }}{{#if:|{{#if:How Did Paul Die? Year, Age, & Location of the Apostle’s Death|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=How Did Paul Die? Year, Age, & Location of the Apostle’s Death}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://www.bartehrman.com/how-did-paul-die/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=How Did Paul Die? Year, Age, & Location of the Apostle’s Death}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://www.bartehrman.com/how-did-paul-die/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=How Did Paul Die? Year, Age, & Location of the Apostle’s Death}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:Bart Ehrman Courses Online2023-11-10{{#if: 2025-02-08 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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Die von vielen Exegeten als unecht angesehenen Pastoralbriefe sind bezüglich ihrer biographischen Schilderung nur schwer in dem bekannten Lebenslauf des Paulus unterzubringen:<ref name=":9">{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
Der 1. Timotheusbrief könnte während der in Vorlage:Bibel/Link geschilderten Reise durch Makedonien geschrieben worden sein. Da Paulus bei dieser Reise jedoch Timotheus bei sich hatte, kann es sich nicht um jene handeln. Eine andere Reise ist jedoch nirgendwo anders überliefert.
Der 2. Timotheusbrief berichtet (wie auch die Apostelgeschichte), dass Timotheus und Trophimus ihn nach Rom begleiteten. Jedoch setzt 2. Tim voraus, dass Paulus sich längst in Rom befand und jene von ihm getrennt waren.
Der Titusbrief erwähnt eine Mission auf Kreta. Eine solche ist jedoch ebenfalls nirgends sonst überliefert. In der Apostelgeschichte (Vorlage:Bibel/Link) wird die Insel lediglich im Zusammenhang mit dem Gefangenentransport des Paulus nach Rom erwähnt.
Nach der Beurteilung einiger Forscher könnten die Briefe dennoch von Paulus stammen: Demnach sei 2. Tim als erster der drei Pastoralbriefe von Paulus in Rom während der dortigen Gefangenschaft verfasst worden. Paulus sei darauf in Rom noch vor der neronischen Christenverfolgung (64 n. Chr.) freigelassen worden und habe noch eine weitere Reise im Osten unternommen, wo er auch 1. Tim und Tit verfasst haben könnte. Sogar nach Westen soll Paulus in dieser Zeit gereist sein. Man beruft sich hierbei ebenfalls auf den ersten Clemensbrief (1. Clem 5,5-7), wo bei der Erwähnung einer Missionsreise in den Westen des Römischen Reichs seine Freilassung in Rom vorausgesetzt wird. Paulus sei darauf jedoch wieder verhaftet und in Rom hingerichtet worden. Die Neutestamentler Hans Conzelmann und Andreas Lindemann schlussfolgern somit: „Die Abfassung der Past[oralbriefe] nach dem ersten Aufenthalt des Paulus in Rom wäre also historisch denkbar. […] Aber die Argumente gegen die Echtheit der Past[oralbriefe] sind stärker.“ Demnach habe 1. Clem „kein klares Bild“ von einer paulinischen Reise nach Westen und laut Vorlage:Bibel/Link habe Paulus zumindest die Gemeinde in Ephesus nach seinem Abschied nicht mehr wiedergesehen.<ref name=":9" />
Der Lebenslauf des Paulus außerhalb des in der Apostelgeschichte und in den echten Paulinen gegebenen Rahmens bleibt schließlich ungewiss.<ref name=":5" />
Chronologische Reihenfolge
Datierungsmöglichkeiten
Ereignis<ref name=":8" /><ref>Udo Schnelle: Einleitung in das Neue Testament. Göttingen 1999, S. 43.</ref>
Amtswechsel von Felix zu Festus; Überführung nach Rom
Philipper und Philemon
59–61
Ankunft und Wirken in Rom
?
[Unsicher: Freilassung, weitere Reisen und zweite Verhaftung]<ref name=":5" />
spätestens 68<ref name=":5" />
Tod (wahrscheinlich in Rom)
Diese Liste nennt nur die verhältnismäßig gesicherten Daten; patristische Notizen von einer Paulusmission in Spanien und von seiner Hinrichtung in Rom unter Kaiser Nero (64–68) sind nicht sicher.<ref name=":4" /><ref name=":5" />
Leben
Die umfangreiche neutestamentliche Bezeugung von Paulus und seiner Theologie bietet eine gute Quellenlage zur Erörterung seines Lebens. Paulus wird dadurch zur Schlüsselfigur für das Verständnis der Geschichte des Urchristentums. Gleichzeitig jedoch ist nicht einmal die Frage nach seiner Identität hinreichend geklärt.<ref name=":23" />
Geburtsjahr
Eine Schätzung des Geburtsjahrs kann von zwei Angaben des Paulus in seinen echten Briefen ausgehen, wobei allerdings eine rhetorische Komponente vorhanden ist:
In Vorlage:Bibel/Link bezeichnet er sich als „alten Mann“ (πρεσβύτης presbytes), das heißt über 50 Jahre alt. Dann wäre er um die Zeitenwende geboren.
In Vorlage:Bibel/Link vergleicht er sich mit seinen Altersgenossen; hier hat man den Eindruck, dass er bei seiner Berufung/Bekehrung ein jüngerer Mann (etwa 20-jährig) war; damit kommt man auf ein Geburtsjahr etwa 10 n. Chr.
Beide Angaben zusammengenommen deuten auf ein Geburtsjahr zwischen 1 und 10 n. Chr. hin.<ref name=":7">Dietrich-Alex Koch: Geschichte des Urchristentums: Ein Lehrbuch. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2013, S. 203, Anm. 36.</ref> Dazu würde auch die Angabe aus Vorlage:Bibel/Link passen, dass er bei der anfänglichen Verfolgung der Christen ein „junger Mann“ (νεανίας neanias) war.
Nach eigener Angabe in Vorlage:Bibel/Link war Paulus „aus Israels Geschlecht, vom Stamm Benjamin, ein Hebräer von Hebräern, nach dem Gesetz ein Pharisäer“. Laut Vorlage:Bibel/Link und Vorlage:Bibel/Link hatte Paulus eine Schwester und gab an, aus einer Familie aus Tarsus in der damaligen römischen ProvinzKilikien zu stammen, einem Landstrich in der heutigen Südtürkei im Grenzgebiet zu Syrien. Paulus selbst erwähnt in seinen Briefen keinen Herkunftsort. Tarsus war als Hafenstadt damals ein bedeutendes Handelszentrum mit einer größeren jüdischen Diasporagemeinde, wie es sie in vielen Küstenstädten des Mittelmeerraums gab. Als Diaspora-Jude aus Kilikien war er griechischer Muttersprachler.<ref name=":5" /> Hieronymus gibt mehrere Beispiele dafür, dass Paulus in seinen Briefen einen für Kilikien typischen Koine-Dialekt verwendete, der zur Zeit des Hieronymus noch gebräuchlich war.<ref>Thomas Schumacher: Zur Entstehung christlicher Sprache. Eine Untersuchung der paulinischen Idiomatik und der Verwendung des Begriffes {{#invoke:Vorlage:lang|flat}} (= Bonner biblische Beiträge, Band 168). V&R unipress GmbH, Göttingen 2012, ISBN 978-3-89971-944-4, S. 120 (eingeschränkte Vorschau bei Google Books).</ref>
Nach der Apostelgeschichte hatte Paulus das Bürgerrecht der Stadt Tarsus (Vorlage:Bibel/Link).<ref name="EduardLohse1996_KI2">Eduard Lohse: Paulus: eine Biographie. Kapitel I.2.: Die Herkunft. C. H. Beck, München 1996, ISBN 3-406-40949-0, S. 18 ff.</ref> Dies ist von der ebenfalls in der Apostelgeschichte belegten römischen Bürgerschaft zu unterscheiden. Eine Doppelbürgerschaft wäre für Paulus rein rechtlich zwar möglich gewesen, es ist aber wahrscheinlich, dass Apg 21,39 sich nicht auf den individuellen Rechtsstatus des Paulus bezieht.<ref>Heike Omerzu: Tarsisches und römisches Bürgerrecht. In: Friedrich Wilhelm Horn (Hrsg.): Paulus Handbuch. Tübingen 2013, S. 56.</ref>
Von Geburt an war er nach Vorlage:Bibel/Linkrömischer Bürger (vgl. auch Vorlage:Bibel/Link und Vorlage:Bibel/Link). Denkbar wäre, dass der Vater des Paulus als Freigelassener eines römischen Bürgers das Bürgerrechtsprivileg erworben hatte: für einen Juden ungewöhnlich, aber nicht unmöglich. Die Familie des Paulus hätte etwa von den Römern durch Kriegsgefangenschaft verschleppt und nach Tarsus in die Sklaverei verkauft worden sein können. Laut Hieronymus stammen die Eltern des Paulus aus Gischala in Galiläa, was später eins der Zentren des Widerstands gegen die Römer während des ersten jüdischen Aufstandes war. Eine ursprüngliche Versklavung würde jedenfalls am ehesten den Umstand erklären, weshalb eine pharisäische Familie überhaupt außerhalb des jüdischen Kernlandes anzutreffen war. Das hätte allerdings für die ganze Herkunftsfamilie des Paulus die Frage aufgeworfen, wie sie sich auf Dauer von paganen Kultveranstaltungen fernhalten wollten. Eine Übersiedlung nach Jerusalem hätte hier einen Ausweg geboten.<ref>Ekkehard W. Stegemann, Wolfgang Stegemann: Urchristliche Sozialgeschichte. Die Anfänge im Judentum und die Christusgemeinden in der mediterranen Welt. Kohlhammer, Stuttgart 1995, S. 257.</ref> Auf sein Bürgerrecht hat er sich nach Darstellung der Apostelgeschichte später in Konflikten um seine Mission erfolgreich berufen – so zum Beispiel bei seiner Gefangennahme im Tempel in Jerusalem (Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link).
In seinen Schriften erwähnt Paulus allerdings an keiner Stelle, dass er im Besitz dieser Rechte gewesen sei.<ref name="EduardLohse1996_KI2" /> Auch fehlen die Belege dafür, dass er den für römische Bürger üblichen dreiteiligen Namen trug. Weiterhin schreibt Paulus, dass er von nicht-jüdischen Behörden gegeißelt wurde (Vorlage:Bibel/Link). Dies scheint allerdings im Widerspruch zum Schutz der körperlichen Unversehrtheit römischer Bürger zu stehen.<ref>Omerzu, Heike: Tarsisches und römisches Bürgerrecht, in: Paulus Handbuch, hrsg. von Friedrich Wilhelm Horn, Tübingen 2013, S. 58.</ref> Allerdings benutzt auch in der Apostelgeschichte Paulus das Bürgerrecht nicht immer auf „römische“ Weise<ref>Rapske, S. 129 f.</ref>, die „unrömische“ Art, sich gewissermaßen nachträglich darauf zu berufen, könnte mit der Entscheidung zusammenhängen, seine jüdische Identität nicht durch Betonen seines Bürgerrechts zu kompromittieren.<ref>Rapske, S. 133 f., vgl. ebd., S. 140–43.</ref> Wenn Paulus sein Bürgerrecht verschwiegen hat, war es kein Hindernis gegen eine Auspeitschung.<ref>Heike Omerzu: 1.2. Tarsisches und römisches Bürgerrecht, in: Paulus Handbuch, hrsg. von Friedrich Wilhelm Horn (2013), S. 58.</ref>
Name
Lukas führt ihn mit dem jüdischen Vornamen „Saulus“ (Σαῦλος) ein (Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link), der von Saul, {{#invoke:Vorlage:lang|full|CODE=he |SCRIPTING=Hebr |SERVICE={{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| }} | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | Ivrit | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | neuhebräisch | {{#if: {{#invoke:TemplUtl|faculty| 0}} | hebräisch}}}}}} | hebräisch}} |SUITABLE=iv modern prefix neu}}, dem ersten König Israels abgeleitet ist. Wie dieser, stammte auch seine Familie aus dem Stamm Benjamin (Vorlage:Bibel/Link), der als der kleinste der Zwölf Stämme Israels galt. Zur Erklärung des Namens „Paulos“ (griechisch παῦλος, lateinisch paulus oder paullus bedeutet „klein“, Paulus wörtlich „der Kleine“) werden verschiedene Hypothesen diskutiert, darunter, dass „die Namensverleihung mit persönlichen Beziehungen des Vaters des Paulus, etwa mit seinem Patronus, zusammenhängen mag“.<ref>Martin_Hengel: Paulus und das antike Judentum: Tübingen-Durham-Symposium im Gedenken an den 50. Todestag Adolf Schlatters (19. Mai 1938); Mohr Siebeck 1991, ISBN 3-16-145795-1, S. 198; die weitere bis dahin wichtigste Literatur ist dort verzeichnet.</ref> Im Gegensatz zum hebräischen Namen Saul ist Paulus ein Name aus der hellenistisch-römischen Welt.<ref name="EduardLohse1996_KI2" /> Paulus selbst verwendete stets nur diesen Namen in seinen auf Griechisch verfassten Briefen,<ref name="EduardLohse1996_KI2" /> die aber wohlgemerkt alle nach 50 n. Chr. datieren. Eine frühere Selbstbezeichnung als „Saul“ ist somit nicht auszuschließen.
Lukas spricht beiläufig von „Saulus, der auch Paulus heißt“ erst in Vorlage:Bibel/Link, als Paulus bei einer Missionsreise im Zusammenhang mit der Bekehrung des Statthalters von Zypern Sergius Paulus den Magier Elymas blendet. Saulus wechselte seinen Namen also nicht wegen seiner Bekehrung und Taufe zum christlichen Glauben, wie es eine verbreitete Meinung und die bekannte Redewendungvom Saulus zum Paulus nahelegen (so auch James D. G. Dunn<ref name=":14">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:Josh Schachterle|Josh Schachterle: }}{{#if:|{{#if:The Story of Paul in the Bible (Verses & Timeline!)|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=The Story of Paul in the Bible (Verses & Timeline!)}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://www.bartehrman.com/story-of-paul-in-the-bible/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=The Story of Paul in the Bible (Verses & Timeline!)}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://www.bartehrman.com/story-of-paul-in-the-bible/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=The Story of Paul in the Bible (Verses & Timeline!)}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:Bart Ehrman Courses Online2024-04-19{{#if: 2025-02-25 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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}}</ref>). Juden wählten im fremden Lebensumfeld und in der Diaspora häufig einen zweiten Namen, der für Außenstehende sogleich verständlich war und möglichst ähnlich wie ihr ursprünglicher Name klang.<ref name="EduardLohse1996_KI2" /> Dass Paulus diesen Brauch übernommen haben könnte, kann vielleicht als Hinweis darauf gesehen werden, dass er sich als römischer Bürger sicher zu bewegen wusste<ref name="EduardLohse1996_KI2" /> und dadurch seine Möglichkeiten in der „Verkündigung des Evangeliums“ (vgl. Vorlage:Bibel/Link) in der hellenistisch-römischen Welt erweitert wurden.<ref name=":14" />
Allerdings war der Name Paulus zu dieser Zeit sehr selten, er kam jedoch zum Beispiel bei der patrizischen Gens der Aemilier in Rom häufiger vor.
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Paulus selbst betonte zwar den völligen Wesenswandel, der ihm durch Jesus Christus widerfuhr, brachte diesen aber nicht mit einem Namenswechsel in Verbindung. Er verwahrte sich entschieden dagegen, diesen Wandel als Aufgabe seines Judentums misszuverstehen. Gegenüber innerchristlichen Gegnern hob er seine jüdische Abstammung später immer wieder hervor (zum Beispiel Vorlage:Bibel/Link):
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Paulus wurde als Jude schon in seiner Jugend zu einem Toralehrer ausgebildet. Er gehörte zur Bewegung der Pharisäer und nahm sein schriftgelehrtes Studium laut der Apostelgeschichte nicht in der jüdischen Diaspora, sondern in Judäa und Jerusalem auf:<ref name="EduardLohse1996_KI2" /> Denn obwohl in Tarsus geboren, soll er laut Vorlage:Bibel/Link in Jerusalem aufgewachsen und dort vom damals berühmten RabbinerGamaliel I. unterrichtet worden sein. Einige Gelehrte (z. B. Helmut Koester) bezweifeln jedoch einen längeren Lebensabschnitt samt Studium in Jerusalem und gehen von einem Bildungsweg im Diaspora-Judentum aus.<ref name=":14" />
Seine Briefe zeigen sowohl solide Kenntnisse des Tanach als auch hellenistischer Rhetorik, Redeformen und Briefschemata. Seine Schriften gebrauchen viele Begriffe der griechischen Umgangssprache,<ref name="EduardLohse1996Seite22">Eduard Lohse: Paulus: eine Biographie. Kapitel VI.2.: Die Bildung. C. H. Beck, München 1996, ISBN 3-406-40949-0, S. 22 ff.</ref> besonders die der Stoa. Diese Ausdrucksweise wurde im Mittelmeerraum überall verwandt und verstanden.<ref name="EduardLohse1996_KI3">Eduard Lohse: Paulus: eine Biographie. Kapitel I.3.: Die Bildung. C. H. Beck, München 1996, ISBN 3-406-40949-0, S. 18 ff.</ref> Die Sprache des Paulus ist in hohem Maße von der Septuaginta, der griechischen Übersetzung der heiligen Schrift, geprägt. Gelegentlich hat er auch auf den ihm vertrauten hebräischen Urtext zurückgegriffen.<ref name="EduardLohse1996Seite22" /> Die Entgegensetzung von Judentum und Hellenismus ist forschungsgeschichtlich überholt; vielmehr lebte Paulus eine für seine Zeit typische Bikulturalität, wie er auch Griechisch und Hebräisch beherrschte (über eine mögliche Kompetenz im Lateinischen, die er für seine anvisierte Reise nach Spanien gebraucht hätte, sind keine Informationen vorhanden).<ref>Esther Kobel: Paulus als interkultureller Vermittler. Brill, Leiden 2019, S. 215–222.</ref>
Vor Bekanntwerden der Schriftrollen vom Toten Meer fehlten für viele Themen der paulinischen Briefe Parallelen des palästinischen Judentums, so dass sein Insistieren auf dem Pharisäersein unverständlich war. Die Qumranrollen ermöglichen es nun, bei Formulierungen wie „Kinder des Lichts“, „Werke der Finsternis“, „Werke des Gesetzes“, „Gerechtigkeit Gottes“ die Vorstellungswelt des Paulus vor ihrem jüdischen Hintergrund zu verstehen.<ref>Daniel Stökl Ben Ezra: Qumran. Die Texte vom Toten Meer und das antike Judentum. Mohr Siebeck, Tübingen 2016, S. 333.</ref>
Paulus grenzte sich später als Christ von der im Diasporajudentum gepflegten Weisheit ab (Vorlage:Bibel/Link). Die von Lukas stilisierte Paulusrede auf dem Areopag (Vorlage:Bibel/Link) wird daher als spätere apologetische Umdeutung genuin paulinischer Kreuzestheologie beurteilt.<ref>Günter Bornkamm: Paulus S. 33; 84 f.</ref>
Die Apostelgeschichte erwähnt für Paulus den Beruf des Zeltmachers (Vorlage:Bibel/Link). Paulus selbst schreibt, dass er als Missionar seinen Lebensunterhalt durch eigene Arbeit mit seinen Händen verdiente, um den Gemeinden nicht finanziell zur Last zu fallen, nennt aber keinen konkreten Beruf (Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link).<ref name="EduardLohse1996_KI3" /> Er konnte so die vollkommene Unabhängigkeit seiner Predigt wahren und das Evangelium ohne Entgelt verkündigen.<ref name="EduardLohse1996_KI3" /> Ekkehard und Wolfgang Stegemann betonen, dass der Sozialstatus des Paulus sich nach seinen Selbstzeugnissen völlig anders darstellt als nach der Apostelgeschichte:<ref name=":1">Ekkehard W. Stegemann, Wolfgang Stegemann: Urchristliche Sozialgeschichte. Die Anfänge im Judentum und die Christusgemeinden in der mediterranen Welt. Kohlhammer, Stuttgart 1995, S. 258–260.</ref>
Nach der Apostelgeschichte verfügt er über die finanziellen Mittel, um in Ephesos eine Schule für seine Verkündigungstätigkeit zu mieten, in Rom eine eigene Wohnung. Seine Arbeit in der Werkstatt von Priska und Aquila wirkt mehr wie eine „missionstaktische“ Vorgehensweise.
Den Briefen zufolge leistete Paulus, vermutlich im Tagelohn, den ganzen Tag und noch vor oder nach Sonnenuntergang (1 Thess 2,9) schwere Arbeit. Seine Leidenserfahrungen mit Mangel an Nahrung und unzureichender Kleidung (zum Beispiel 1 Kor 4,8 ff.) passen zu dem, was man über den Alltag antiker Handwerker weiß.
Der historische Paulus war also wohl „ein Mitglied der Unterschicht oberhalb des Existenzminimums“.<ref name=":1" />
Christenverfolger
Wie der Jude Paulus mit den ersten Christen in Berührung kam, geht aus der Apostelgeschichte und den paulinischen Schriften nicht hervor. Den Korinthern berichtet er, dass er die Gemeinde Gottes verfolgt habe (Vorlage:Bibel/Link). Er erwähnt in aller Offenheit, dass er christliche Gemeinden verfolgt habe, um sie zu zerstören (Vorlage:Bibel/Link). Er trat mit Eifer für das jüdische Gesetz ein (Vorlage:Bibel/Link) und wandte sich mit Feindschaft gegen den Glauben und die Lebensweise der ersten Christen.<ref name="EduardLohse1996Verfolgung">Eduard Lohse: Paulus: eine Biographie. Kapitel III. Die Verfolgung der Gemeinde Gottes. C. H. Beck, München 1996, ISBN 3-406-40949-0, S. 43 ff.</ref> Er hatte den Versuch unternommen, den christlichen Gemeinden die Möglichkeiten zu nehmen, sich zu bilden und zusammenzufinden.<ref name="EduardLohse1996Verfolgung" /> Genaue Praktiken seiner Christenverfolgung gibt Paulus in seinen Briefen jedoch nicht an. Lediglich in Vorlage:Bibel/Link wird von Inhaftierungen von sowohl Männern wie auch Frauen berichtet. Manche Gelehrte (Joshua Schachterle) halten dies jedoch für unwahrscheinlich.<ref name=":14" /> Das Auftreten eines mit Vollmachten des Hohepriesters ausgestatteten Paulus, der gefangengenommene Christen gefesselt vor das Jerusalemer Tribunal schleppte (Vorlage:Bibel/Link), scheint innerhalb der römischen Jurisdiktionsgewalt unwahrscheinlich. Eher betätigte sich Paulus wahrscheinlich im Rahmen der den Synagogengemeinden zugestandenen internen Strafgewalt (Geißelung, Bann).<ref>Günther_Bornkamm: Paulus. 4. Auflage. Kohlhammer, Stuttgart [u. a.] 1979, ISBN 3-17-005637-9, S. 38 f.</ref>
Paulus vertrat bis zu seiner Bekehrung den Pharisäismus, der verlangte, dass auch Proselyten (zum Judentum übergetretene Nichtjuden) zu beschneiden seien (vgl. Vorlage:Bibel/Link). Er verstand sich als „Eiferer für das Gesetz [scil. Tora]“ (Vorlage:Bibel/Link), der dessen Vorschriften auch gegenüber Mitjuden vorbildlich erfüllt habe (Vorlage:Bibel/Link).
In diesem Streben soll er (so James D. G. Dunn<ref name=":14" />) ein erbitterter Gegner der hellenistischen Judenchristen geworden sein, da diese in der jüdischen Diaspora missionierten und dabei neugetauften Heidenchristen die Befolgung der Tora erleichterten, indem sie auf deren Beschneidung verzichteten. Joshua Schachterle hingegen geht davon aus, dass Paulus das Christentum vor allem deshalb verfolgte, weil die Christen einen „gekreuzigten Verbrecher“ (crucified criminal) zum jüdischen Messias erklärten.<ref name=":14" />
Die Steinigung des Stephanus
Laut Lukas war Paulus in Jerusalem Zeuge („Zuschauer und Sympathisant“, so Rudolf Pesch<ref>Rudolf Pesch: Die Apostelgeschichte (= Evangelisch-Katholischer Kommentar zum Neuen Testament), Teilband 1: Apg 1–12, Studienausgabe, Neukirchener Verlag und Patmos, Neukirchen-Vluyn / Ostfildern 2012, S. 264–266, Zitat S. 266.</ref>) der tumultuarischen Steinigung des ersten christlichen MärtyrersStephanus (Vorlage:Bibel/Link) in einem Akt der Lynchjustiz. Dieser erschien als Wortführer jener Gruppe von Hellenisten, die in der Jerusalemer Urgemeinde als erste mit der Heidenmission begannen, den Tempelkult ablehnten und dadurch in Konflikt mit der sadduzäischen Priesteraristokratie gerieten. Paulus schreibt demgegenüber in Vorlage:Bibel/Link, dass er den Gemeinden Judäas, insbesondere Jerusalems persönlich unbekannt gewesen sei, bis er „drei Jahre“ (nach antiker Zeitrechnung zwei und ein angebrochenes Jahr) nach seiner Bekehrung nach Jerusalem gereist sei (Vorlage:Bibel/Link). Dies widerspricht der Schilderung bei Lukas, der ihm eine maßgebliche Rolle bei der Verfolgung der Christen zuschreibt (Vorlage:Bibel/Link). Paulus’ Anwesenheit bei der Steinigung bleibt somit fragwürdig.
Paulus selbst schildert mehrmals Erscheinungen Jesu (Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link). Gott habe schon vor seiner Geburt entschieden, Paulus seinen Sohn zu offenbaren und ihn zum Völkerapostel zu berufen (Vorlage:Bibel/Link). Er betont, er sei seinem Auftrag drei Jahre lang gefolgt und habe erst dann die Jerusalemer Urgemeinde besucht (Vorlage:Bibel/Link). Es spricht einiges dafür, dass er dort die schon fixierte urchristliche Bekenntnisformel mit der Liste der Auferstehungszeugen übernahm, die er in Vorlage:Bibel/Link zitiert und in Vers 8 durch seine eigene Berufungsvision ergänzt.<ref>„Zuletzt von allen ist er auch von mir, einer Missgeburt, gesehen worden. Denn ich bin der Geringste unter den Aposteln, der ich nicht wert bin, ein Apostel zu heißen, weil ich die Gemeinde Gottes verfolgt habe.“ Vorlage:Bibel/Link.</ref>
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Paulus stellt sich gemäß Borse aufgrund seiner Berufungserscheinung in die Reihe der Auferstehungszeugen, von denen ihm die Augenzeugen bei seinem ersten Jerusalembesuch berichteten. Der formelhafte Ausdruck ōphthē ({{#invoke:Vorlage:lang|flat}} ‚gesehen wurde‘, ‚erschien‘) verweist auf Visionen, die wie in der jüdischen Apokalyptik als von Gott offenbarte Vorwegnahme endzeitlicher Ereignisse erfahren und weitergegeben wurden (zum Beispiel Vorlage:Bibel/Link). Paulus schloss hier sein berühmtes Kapitel in 1. Kor 15 über die Totenauferstehung an einen Glauben an, den er mit Pharisäern, Zeloten und Essenern teilte.
Gottes Berufung, die Erkenntnis Jesu Christi als des Sohnes Gottes, der besondere Auftrag zur Völkermission und die Gewissheit der endzeitlichen Totenerweckung bildeten für Paulus also eine untrennbare Einheit. Er betonte daher, dass das von ihm verkündete Evangelium „nicht menschlicher Art“ sei (Vorlage:Bibel/Link), sondern eine unmittelbar von Gott geoffenbarte Botschaft.<ref>Udo Borse: Der Brief an die Galater (= Regensburger Neues Testament). Pustet, Regensburg 1984, S. 56.</ref>
Die Apostelgeschichte schildert die Berufung des Paulus (Vorlage:Bibel/Link), das „Damaskuserlebnis“, als Bekehrung des Christenverfolgers. Paulus hört auf dem Weg nach Damaskus – von einem himmlischen Licht umstrahlt – die Stimme Jesu, der ihn fragt, warum er ihn verfolge. Er verliert daraufhin sein Sehvermögen, wird nach Damaskus geführt, dort von seiner Blindheit geheilt und lässt sich taufen. Paulus selbst schildert das Erlebnis in einer biographischen Notiz in Vorlage:Bibel/Link nicht als Bekehrungserlebnis, sondern betont den Aspekt der Offenbarung und Berufung.<ref>Vgl. {{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
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Gemäß seinem Selbstverständnis als Völkerapostel, d. h. als mit der Mission unter Nichtjuden Beauftragter, wollte Paulus das Evangelium Jesu Christi so weit wie möglich ausbreiten. Er und seine Begleiter lebten als Wandermissionare, die „in einer gewissen (apokalyptischen) Eile und Rastlosigkeit“ (Norbert Brox) möglichst große Gebiete erreichen wollten, indem sie darin jeweils die größeren Städte ansteuerten. Die neu gegründeten Gemeinden waren dann weitgehend sich selbst überlassen, weil die Missionare fortzogen, um anderswo Gemeinden zu gründen.<ref>Norbert Brox: Kirchengeschichte des Altertums. Patmos, 6. Auflage Düsseldorf 1998, S. 18.</ref>
Die Apostelgeschichte berichtet von mehreren Reisen des Apostels, die üblicherweise in „Missionsreisen“ eingeteilt werden, was aber der Darstellung der Apostelgeschichte nicht ganz entspricht.
Paulus selbst berichtet in seinen Briefen von einem mehrjährigen Aufenthalt in „Arabien“ und Damaskus (Vorlage:Bibel/Link) unter dem Nabatäerkönig Aretas IV. (Vorlage:Bibel/Link); der ostjordanischen heidnischen Landschaft südlich von Damaskus. Wegen der nur sehr knappen Überlieferung ist über diesen Aufenthalt nicht viel bekannt. Paulus berichtet jedoch, dass er sich dort nach seiner Bekehrung bis zu seinem ersten Jerusalembesuch zwei bis drei Jahre lang befand und dass er sich dort beim König Aretas (wahrscheinlich durch missionarische Tätigkeit<ref name=":15" />) unbeliebt gemacht hatte. Der Neutestamentler Ben Witherington vermutet in dieser Zeit eine zusätzliche missionarische Tätigkeit in der nabatäischen Hauptstadt Petra.<ref>{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:Megan Sauter|Megan Sauter: }}{{#if:|{{#if:The Apostle Paul in Arabia|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=The Apostle Paul in Arabia}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://www.biblicalarchaeology.org/daily/the-apostle-paul-in-arabia/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=The Apostle Paul in Arabia}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://www.biblicalarchaeology.org/daily/the-apostle-paul-in-arabia/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=The Apostle Paul in Arabia}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:2025-02-11{{#if: 2025-05-09 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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}}</ref> Paulus hatte dort jedoch wenig Erfolg, denn zu Gemeindebildungen kam es nicht. In der Apostelgeschichte wird diese Missionstätigkeit möglicherweise aus eben diesem Grund nicht erwähnt.<ref name=":22" />
In der „ersten Missionsreise“ besuchte er nach Darstellung der Apostelgeschichte zusammen mit Barnabas und dessen Neffen Markus Zypern sowie anschließend die Heimat des Prokonsuls Sergius Paul[l]us,<ref>Zu möglichen Identifizierungen des Sergius Paullus siehe Alexander Weiß: Sergius Paullus, Statthalter von Zypern. In: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. Band 169, 2009, S. 188–192 (Online).</ref> dessen Familie in Antiochia in Pisidien beheimatet war. Durch Verfolgungen gezwungen, reiste er auch noch in weitere Städte und kehrte schließlich mit Barnabas nach Antiochia am Orontes zurück, nachdem Markus die beiden verlassen hatte.<ref>{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref> Historisch ist für diese von der Apg als eine einzige Reise stilisierte Lebensphase ein Zeitraum von 12 bis 13 Jahren anzunehmen; weder sind Briefe des Paulus aus dieser Zeit bekannt, noch äußerte er sich später brieflich dazu (mögliche Ausnahme: Gal 1,21).<ref>Klaus Dorn: Paulus: Geschichte – Überlieferung – Glaube. Schöningh, Paderborn 2019, S. 51–53.</ref>
Die „zweite Missionsreise“ bestand aus einer Reise zu den in der ersten Reise gegründeten Gemeinden in Galatien<ref>Und nach vielen Auslegern auch in die Landschaft Galatien, die weiter nördlich lag.</ref> und anschließend nach Griechenland, einem längeren Aufenthalt in Korinth und dann einer Reise nach Jerusalem und Antiochia am Orontes. Letztere beschreibt Lukas nur kurz, diese Reise bildet zusammen mit dem Anfang der „dritten Missionsreise“ einen kurzen Bericht über eine Reise von Korinth in den Osten und zurück nach Ephesos, das auf der Hinreise kurz besucht wurde. Während der zweiten Missionsreise schrieb Paulus den ersten Thessalonicherbrief, der folglich seine älteste erhaltene Schrift darstellt.<ref>Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link, dazwischen ist noch ein Bericht über Apollos eingeschoben.</ref><ref>Klaus Dorn: Paulus: Geschichte – Überlieferung – Glaube. Schöningh, Paderborn 2019, S. 78–84, Zusammenfassung S. 84.</ref>
Die „dritte Missionsreise“ bestand vor allem aus einem dreijährigen Aufenthalt in Ephesos. Daran schloss sich eine Rundreise durch Griechenland an sowie eine Reise nach Jerusalem, bei der offenbar eine in den Briefen des Paulus erwähnte Kollekte überbracht werden sollte (was aber von Lukas nicht erwähnt wird). Die Pläne von Paulus sahen eine Weiterreise nach Rom und von dort die Mission des westlichen Mittelmeerraumes bis zur Provinz Hispanien vor (Vorlage:Bibel/Link).
In Jerusalem wurde er jedoch von den römischen Behörden verhaftet und nach längerem Hin und Her nach Rom überstellt, wo er nach ungewisser Zeit vermutlich auch das Martyrium erlitt.<ref name=":4" /><ref name=":5" /> Ein Vergleich mit den Paulusbriefen zeigt, dass Paulus vermutlich noch weitere, in der Apostelgeschichte nicht erwähnte Reisen unternommen hat. Über Details können aber nur Vermutungen angestellt werden.
Auf seinen Reisen wurde Paulus von anderen begleitet; die Paulusbriefe und die Apostelgeschichte nennen unter anderem Barnabas, Timotheus, Titus, Erastus und Silas. Ziel der Missionsreisen war der Aufbau christlicher Gemeinden. Sobald diese in der Lage waren, sich selbständig zu organisieren, reiste Paulus in die nächste Stadt. Die christlichen Gemeinden in den städtischen Zentren wurden zum Ausgangspunkt weiterer Missionen im Hinterland. Paulus hielt Briefkontakt mit den wichtigen Gemeinden; in den Briefen vertiefte er die christliche Glaubenslehre und ging auf Probleme und aktuelle Fragen ein.
Leiden und Verfolgung
Paulus beschreibt in seinen Briefen öfter persönliches Leiden, das er als Folge seiner Christusverkündigung deutet. Er stieß demnach bei Juden und Nichtjuden immer wieder auf starke Ablehnung, die bisweilen zu „Aufruhr“ führte: So überlebte er diverse körperliche Auseinandersetzungen, Steinigungsversuche und Strafgeißelungen (vgl. Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link). Dies könnte ihn dauerhaft körperlich beeinträchtigt haben.<ref>Martin Hengel: Paulus und Jakobus (= Kleine Schriften. Band 3.) Mohr Siebeck, Tübingen 2002, S. 459.</ref> Als römischer Bürger hätte er Misshandlungen vermeiden können; entweder ist die Information der Apostelgeschichte über dieses Bürgerrecht als unhistorisch zu beurteilen, oder Paulus verschwieg seinen sozialen Status, weil er für Christus leiden wollte; möglicherweise hätte man ihm auch nicht geglaubt: „Einen ständig in der Tasche zu tragenden Personalausweis gab es damals noch nicht.“<ref>Martin Hengel: Paulus und Jakobus (= Kleine Schriften, Band 3.) Mohr Siebeck, Tübingen 2002, S. 85.</ref>
Vorlage:Bibel/Link könnte auf ein Augenleiden hinweisen. In Vorlage:Bibel/Link spricht Paulus von einem „Stachel im Fleisch“ und „Engel Satans, der mich mit Fäusten schlagen muss, damit ich mich nicht überhebe“. Mit Vorlage:GrcS ist einerseits der Pfahl gemeint, andererseits jede Art von „lästigen Fremdkörpern“, zum Beispiel Splitter, Dorn, Stachel.<ref>Walter Bauer: Griechisch-deutsches Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments und der frühchristlichen Literatur. 6., völlig neu bearbeitete Auflage, hrsg. von Kurt und Barbara Aland. Walter de Gruyter, Berlin / New York 1988, Sp. 1511.</ref> Dies wird von vielen Exegeten als Hinweis auf eine Krankheit verstanden, die anfallartig mit heftigen, stechenden Schmerzen auftritt. Die Vorschläge lauten: chronische rheumatische Erkrankung, Arthrose, Depression, Epilepsie, Malaria, Augenmigräne.<ref>Walter Klaiber: Der zweite Korintherbrief: Die Botschaft des Neuen Testaments. Neukirchener Verlag, Neukirchen-Vluyn 2012, S. 230.</ref> Ulrich Heckel schlägt Trigeminusneuralgie vor.<ref>Ulrich Heckel: Der Dorn im Fleisch. Die Krankheit des Paulus in 2 Kor 12,7 und Gal 4,13 f. In: Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 84/1-2 (1993), S. 65–92.</ref> Weitgehend gestützt auf die biblische Beschreibung der Bekehrung des Paulus (Vorlage:Bibel/Link), stellt Hartmut Göbel fest, dass die Kriterien für eine Migräne (IHS-Code 1.1) erfüllt seien:<ref name=":0">Hartmut Göbel: Die Kopfschmerzen: Ursachen, Mechanismen, Diagnostik und Therapie in der Praxis. Springer, 3. Auflage Berlin / Heidelberg 2012, S. 161.</ref>
Dauer von 4–72 Stunden bei unbehandeltem Verlauf (Paulus war drei Tage krank);
Tagesaktivität erschwert (Paulus musste geführt werden);
Verstärkung bei normaler körperlicher Aktivität (Paulus legte sich hin);
Übelkeit, Erbrechen (Paulus fastete);
Photo- und Phonophobie (Wahrnehmung blendenden Lichts).
Seine unstete Lebensweise, besonders die weiten Reisen, habe Triggerfaktoren für Migräneanfälle geliefert.<ref name=":0" />
Vielleicht spielt Paulus in Vorlage:Bibel/Link mit dem Stichwort „Stachel“ auf die Septuaginta an: „Da wird es im Hause Israel keinen Dorn der Bitternis mehr geben und keinen Stachel des Schmerzes von denen, die rings um sie wohnen und sie in ihrer Ehre gekränkt haben.“<ref>Wolfgang Kraus, Martin Karrer (Hrsg.): Septuaginta Deutsch. Das griechische Alte Testament in deutscher Übersetzung. Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2009, S. 1393.</ref> In diesem Text, der antiken griechischen Übersetzung von Vorlage:Bibel/Link, geht es nicht um Krankheit, sondern um eine unangenehme, durch persönliche Angriffe entstandene Situation.
Gefängnisaufenthalte
Paulus befand sich mehrmals in Gefangenschaft. Zwei seiner Briefe sind während eines Gefängnisaufenthalts abgefasst (Brief des Paulus an die Philipper, Brief des Paulus an Philemon). Die Apostelgeschichte erwähnt eine kurzzeitige Gefangenschaft in Philippi (Vorlage:Bibel/Link), und einen längeren Aufenthalt in Jerusalem und Caesarea. Da die Römer keine längeren Gefängnisstrafen kannten, sondern nur Untersuchungshaft und sehr kurze Aufenthalte wie in Philippi, ist es unwahrscheinlich, dass sich Paulus noch ein weiteres Mal länger in Gefangenschaft befand.<ref>Die lange Haft in Caesarea war Untersuchungshaft, die laut Apg mit einer Verschleppung seines Prozesses durch korrupte Beamte und wohl auch seine Gegner zusammenhing. Zu den Hintergründen siehe auch Brian Rapske: Paul in Roman Custody (= The Book of Acts in its First century Setting, Band 3). Eerdmans [u. a.], Grand Rapids, Mich. 1994, ISBN 0-8028-2435-8.</ref> Aus Vorlage:Bibel/Link sollte deshalb besser kein Gefängnisaufenthalt herausgelesen werden,<ref>Das bezieht sich wohl auf Vorlage:Bibel/Link und nicht auf einen juristischen Prozess.</ref> und andere Stellen in den Paulusbriefen beziehen sich wohl auf die Gefangenschaft in Caesarea bzw. in Rom.
Im Brief des Paulus an die Römer, dem letzten der echten Paulusbriefe, zeigte sich Paulus besorgt darüber, dass er bei seiner geplanten Reise nach Jerusalem zur Übergabe einer Kollekte an die dortige Urgemeinde von Juden verfolgt, aber auch von Judenchristen abgelehnt werden könnte (Vorlage:Bibel/Link). Wie schon beim Apostelkonzil, bei dem ihm diese Kollekte für die Genehmigung seiner Heidenmission auferlegt worden war, wollte Paulus offenbar für die Vollendung seines Lebenswerks, die lange geplante Mission auch im Westen des römischen Reichs, die persönliche Zustimmung der Urgemeindeleiter einholen. Seine Sorge war seit seiner Abreise aus Korinth begründet (Vorlage:Bibel/Link): Damals wählte Paulus mit seinen Begleitern den Landweg über Makedonien und bestieg ein Schiff nach Palästina erst in Kleinasien, um einem geplanten Anschlag seiner jüdischen Gegner zu entgehen (Vorlage:Bibel/Link). Die persönliche Übergabe der Geldsammlung sollte den Zusammenhalt von Juden- und Heidenchristen festigen, der durch den zunehmenden Druck des palästinischen Judentums auf die Urchristen und die Abwendung mancher Heidenchristen von ihren jüdischen Wurzeln gefährdet war.
Für die Verhaftung des Paulus in Jerusalem und seinen Prozess einschließlich der Überführung nach Rom gibt es keine Selbstzeugnisse des Paulus. Die Apostelgeschichte ist daher die einzige historische Quelle für diese Ereignisse. Demnach wurde Paulus seiner Befürchtung entsprechend in Jerusalem wenig freundlich aufgenommen und von Diasporajuden erkannt. Diese beschuldigten ihn, er habe einen Nichtjuden mit in den Jerusalemer Tempel gebracht. Darauf stand nach jüdischem Recht die Todesstrafe, die die Römer bei solchen religiösen Vergehen zuließen. Anlass dieser Anschuldigung war eine Auslösungszeremonie für Nasiräer, die Paulus gemäß der Entscheidung der Jerusalemer Christengemeinde, die von ihm in seinen Gemeinden für Jerusalem gesammelte Kollekte nicht anzunehmen, mit dem gesammelten Geld bezahlen musste, um seine Treue zum Judentum zu demonstrieren. Dabei könnte er einen Reisegefährten mitgenommen haben. Um ihn vor Lynchjustiz zu schützen, griff die römische Wache ein und nahm ihn in Schutzhaft (Vorlage:Bibel/Link). Nach einer mehrjährigen rechtlichen Auseinandersetzung, in deren Verlauf Paulus von dem römischen Statthalter Felix in Cäsarea gefangen gehalten wurde, überstellte ihn dessen Nachfolger Festus als Gefangenen nach Rom; zuvor hatte Paulus als römischer Bürger an den Kaiser appelliert (Vorlage:Bibel/Link). In Rom lebte er während des Prozesses in einer Wohnung und verkündete nach Darstellung der Apostelgeschichte dort die Christusbotschaft. Über den Ausgang des Prozesses und ob er überhaupt weitergeführt wurde, wird nichts mehr berichtet. Lukas nutzte den Zusammenhang, um von ihm gestaltete dramatische Gerichtsszenen und Paulusreden (Apg 20–25) in die Darstellung einzufügen, deren Stoßrichtung kontrovers diskutiert wird.<ref>Heike Omerzu: Die Apologetik der Apostelgeschichte auf dem Prüfstand. In: Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft. 18, 2006, S. 27 f.</ref>
Über das Ende des Paulus erzählt die Apostelgeschichte nichts.
Nach einer im 1. Clemensbrief (kurz vor 100 n. Chr.) mitgeteilten Notiz (1. Clem 5,1–7) soll Paulus, ebenso wie Petrus, den Märtyrertod erlitten haben.<ref>1 Clem 5,5–7. Die Stelle wird – spätestens seit der Diskussion bei Beyschlag: Clemens Romanus, Tübingen 1956, 306–328 – einhellig als Bericht eines Märtyrertods gelesen, vgl. zum Beispiel Udo Schnelle: Paulus, S. 429 ff.; H. Löhr: Zur Paulus-Notiz in 1 Clem 5,5–7. In: F. W. Horn: Das Ende des Paulus, S. 206 ff., jeweils mit Angabe weiterer Literatur.</ref> Auf welche Weise, wird nicht erwähnt. Ebenfalls heißt es aber auch bei Clemens, Paulus wäre „bis in den äußersten Westen vorgedrungen“ und habe dort unmittelbar vor seinem Martyrium „vor den Machthabern sein Zeugnis abgelegt“ (1. Clem 5,7).<ref name=":16">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:|{{{autor}}}: }}{{#if:|{{#if:Bibliothek der Kirchenväter|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=Bibliothek der Kirchenväter}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://bkv.unifr.ch/de/works/cpg-1001/versions/clem-1clem-bkv/divisions/6%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=Bibliothek der Kirchenväter}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://bkv.unifr.ch/de/works/cpg-1001/versions/clem-1clem-bkv/divisions/6}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=Bibliothek der Kirchenväter}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:{{#if: 2025-02-08 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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}}</ref> Ob Clemens mit dem „äußersten Westen“ Hispanien meint, ist umstritten, jedoch gut möglich.<ref name=":3" /> Möglich ist auch, dass Clemens „kein klares Bild“ von einer paulinischen Reise nach Westen hatte.<ref name=":9" />
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}}</ref> Ob Paulus nach seinem Rom-Aufenthalt weitere Missionsreisen angetreten hatte, bleibt jedoch ungewiss.<ref name=":5" />
Im Martyrium Pauli in den Paulusakten (160–180 n. Chr.)<ref name=":17">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:|{{{autor}}}: }}{{#if:|{{#if:Acts of Paul | Early Christianity, Gnosticism, Pseudepigrapha | Britannica|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=Acts of Paul | Early Christianity, Gnosticism, Pseudepigrapha | Britannica}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://www.britannica.com/topic/Acts-of-Paul%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=Acts of Paul | Early Christianity, Gnosticism, Pseudepigrapha | Britannica}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://www.britannica.com/topic/Acts-of-Paul}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=Acts of Paul | Early Christianity, Gnosticism, Pseudepigrapha | Britannica}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:{{#if: 2025-02-08 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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}}</ref> Möglicherweise fand er also im Zuge der Neronischen Christenverfolgung (64/65 bis möglicherweise 68 n. Chr.) den Tod.<ref name=":5" /><ref>Einen Überblick über die Forschungsdebatten ermöglichen die einschlägigen Beiträge in F. W. Horn: Das Ende des Paulus.</ref> Eine Kreuzigung wäre ihm dann aber als römischem Bürger erspart geblieben. Die Enthauptung war dagegen die gängigste Hinrichtungsmethode für römische Bürger.<ref name=":5" />
Der altkirchliche Kirchenhistoriker Eusebius von Cäsarea schreibt in seiner kurz nach 324 n. Chr. vollendeten Kirchengeschichte (II, 22), dass Paulus bei seiner ersten Gefangennahme in Rom freigesprochen worden wäre und erst bei einem späteren, zweiten Prozess, wiederum in Rom, durch Enthauptung gemartert worden sei:<ref name=":5" /> „Nachdem der Apostel seine Sache vor Gericht verteidigt hatte, soll er wiederum auf Missionsreisen gegangen sein, um dann noch ein zweites Mal in die gleiche Stadt zurückzukehren und im Martyrium sein Leben zu beschließen […] Dies haben wir erzählt, um zu zeigen, dass Paulus nicht während jenes römischen Aufenthaltes, den Lukas erwähnt, den Martertod erlitten hat.“<ref name=":18">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:|{{{autor}}}: }}{{#if:|{{#if:Bibliothek der Kirchenväter|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=Bibliothek der Kirchenväter}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://bkv.unifr.ch/de/works/cpg-3495/versions/kirchengeschichte-bkv-2/divisions/39%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=Bibliothek der Kirchenväter}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://bkv.unifr.ch/de/works/cpg-3495/versions/kirchengeschichte-bkv-2/divisions/39}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=Bibliothek der Kirchenväter}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:{{#if: 2025-02-08 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
Der Gelehrte Joshua Schachterle vermutet eine Hinrichtung um 67/68 in Rom unter Nero, nachdem die dortigen Christen seit dem Brand von 64 verfolgt worden waren und 66 der Jüdische Krieg begonnen hatte.<ref name=":14" />
Der Religionswissenschaftler Bart D. Ehrman fasst zusammen, dass man anhand des gegebenen Quellenmaterials über den Tod des Paulus „fast nichts“ mit Sicherheit weiß.<ref name=":4">{{#if:|{{#iferror: {{#iferror:{{#invoke:Vorlage:FormatDate|Execute}}|Vorlage:FormatDate/Wartung/Error}}| |}}}}{{#if:BDEhrman|BDEhrman: }}{{#if:|{{#if:Do We Know How Paul Died?|[{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|archivURL|1={{#invoke:URLutil|getNormalized|1={{{archiv-url}}}}}}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel=Do We Know How Paul Died?}}]{{#if:| ({{{format}}})}}{{#if:| {{{titelerg}}}{{#invoke:Vorlage:Internetquelle|Endpunkt|titel={{{titelerg}}}}}}}}}|{{#if:https://ehrmanblog.org/do-we-know-how-paul-died/%7C{{#if:{{#invoke:TemplUtl%7Cfaculty%7C}}%7C{{#invoke:Vorlage:Internetquelle%7CTitelFormat%7Ctitel={{#invoke:WLink%7CgetEscapedTitle%7C1=Do We Know How Paul Died?}}}}|[{{#invoke:URLutil|getNormalized|1=https://ehrmanblog.org/do-we-know-how-paul-died/}} {{#invoke:Vorlage:Internetquelle|TitelFormat|titel={{#invoke:WLink|getEscapedTitle|1=Do We Know How Paul Died?}}}}]}}{{#if:| ({{{format}}}{{#if:The Bart Ehrman Blog2018-02-26{{#if: 2025-02-08 | {{#if:{{#invoke:TemplUtl|faculty|}}||1}}}}
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}}</ref> Paulus wurde aber höchstwahrscheinlich zwischen 64 und 68 n. Chr. in Rom unter der Herrschaft Neros durch Enthauptung hingerichtet.<ref name=":5" />
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Sein Grab soll sich in Rom unter der Kirche Sankt Paul vor den Mauern befinden. Der italienische ArchäologeGiorgio Filippi will es im Juni 2005 wiedergefunden haben. Ausgrabungen unter der Basilika unter der Führung von Vatikan-Archäologen brachten einen römischen, 2,4 Meter langen Sarkophag hervor, der sich unter einem spätantikenEpitaph mit der Inschrift Paulo Apostolo Mart (‚dem Apostel und Märtyrer Paulus‘) an der Basis des Hauptaltars der Basilika befand. Das Grab war seit etwa 400 n. Chr. in eine Krypta verehrt worden. Diese wurde dann um etwa 1500 verschlossen und nach Umbauten der Kirche der Standort des Sarkophags vergessen. Zuvor hatte man angenommen, das Grab sei bei einem Großbrand der Basilika 1823 zerstört worden.<ref>Paulusgrab freigelegt. In: Radio Vatikan. 5. Dezember 2006, abgerufen am 8. Dezember 2019.</ref> Der Sarkophag wurde 2009 erstmals geöffnet und die gefundenen Knochenreste wurden per Radiokarbonmethode auf das 1. bis 2. Jhd. n. Chr. datiert. Zudem wurden in dem steinernen Sarkophag mit Gold verzierte purpurne Leinen und blauer Stoff entdeckt.<ref>can/dpa/Reuters: Knochenreste im Grab des Apostel Paulus entdeckt. In: Spiegel Online. 28. Juni 2009, abgerufen am 8. Dezember 2019.</ref>
Theologie und Lehre {{#invoke:Vorlage:Anker|f |errCat=Wikipedia:Vorlagenfehler/Vorlage:Anker |errHide=1}}
Die Theologie und Lehre des Paulus wird aus den ihm zugeschriebenen Briefen erschlossen. Da sich dort jedoch keine „apologetischen und propädeutischen Passagen“ für kontextferne Leser finden, ist die Erschließung seiner Gedankenwelt bis heute eine exegetische Herausforderung:<ref name=":21" /> „Die Paulusbriefe sind zunächst situative Gelegenheitsschriften. Sie sind aus den Niederungen von Alltagskommunikation geboren und greifen konkrete Konfliktsituationen in den Gemeinden auf, die zum Teil in direkten Anfragen an den abwesenden Apostel herangetragen werden.“<ref name=":25">{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
Grundzüge
Grundsätzlich übernahm Paulus nach seiner Bekehrung den kerygmatischen Glauben der Jerusalemer Urgemeinde, dass Jesus von Nazareth der in der jüdischen Tradition erwartete endzeitlicheMessias (Vorlage:GrcS) und Erlöser der Welt sei. Zu seiner Verkündigung sah er sich zudem als „Knecht Christi Jesu, berufen zum Apostel, ausgesondert, das Evangelium Gottes zu verkünden“ (Vorlage:Bibel/Link) und „berufen nicht von Menschen oder durch einen Menschen, sondern durch Jesus Christus und durch Gott“ (Vorlage:Bibel/Link). Dabei sah er seinen Dienst ähnlich wie den eines Herolds.<ref name=":22">Günter Bornkamm: Paulus S. 48-49</ref>
Von zentraler Bedeutung ist bei ihm die Soteriologie: Gott habe mit der Hingabe seines Sohnes (Jesus Christus) neben dem „Volk des ersten Bundes“ (Israeliten) auch die Heidenvölker in seinen Bund aufgenommen, da vom Menschen seither einzig der Glaube an den gekreuzigten und auferstandenen Christus verlangt werde: Wer den Satz bejahe: Christus ist „für mich“ gestorben (Vorlage:Bibel/Link), gehört bei Paulus zur Gruppe der Erlösten. Denn nicht durch Einhaltung von Gesetzen, sondern durch den Glauben an die Rettungstat Christi werde der Mensch erlöst. Die Befolgung der Reinheitsgebote der Tora (z. B. Beschneidung, Speisegebote) sei den gläubigen Heiden damit als Voraussetzung einer Teilnahme am Bund mit Gott erlassen. Dies bedeutet nicht, dass Paulus alle Gesetze freigibt; stattdessen existiert für ihn ein „Gesetz Christi“ (Vorlage:Bibel/Link; Vorlage:Bibel/Link), das jeder Gläubige erfülle.<ref>Udo Schnelle: Paulus: Leben und Denken. Walter de Gruyter, Berlin / New York 2003, S. 302 f. Anm. 44.</ref> Paulus legte damit den Grundstein für die Abspaltung des Christentums vom Judentum.<ref>Auch zum Folgenden siehe Jürgen Roloff: Paulus. In: Evangelisches Kirchenlexikon. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1986, Bd. 3, Sp. 1093–1096.</ref>
Entscheidend für das Verständnis der paulinischen Theologie ist die unbedingte Naherwartung der Endzeit. Gott wird diejenigen erretten, die sich dem Glauben an die Heilstat Christi zuwenden. Damit ist religionsgeschichtlich eine wichtige Wandlung erfolgt: Als Jude war Paulus der Überzeugung, dass derjenige errettet wird, der das jüdische Gesetz vollständig beachtet. Seit seiner Berufung zum Heidenapostel setzt Paulus einen vollständig anderen Akzent: Nicht mehr die Befolgung der Gesetze errettet, sondern der Glaube. Man muss also nicht mehr Jude sein, um errettet zu werden.<ref>Udo Schnelle: Paulus: Leben und Denken. Walter de Gruyter, Berlin / New York 2003, S. 302–304.</ref> Daraus folgt für Paulus ein dringender Auftrag: Alle, auch die Heiden, müssen darüber informiert werden. Es geht Paulus darum, dass alle Menschen die Botschaft hören, dass sie der Glaube an Christus errettet.
Damit wollte Paulus nicht das Judentum auflösen. Ihm ging es allein darum, die Nichtjuden, im damaligen Sinne die Heiden, zu retten. Paulus ließ den Vorrang des Judentums weiterhin bestehen (Vorlage:Bibel/Link). Aber die Nichtjuden waren eben seit dem Christusereignis in den Kreis der Erretteten mit aufgenommen, sofern sie den Glauben annehmen (Vorlage:Bibel/Link).
Unterschiede zu Jesus von Nazareth
Von Bedeutung in der Forschung ist die Frage nach der Nähe der paulinischen Theologie zur jesuanischen Verkündigung. Denn Paulus war dem irdischen Jesus nie begegnet und zwischen Jesu Verkündigung und der paulinischen Christusbotschaft besteht ein grundlegender Unterschied: Die paulinische Theologie ist keine Wiederholung der Verkündigung Jesu. Im Unterschied zu Jesus stellte Paulus nicht den himmlischen Vater und das Kommen des eschatologischen Gottesreiches, sondern den gekreuzigten und auferstandenen Heilsbringer und Mittler Jesus Christus selbst ins Zentrum seiner Verkündigung. „In keiner Weise zeigt er (scil. Paulus) sich bemüht, die Predigt des irdischen Jesus weiterzutragen. Nirgends redet er von dem Rabbi von Nazareth, dem Propheten und Wundertäter, dem Tischgenossen der Zöllner und Sünder, von seiner Bergpredigt, seinen Reich-Gottes-Gleichnissen und seinem Kampf gegen Pharisäer und Schriftgelehrte.“<ref>Günter Bornkamm: Paulus S. 122</ref> Auch das Vaterunser fehlt in seinen Briefen. Lediglich vier verschiedenartige Logien zitiert Paulus (1. Kor 7,10f.; 9,14; 11,23; 1. Thess. 4,15). Zwar besaß er nachweisliche Kenntnisse über die urchristliche Jesusüberlieferung, entschied sich jedoch (anders als seine Gegner) bewusst gegen eine irdisch-menschliche Betrachtung der Person Jesu (vgl. Vorlage:Bibel/Link). Viele Kritiker werfen Paulus von daher einen verfremdenden theologischen Bruch mit der eigentlichen Jesus-Verkündigung vor. Einige behaupten, der irdische Jesus sei sogar durch ein „mythisches Gottwesen“ vollständig ausgetauscht worden. Demnach sei Paulus (nicht Jesus), dessen Theologie sich durchgesetzt habe, der eigentliche Gründer des Christentums.<ref name=":21">Günter Bornkamm: Paulus S. 121f</ref>
Andere Neutestamentler (z. B. Günther Bornkamm) verweisen jedoch darauf, dass das Urchristentum die Person und Lehre Jesu bereits seit dessen Erscheinungen und dem Glauben an seine Auferstehung im Horizont des Christus-Bekenntnisses (Kerygma) betrachtete. Jesu Verkündigung vom anbrechenden Reich Gottes wurde von der nachösterlichen Botschaft, zu deren Inhalt durch den Auferstehungsglauben Christus selbst geworden war, ergänzt (nicht ersetzt): „Eben darum konnten die Jünger Jesu nicht nur das Erbe und Vermächtnis seiner [scil. Jesu] Lehre wie Rabbinen- und Philosophenschüler pflegen und seine Worte wiederholen. Die Botschaft der Urkirche (das 'Kerygma') mußte sich wandeln und ihn selbst (scil. Christus) zu ihrem Inhalt machen, weil es galt, dem Wort, der Tat, der Geschichte Gottes in ihm treu zu bleiben.“ Paulus habe sich eben auf diese Tradition berufen (Vorlage:Bibel/Link); seine Theologie sei demnach als Auslegung und Entfaltung des urchristlichen Kerygmas zu verstehen.<ref name=":21" />
Christologie
Paulus übernahm in seiner Christologie eine „bereits geformte christologische Tradition“, setzte jedoch eigene theologische „Akzente“.<ref>Georg Eichholz: Die Theologie des Paulus im Umriss S. 101</ref> Er weigert sich grundsätzlich, die Person Jesus auf seine irdisch-menschliche Gestalt zu reduzieren (vgl. Vorlage:Bibel/Link).<ref name=":21" /> Bei ihm ist Jesus nicht nur der erwartete Messias, sondern auch der präexistente Sohn Gottes. Seine Gottnähe gab Christus aber auf, wurde Mensch, ging den Weg zum Kreuz und kehrte nach der Auferweckung in die Gottnähe zurück (vgl. Vorlage:Bibel/Link).<ref name=":24">Udo Schnelle: Paulus: Leben und Denken. Walter de Gruyter, Berlin / New York 2003, S. 463–465.</ref>
Eschatologie
Die Eschatologie des Paulus war, wie auch schon bei Jesus und der Urgemeinde, von der jüdischen Apokalyptik geprägt.<ref name=":6" /> Jedoch interessiert er sich wenig für die Ankündigung endzeitlicher Abläufe oder den Weltuntergang, sondern vertritt ein zum Teil ganz eigenes Konzept: Er lehrt das ihm von Gott offenbarte Evangelium im Horizont des jüngsten Gerichts und sieht darin ein endzeitliches Geschehen, indem er davon (Vorlage:Bibel/Link) und der Gottesferne der Welt (Vorlage:Bibel/Link) in apokalyptisch angehauchter Sprache spricht. „Was jüdische und urchristliche Apokalyptik in ferner oder naher Zukunft erwarten, ist Gegenwart im Evangelium!“<ref name=":22" /> Wer an die Heilstat Christi glaubt, der ist gerecht vor Gott. Den Glaubenden ist dann die Errettung am Eschaton sicher. Dabei handelt es sich für Paulus um eine völlig neue Existenz, die der glaubende Mensch erhält (Vorlage:Bibel/Link). Schon im Diesseits vom Heiligen Geist beeinflusst, kann der Glaubende nach dem Tod die Auferstehung erwarten, die als Gemeinschaft mit Christus unter Ablegung des „Fleisches“ zu verstehen ist. Gegenwärtig steht also bereits der glaubende Christ durch den Heiligen Geist in Verbindung mit Gott; für die Zukunft steht die vollendete Erlösung aus.<ref name=":2">Jürgen Roloff: Paulus. In: Evangelisches Kirchenlexikon. Band 3. Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 1992, Sp. 1096.</ref> In Christus sind die Glaubenden in den neuen Äon eingegangen (Vorlage:Bibel/Link), was sich für den einzelnen Christen in der Gabe des Geistes äußert (Vorlage:Bibel/Link). Trotzdem bleibt der einzelne Christ in seiner Sterblichkeit dem alten Äon verhaftet, kann jedoch in der eschatologischen Hoffnung auf grundlegende Neuerung leben (Vorlage:Bibel/Link), die mit der Wiederkehr Christi Einzug halten wird für alle Glaubenden und die gesamte Schöpfung Gottes.<ref name=":2" />
Soteriologie
Die Kreuzigung und Tod Jesu nehmen bei Paulus eine zentrale Rolle ein: Gott hat den gekreuzigten Jesus nicht im Status des Todes und der Gottferne belassen, sondern ihm den Status der Gottgleichheit verliehen. Auch der Mensch könne an der Transformation des Christus vom Tod zum Leben partizipieren. Nach Udo Schnelle stehen daher Transformation und Partizipation im Mittelpunkt paulinischer Theologie.<ref name=":24" />
Paulus betonte im Römerbrief (3{{#if:27–28|,27–28}} {{#switch: EU
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| BHS =EU
| LXX =EU
| VUL =EU
| #default =EU}}), dass der Glaube an das Handeln Gottes in Christi Tod und Auferstehung unabhängig von der Befolgung der Gesetze bzw. unabhängig von guten Handlungen vor Untergang und Tod rettet. Die Bedeutung des Glaubens an Jesus Christus wird ebenfalls in Vorlage:Bibel/Link, Vorlage:Bibel/Link und Vorlage:Bibel/Link hervorgehoben. Paulus stellt an mehreren Stellen allerdings auch die aus dem Glauben sich ergebenden praktisch-ethischen Folgen dar (zum Beispiel Vorlage:Bibel/Link).
Paulus ist überzeugt, dass Christus „für uns“ gestorben ist. Da Gott nichts veranlasst, was nicht notwendig ist, muss dieser Tod Christi notwendig gewesen sein. Er war notwendig für die Erlösung der Menschen. In diesem Sinne ist des Apostels Aussage „aus dem Gesetz wird niemand gerecht“ zu verstehen: Die Erlösung des Menschen ist allein durch den Glauben an die Heilstat möglich. Aus dem Gesetz allein heraus ist sie nicht möglich. Denn wäre sie so möglich, wäre der Tod Christi nach solcher Ansicht nicht notwendig gewesen.
Die in der paulinischen Theologie zentrale Frage nach der Rechtfertigung aus dem Glauben wird auch am Beispiel Abrahams (Vorlage:Bibel/Link) exemplifiziert, der von Gott im Alten Testament als Beispiel eines Gerechten gerühmt wird. Jedoch wird das jüdische Gesetz erst später eingeführt. Für Paulus ist Abraham das Beispiel dafür, dass man vor Gott gerecht wird, auch ohne das jüdische Gesetz. Das Gesetz hat vor allem die Funktion eines Schutzes vor der Sünde. Mit der Sendung Christi aber ist die Macht der Sünde gefallen, und Christus ist die Erfüllung der Heilsverheißung an Abraham.
In der gegenwärtigen theologischen Forschung ist die genaue Bedeutung des paulinischen Ausspruchs „aus Werken des Gesetzes wird niemand gerecht“ allerdings stark umstritten. Hatte Luther noch gemeint, Paulus drücke damit aus, dass jeder Versuch, das Gesetz zu erfüllen, eine Art Selbstgerechtigkeit wäre, so wird heute eher angenommen, Paulus wolle auf die Nichtigkeit des Gesetzes für die Heilserlangung hinweisen: Egal, ob ich das Gesetz erfülle oder nicht, bedeute dies nichts für das Heil. Alternativ werden folgende Thesen vertreten:
Das Gesetz hat keine Heilsfunktion mehr, weil es jetzt Christus gibt (so Ed Parish Sanders).
Das Gesetz hat keine Heilsfunktion, weil Gott auch nichtjüdische Gläubige unter dem Heil wissen will (so James Dunn).
Das Gesetz hatte noch nie Heilsfunktion (so Michael Bachmann).<ref>Michael Bachmann: Christus „das Ende des Gesetzes, des Dekalogs und des Liebesgebots“? In: Ders., Von Paulus zur Apokalypse – und weiter: exegetische und rezeptionsgeschichtliche Studien zum Neuen Testament. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2011, S. 181–184.</ref>
Ethik
Die Ethik des Paulus wird dort erschließbar, wo der Apostel in seinen Briefen Handlungskonflikte mit und innerhalb der adressierten Gemeinden reflektiert und Werteurteile fällt.<ref name=":25" /> Wie kohärent und widerspruchsfrei seine Ethik ist, ist in der akademischen Welt jedoch umstritten. Denn „Paulus war kein Moralphilosoph. Er hat keine Ethik im Sinne einer systematischen Handlungstheorie geschrieben.“<ref name=":25" />
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}}</ref> Paulus ist auch der Meinung, dass das von Gott gegebene Tora-Gesetz nicht zur Erlösung führen kann. Dennoch ist es für Paulus ein gutes, heiliges und gerechtes Gesetz. Denn durch den Akt des Glaubens ist der Mensch frei von der Macht der Sünde und befähigt, das Gesetz Christi zu erfüllen. Grundlage des Gesetzes ist das Liebesgebot Christi. Keine Grundlage hingegen sind äußerliche Rituale wie Beschneidung.<ref>Günther Bornkamm: Paulus. In: Religion in Geschichte und Gegenwart. 3. Auflage Bd. V, directmedia, Berlin 2004, Sp. 182–189.</ref> Der durch die Rechtfertigung aus der Sklavenschaft unter der Sünde befreite Mensch wird zum Sklaven Jesu Christi, was laut Vorlage:Bibel/Link Kennzeichen eines jeden christlichen Lebens ist.<ref>Georg Eichholz: Die Theologie des Paulus im Umriss S. 270</ref>
Nach Vorlage:Bibel/Link lebte Paulus in einer ununterbrochenen Gebets-Beziehung zu Gott. Aus diesem Grund war er bestrebt, alles, was er getan hatte und ihm widerfahren ist, in diese Gebets-Beziehung zu integrieren.<ref>{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
Paulus hat darüber hinaus eine feste Vorstellung eines Segenskonzeptes: Paulus vergleicht den Segen mit einem Raum, in dem Gott und Gläubige miteinander kommunizieren. Die Heilstat Christi eröffnet den Gläubigen den Zugang zu diesem Heils- und Segensbereich.<ref>{{#invoke:Vorlage:Literatur|f}}</ref>
Ehe und Sexualität
Paulus lehnt sexuelle Freizügigkeit und Prostitution, die ihm im reichen Korinth begegnet ist, als „Unzucht“ (πορνεία) ab. Der Verkehr mit einer Prostituierten beschmutze den eigenen Leib, der als Tempel Gottes über den Tod hinaus der allerhöchste Wert und damit schutzbedürftig sei (Vorlage:Bibel/Link). Damit richtet er sich gegen die, die sich auf griechische Ideale beziehen und meinen, „alles ist mir erlaubt“, und hält dagegen, „aber nicht alles ist nützlich“. Der Unzucht könne keine Sonderstellung zugewiesen werden. Wie die Ehe, die gottgewollte Einheit von Mann und Frau, vereinige auch außerehelicher sexueller Verkehr zu einem Leib und beschmutze damit den Leib Christi (Vorlage:Bibel/Link).
Wer sich nicht wie der unverheiratete, vielleicht verwitwete<ref>Joachim Jeremias: War Paulus Witwer? In: Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft. 25 (1926), S. 310–312.</ref> Paulus der Sexualität ganz enthalten könne, solle eine Ehe eingehen, um sich von der Unzucht abzuwenden (Vorlage:Bibel/Link). Paulus betont den Wert der Ehe als in der Schöpfung vorgesehener Einheit, die ein Teil des Leibes Christi ist. Beide Partner verfügen über den gemeinsamen Leib und sind damit voneinander abhängig (Vorlage:Bibel/Link), wobei der Mann das Haupt der Frau sei, gleich wie Christus das Haupt des Mannes (Vorlage:Bibel/Link). Bestehende Ehen mit Ungläubigen werden von ihm nicht abgelehnt, weil der „unheilige“ Partner vom gläubigen Partner gerettet werden könne (Vorlage:Bibel/Link). Scheidungen lehnt Paulus anhand des Ehescheidungsverbotes Jesu ab, es sei denn, die Initiative geht vom nicht-christlichen Partner aus (sog. Paulinisches Privileg, Vorlage:Bibel/Link). Die Erhaltung der ehelichen Einheit hat bei Paulus oberste Priorität. Ist die Scheidung jedoch vollzogen, solle eine Versöhnung erreicht werden oder die Frau ehelos bleiben (Vorlage:Bibel/Link).
Die Fähigkeit zur Ehelosigkeit sei eine Begabung, die nicht jedem Menschen möglich sei. Wer diese Begabung besitze, müsse jedoch die Chance ergreifen und sich nicht von Widerständen abhalten lassen (Vorlage:Bibel/Link), wie dies zur Zeit Paulus’ gerade gegenüber unverheirateten Frauen der Fall war. Dies gelte auch für die Witwen, die dem Zwang zur Wiederverheiratung nicht nachkommen müssten. Es könne jedoch auch die Fähigkeit zur Ehe eine Begabung sein.<ref>Heinz Külling: Ehe und Ehelosigkeit bei Paulus: eine Auslegung zu 1. Korinther 6,12-7,40. Theologischer Verlag Zürich, 2008.</ref>
Homosexuelle Praktiken stellt Paulus als eine „Verirrung“ außerhalb des „natürlichen Verkehrs“ dar (Vorlage:Bibel/Link).<ref>Ekkehard_W._Stegemann: Antihomosexualität bei Paulus. In: Christina Tuor-Kurth, Peter Wick (Hrsg.) Ekkehard W. Stegemann: Paulus und die Welt. Aufsätze. Theologischer Verlag, Zürich 2005, ISBN 978-3-290-17364-7, S. 291–302.</ref>
Rezeption und Nachleben
Bedeutung, Wirkung, Kritik
Paulus wird von allen christlichen Konfessionen als herausragender Verkünder der Lehre Jesu angesehen und geachtet, vor allem im Protestantismus. Seine christozentrische Lehre und das Absehen von den jüdischen Ritualvorschriften leiteten die Loslösung des neuen Glaubens vom Judentum und die Ausbildung einer eigenständigen, schließlich weltumspannenden Religion ein. Aus diesem Grund wird Paulus seit den Anfängen der historisch-kritischen Bibelauslegung im 18. Jahrhundert von vielen Philosophen und Theologen als eigentlicher Gründer des Christentums, sozusagen als „erster Theologe“ betrachtet. Andere Theologen wie Friedrich Wilhelm Horn und Markus Tiwald bestreiten diese Deutung. Sie nehmen an, dass die von Paulus verbreitete Theologie bereits vorher in Jerusalem, Antiochia und anderswo ausgebildet wurde und der Apostel lediglich ihr „Tradent“ war.<ref>Markus Tiwald: Das Frühjudentum und die Anfänge des Christentums. Ein Studienbuch. Kohlhammer, Stuttgart 2016, ISBN 3-17-030922-6, S. 215 f.</ref>
In der Nachfolge der paulinischen Lehre entwickelten unter anderem Augustinus von Hippo (4./5. Jahrhundert), Martin Luther (15./16. Jahrhundert) und Karl Barth (19./20. Jahrhundert) ihre Theologie. Andererseits ist Paulus mindestens seit der frühen Neuzeit ein häufiges Ziel von Kritik, die ihm vorwirft, die Lehre des jüdischen Jesu, der nicht mit dem Anspruch eines Religionsgründers auftrat, verfälscht zu haben. So sieht etwa Friedrich Nietzsche in Paulus einen Verfälscher der Frohen Botschaft des „Himmelreichs“ im Herzen hin zu einer Hoffnung auf ein Dasein nach dem Dasein: „Ein Gott für unsere Sünden gestorben; eine Erlösung durch den Glauben; eine Wiederauferstehung nach dem Tode – das sind alles Falschmünzereien des eigentlichen Christenthums, für die man jenen unheilvollen Querkopf [Paulus] verantwortlich machen muß.“<ref>Friedrich Nietzsche: Der Wille zur Macht. I – Kapitel 13, 169 (projekt-gutenberg.org); vgl. Nachgelassene Fragmente 1887, 11(275) nietzschesource.org.</ref> »Der „frohen Botschaft“ folgte auf dem Fuss die allerschlimmste: die des Paulus. In Paulus verkörpert sich der Gegensatz-Typus zum „frohen Botschafter“, das Genie im Hass, in der Vision des Hasses, in der unerbittlichen Logik des Hasses. Was hat dieser Dysangelist Alles dem Hasse zum Opfer gebracht! Vor allem den Erlöser: er schlug ihn an sein Kreuz. Das Leben, das Beispiel, die Lehre, der Tod, der Sinn und das Recht des ganzen Evangeliums — Nichts war mehr vorhanden, als dieser Falschmünzer aus Hass begriff, was allein er brauchen konnte. Nicht die Realität, nicht die historische Wahrheit!… «<ref>Friedrich Nietzsche: Der Antichrist.Kapitel 42, nietzschesource.org.</ref>
In der katholischen Kirche gilt der hl. Paulus als Schutzpatron der Theologen und Seelsorger, Weber, Zeltwirker, Korbmacher, Seiler, Sattler und Arbeiterinnen sowie der katholischen Presse. Er wurde auch um Regen und Fruchtbarkeit der Felder, wie auch gegen Furcht, Ohrenleiden, Krämpfe und Schlangenbisse angerufen.<ref>Werner Williams-Krapp: Paulus. Deutsche Legenden. In: Verfasserlexikon. Band VII, Sp. 386 f.</ref>
Sein römisch-katholischer, orthodoxer, armenischer, koptischer und evangelischer Gedenktag ist der 29. Juni, Peter und Paul (zusammen mit Petrus).
Ein besonderer Gedenktag in der römisch-katholischen, der anglikanischen und einigen evangelischen Kirchen ist Pauli Bekehrung, der 25. Januar.
In Malta wird am 10. Februar der Gedenktag des Schiffbruchs des Paulus vor Malta begangen.
Zahlreiche Paulskirchen sind dem Patrozinium des hl. Paulus geweiht oder nach ihm benannt.
Eine eigene Tradition künstlerischer Darstellungen dieses Ereignisses bildete die lokale Kirchenmalerei heraus, die etwa 1899 mit der Paulus-Briefmarke Schiffbruch des Apostels Paulus an die weitere Öffentlichkeit trat.
Da zeitgenössische Bildnisse oder Porträts des Paulus fehlten, entwickelte man seine Ikonografie auf Basis antiker Darstellungskonventionen für einen Philosophen (Tunica und Himation, Kodex oder Schriftrolle). Wie bei Petrus wurden auch bei Paulus bereits auf den frühesten Abbildungen die Gesichtszüge individualisiert: länglich-schmales Gesicht, Stirnglatze mit dunklem Haarkranz, geteilter oder gesträhnter Bart wie bei antiken Philosophen.<ref>Lexikon für Theologie und Kirche (LThK). Band 7. Herder, Freiburg 2006, Sp. 1508 f.</ref><ref>Martin Lechner: Paulus. In: Wolfgang Braunfels (Hrsg.): Lexikon der christlichen Ikonographie (LCI). Band 8, Herder, Freiburg 2004, Sp. 140 f.</ref>
In den apokryphenPaulusakten aus dem 2. Jahrhundert findet sich eine Personenbeschreibung, die vermutlich auf die Ikonographie eingewirkt hat:
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Zu den ältesten Bildnissen des Apostels Paulus gehören insbesondere Darstellungen der hll. Petrus und Paulus auf dem Boden eines frühchristlichen Goldglases des 4. Jahrhunderts in den Vatikanischen Museen,<ref>Alfried Wieczorek / Stefan Weinfurter (Hrsg.): Die Päpste und die Einheit der lateinischen Welt. Ausstellungskatalog der Reiss-Engelhorn-Museen in Mannheim. Schnell & Steiner, Regensburg 2017, S. 118f. mit Abb.</ref> Paulus mit Petrus in den Domitilla-Katakomben um 350, das Paulusbildnis in der Katakombe der Heiligen Marcellinus und Petrus aus dem 4. Jahrhundert und das Paulus-Fresko in der Paulus-Grotte bei Ephesos aus dem 4.–5. Jahrhundert.<ref>Abbildung paulusjahr.info/24; s. auch paulusjahr.info/26.</ref>
Auch in den folgenden Jahrhunderten bis heute haben zahlreiche Künstler Paulusbilder gemalt. Erst vom 13. Jahrhundert an findet sich die Darstellung mit dem Schwert, dem Attribut für sein Martyrium.<ref>Karl Künstle: Paulus, Apostel. In: Ikonografie der Heiligen. 1926, S. 487–490; Reclams Lexikon der Heiligen und Biblischen Gestalten. 8. Auflage. Stuttgart 1996, S. 467.</ref> Im Jahr 1567 schuf Pieter Bruegel der Ältere das Gemälde Die Bekehrung des Paulus; etwa 100 Jahre später (1661) malte Rembrandt van Rijn neben anderen Paulusbildern auch ein Selbstporträt als Apostel Paulus.<ref>H. Perry Chapman: Rembrandt’s self-portraits. S. 121.</ref> Alle künstlerischen Darstellungen folgen mehr oder weniger streng den seit der Spätantike zum Paulus-Bildnis entwickelten Gestaltungskonventionen und erheben nicht den Anspruch, realistische Details zur Physiognomie des Apostels Paulus ins Bild zu setzen.
1951: Im amerikanischen Spielfilm Quo Vadis wird die Figur des Paulus von dem Schauspieler Abraham Sofaer dargestellt.
1952: Der französische Kinofilm Der Weg nach Damaskus (Regie: Max Glass, Originaltitel Le chemin de Damas) beschreibt Paulus’ Damaskuserlebnis.<ref>Eintrag auf kino.de, abgerufen am 8. Dezember 2019.</ref>
1952: Im amerikanischen Spielfilm Das Gewand wird die Figur des Paulus von dem Schauspieler Jeff Morrow dargestellt.
2000: Die TV-Verfilmung Die Bibel – Paulus (Originaltitel San Paolo) hatte in Italien Premiere und erschien in etlichen weiteren Ländern.
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Rainer Riesner: Die Frühzeit des Apostels Paulus. Studien zur Chronologie, Missionsstrategie und Theologie. Mohr, Tübingen 1994, ISBN 3-16-145828-1.
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Gerd Theißen: Der Anwalt des Paulus. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 2017, ISBN 978-3-579-08540-1.
[{{canonicalurl:Commons:Category:{{#if:Saint Paul|Saint Paul|Paulus von Tarsus}}|uselang=de}} Commons: {{#if:Paulus von Tarsus|Paulus von Tarsus|{{#if:Saint Paul|Saint Paul|{{#invoke:WLink|getArticleBase}}}}}}]{{#switch:1
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|1=Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage. Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1
|2=Hamm 1990, ISBN 3-88309-032-8
|3=Herzberg 1992, ISBN 3-88309-035-2
|4=Herzberg 1992, ISBN 3-88309-038-7
|5=Herzberg 1993, ISBN 3-88309-043-3
|6=Herzberg 1993, ISBN 3-88309-044-1
|7=Herzberg 1994, ISBN 3-88309-048-4
|8=Herzberg 1994, ISBN 3-88309-053-0
|9=Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1
|10=Herzberg 1995, ISBN 3-88309-062-X
|11=Herzberg 1996, ISBN 3-88309-064-6
|12=Herzberg 1997, ISBN 3-88309-068-9
|13=Herzberg 1998, ISBN 3-88309-072-7
|14=Herzberg 1998, ISBN 3-88309-073-5
|15=Herzberg 1999, ISBN 3-88309-077-8
|16=Herzberg 1999, ISBN 3-88309-079-4
|17=Herzberg 2000, ISBN 3-88309-080-8
|18=Herzberg 2001, ISBN 3-88309-086-7
|19=Nordhausen 2001, ISBN 3-88309-089-1
|20=Nordhausen 2002, ISBN 3-88309-091-3
|21=Nordhausen 2003, ISBN 3-88309-110-3
|22=Nordhausen 2003, ISBN 3-88309-133-2
|23=Nordhausen 2004, ISBN 3-88309-155-3
|24=Nordhausen 2005, ISBN 3-88309-247-9
|25=Nordhausen 2005, ISBN 3-88309-332-7
|26=Nordhausen 2006, ISBN 3-88309-354-8
|27=Nordhausen 2007, ISBN 978-3-88309-393-2
|28=Nordhausen 2007, ISBN 978-3-88309-413-7
|29=Nordhausen 2008, ISBN 978-3-88309-452-6
|30=Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-478-6
|31=Nordhausen 2010, ISBN 978-3-88309-544-8
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|35=Nordhausen 2014, ISBN 978-3-88309-882-1
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|42=Nordhausen 2021, ISBN 978-3-95948-505-0
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|47=Nordhausen 2024, ISBN 978-3-689-11006-2
|48=Nordhausen 2025, ISBN 978-3-689-11017-8
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