Kaisānīya

Die Kaisānīya (arabisch كيسانية, DMG ) war eine frühe schiitische Gruppierung, die sich nach dem Aufstand von al-Muchtār ibn Abī ʿUbaid in Kufa herausbildete und Muhammad ibn al-Hanafīya als ihren Imam und Mahdi verehrte. Bei der Kaisānīya hatte sich die spätere schiitische Lehre, bei der das Imamat über ʿAlī ibn Husain Zain al-ʿĀbidīn, den Sohn von al-Husain ibn ʿAlī, weitergeführt wurde, noch nicht durchgesetzt. Nach dem Tod von Muhammad ibn al-Hanafīya glaubten viele Kaisāniten, dass dieser sich nur verborgen habe.

Benennung

In der islamischen Häresiographie wird der Name der Gruppierung damit erklärt, dass Kaisān der Laqab-Beiname von al-Muchtār war.<ref>Ibn Qutaiba: Kitāb al-Maʿārif. Ed. Ṯaurat ʿUkāša. Kairo 1969. S. 622 (Textarchiv – Internet Archive).</ref> Eine Theorie besagt, dass schon ʿAlī selbst al-Muchtār diesen Beinamen verliehen hatte.<ref>an-Nāšiʾ al-Akbar: Uṣūl an-niḥal. 1971, S. 24 f.</ref> Nach al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī dagegen hatte al-Muchtār diesen Beinamen vom Chef seiner Polizeieinheit übernommen, der Abū ʿAmra Kaisān hieß und noch radikalere Lehren vertrat als er selbst. Wie er berichtet, führten andere diesen Beinamen jedoch auf einen Maulā ʿAlīs zurück, der so hieß und sein Geheimsekretär war. Er soll al-Muchtār dazu gebracht haben, Rache für den Tod al-Husains zu fordern.<ref>an-Naubaḫtī: Kitāb Firaq aš-šīʿa. 1931, S. 20 f.</ref>

Lehren

Die Lehre von den vier Nachkommen

Eine der wichtigsten Quellen für die Glaubenslehren der Kaisāniten ist das vor 905 abgefasste „Buch der Lehren und Sekten“ (Kitāb al-Maqālāt wa-l-firaq) von dem imamitischen Doxographen al-Qummī. Seinem Bericht zufolge war für die Kaisāniten der Glaube an die sogenannten vier Nachkommen (asbāṭ, von sg. sibṭ, wörtlich „Enkel, Stamm“) kennzeichnend. Damit waren ʿAlī ibn Abī Tālib und seine drei Söhne al-Hasan, al-Husain und Muhammad ibn al-Hanafīya gemeint, die von ihnen als Imame verehrt wurden. Die Kaisāniten sahen diese vier als die geistlichen Erben der vier Söhne des Patriarchen Jakob an, nämlich Levi, Juda, Josef und Benjamin, deren Nachkommen eine herausgehobene Rolle innerhalb der zwölf Stämme Israels spielten. Die Kaisāniten meinten, dass allein den genannten vier Stämmen Macht, Ruhm, Ehre und Prophetentum zukamen, und die anderen Stämme Israels nur durch den Ruhm dieser vier Brüderstämme überhaupt zum Rang eines Stammes (sibṭ) aufgestiegen seien.<ref name="Halm" details="S. 51.">Heinz Halm: Die islamische Gnosis. Die extreme Schia und die Alawiten. Artemis, Zürich/München, 1982.</ref> So sei es auch mit den Banū Hāschim: Zwar hätten alle den Rang von Nachkommen, doch besäßen nur vier von ihnen, nämlich ʿAlī, al-Hasan, al-Husain und Muhammad ibn al-Hanafīya, das Imamat, Kalifat und Königtum.<ref name="Halm" details="S. 52."/>

Die Vierheit der Nachkommen begründeten die Kaisāniten mit dem Koranwort in Sure 95:1-3: „Bei den Feigenbäumen! Bei den Olivenbäumen! Beim Berge Sinai! Bei diesem sicheren Ort!“ Hierin sahen sie eine Anspielung auf ʿAlī (= Feigenbaum), al-Hasan (= Olivenbaum), al-Husain (= Berg Sinai) und Muhammad ibn al-Hanafīya (= dieser sichere Ort).<ref name="Halm" details="S. 52."/> Al-Qummī berichtet, dass eine Gruppe der Kaisāniten behauptete, dass durch die vier Enkel „die Schöpfung mit Regen getränkt, der Feind bekämpft, der Beweis offenbart und der Irrtum abgetötet“ werde. „Wer ihnen folge, komme ans Ziel, wer hinter ihnen zurückbleibe, werde vernichtet. Zu ihnen nehme man Zuflucht; sie seien wie die Arche Noah: wer sie betrete, tue das Rechte und werde errettet; wer aber draußen bleibe, ertrinke und versinke.“<ref name="Halm" details="S. 49 ff."/>

Die Anhänger des Kaisāniten Ibn Harb lehrten, dass die vier Nachkommen vor der Zwietracht, vor dem Fehltritt und Versehen sicher seien. ʿAlī nannten sie den „Nachkommen von Glauben und Sicherheit“, al-Hasan den „Nachkommen von Licht und Paradies“, al-Husain den „Nachkommen von Beweis und Katastrophe“. In Muhammad ibn Hanafīya schließlich sahen sie denjenigen Nachkommen, der der erwartete Mahdi (al-mahdī al-muntaẓar) sei. Er „werde die Ursachen darlegen, auf den Wolken reiten, die Winde wehen lassen, die Wasserflut (heran)blasen, das Tor des Dammes verrammeln, den nötigen Richterspruch fällen und bis zur siebten Erde vordringen.“

Die Lehre vom Badā'

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (gest. 1037) schreibt den Kaisāniten eine zweite gemeinsame Lehre zu, die vom Badā', der Variabilität göttlicher Entscheidungen. Sie ist ihm zufolge während der Auseinandersetzung von al-Muchtār mit Musʿab ibn az-Zubair entstanden: al-Muchtār hatte, bevor er vor Madā'in gegen Musʿab in die Schlacht zog, seinen Truppen im Glauben an eine göttliche Offenbarung einen glänzenden Sieg angekündigt. Nachdem sie von Musʿab geschlagen worden waren, erklärte er, um sich nicht selbst zu widerlegen: „Gott hatte es mir versprochen, doch besann Er sich eines anderen (badā lahū).“ Hierbei stützte er sich dabei auf den Koranvers 13:39, in dem es heißt: „Gott löscht aus, was er will, oder lässt es bestehen.“<ref>al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. S. 53f.</ref> Diese Lehre wurde später auch von anderen schiitischen Gruppen übernommen.<ref name="Laoust30">Laoust: Les schismes dans l’Islam. Introduction à une étude de la religion musulmane. 1983, S. 30.</ref>

Aufspaltung in Untersekten

Nach dem Tod von Muhammad ibn al-Hanafīya im Jahre 700 kam es zu einer Aufspaltung der Kaisānīya in verschiedenen Untersekten.

Karibīya

Einige von den Kaisāniten, die Anhänger von Abū Karib ad-Darīr, glaubten, dass Muhammad nicht gestorben, sondern noch am Leben sei und sich in den Radwā-Bergen verborgen habe, wo ihn zwei Engel an seiner Rechten und seiner Linken in Gestalt eines Löwen und eines Panthers bewachten. Morgens und abends, so lehrten sie, erhalte er Speise aus dem Paradies. Nach der Lehre dieser Gruppe, die Karibīya genannt wurde, war Muhammad ibn al-Hanafīya der erwartete Qā'im und Mahdi. Er werde nicht sterben, bis er die Welt mit Gerechtigkeit erfülle, so wie sie mit Ungerechtigkeit erfüllt war. Einige Karibiten meinten, dass das die Strafe dafür war, dass Muhammad ibn al-Hanafīya ʿAbd al-Malik ibn Marwān den Baiʿa geleistet hatte.<ref>al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn. 1985, S. 211f.</ref>

Dieser Gruppe sind die beiden Dichter Kuthaiyir ibn ʿAbd ar-Rahmān (gest. 723) und as-Saiyid al-Himyarī (gest. 789) zuzuordnen.<ref name="Laoust30"/> Kuthaiyir wird mit dem folgenden Gedicht<ref>Hier zitiert nach Saʿd ibn ʿAbdallāh al-Ašʿarī al-Qummī: Kitāb al-Maqālāt wa-l-firaq. Ed. Muḥammad Ǧawād Maškūr. Maṭbaʿat-i Ḥaidarī, Teheran, 1963. S. 28 f. Für die Übersetzung Halm: Die islamische Gnosis. 1982, S. 51.</ref> zitiert: <poem style="margin-left:2em; float:left;"> A-lā anna l-aʾimmata min Quraiš ʿAlīyun wa-ṯ-ṯalāṯatu min banī-hi wa-sibṭun sibṭu īmānin wa-birr wa-sibṭun lā yaḏūqu l-mauta ḥattā muġaiyabun lā yurāʿī-him sanīnan </poem> <poem style="margin-left:2em; float:left;"> wulātu l-ḥaqqi arbaʿata siwāʾ humu l-asbāṭu laisa la-hum ḫafāʾ wa-sibṭun ġaibatu-hū Karbalāʾ yaʿūda l-ḫailu yaqdumu-hā l-liwāʾ bi-Raḍwā ʿinda-hū ʿasalun wa-māʾ </poem>

<poem style="margin-left:2em; float:left;"> Sind nicht die Imame von den Quraisch? ʿAlī und seine drei Söhne; Einer ist der Nachkomme von Glaube und Pietät, und einer wird den Tod nicht kosten, bis Er ist entrückt, kann sie für Jahre nicht weiden, </poem> <poem style="margin-left:2em; float:left;"> Die rechtmäßigen Gebieter sind vier, gleichermaßen sie sind die Nachkommen; für sie gibt es nichts Verborgenes ein Nachkomme wurde bei Kerbela entrückt, die Pferde werden zurückkehren, vor ihnen das Banner im Radwā, versehen mit Honig und Wasser. </poem>

„Leute der Rückkehr“

Eine andere Gruppe, die von Haiyān as-Sarrādsch angeführt wurde, meinte, dass Muhammad ibn al-Hanafīya in den Radwā-Bergen gestorben sei, jedoch vor dem Tag der Auferstehung auf die Erde zurückkehren werde, indem er zusammen mit seiner Gruppe (šīʿa) wieder zum Leben erweckt würde. Deswegen wurde diese Leute auch die „Leute der Rückkehr“ (aṣḥāb ar-raǧʿa) genannt. Zusammen mit ihnen, so glaubten sie, würde Muhammad ibn al-Hanafīya die Erde in Besitz nehmen und sie mit Gerechtigkeit erfüllen, so wie sie mit Ungerechtigkeit angefüllt war. Die Tauba derjenigen, die sich ihnen entgegenstellten, sollte dann aber nicht mehr angenommen werden, meinten sie und stützten sich dabei auf Sure 6:158: „Am Tag, da ein Zeichen deines Herrn kommt, da nützt keiner Seele ihr Glaube, die nicht schon vorher glaubte.“<ref>al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn. 1985, S. 213.</ref>

Hāschimīya

Eine dritte Gruppe schließlich lehrte, dass Muhammad ibn al-Hanafīya gestorben sei und das Imamat an seinen Sohn Abū Hāschim ʿAbdallāh ibn Muhammad vererbt habe. Dieser Abū Hāschim sei dann ohne Nachkommenschaft gestorben. Diese Gruppe wurde Hāschimīya genannt und spaltete sich später noch einmal in verschiedene Untergruppen auf:

1. eine Gruppe lehrte, dass Abū Hāschim das Imamat seinem Neffen al-Hasan ibn ʿAlī ibn Muhammad al-Hanafīya übertragen habe,
2. eine zweite Gruppe meinte, dass Abū Hāschim das Imamat dem Abbasiden Muhammad ibn ʿAlī, dem Enkel von ʿAbdallāh ibn ʿAbbās übertragen habe,
3. die dritte Gruppe meinte, dass Abū Hāschim das Imamat dem Kinditen ʿAbdallāh ibn Harb übertragen habe. Er gründete eine eigene Sekte, die Harbīya genannt wurde.
4. die vierte Gruppe lehrte, dass das Imamat nach Abū Hāschim auf Bayān ibn Samʿān überging.
5. die fünfte Gruppe übertrug das Imamat nach Abū Hāschim auf ʿAlī ibn Husain Zain al-ʿĀbidīn und vereinigte sich auf diese Weise mit der imamitischen Schia.<ref>al-Ḥimyarī: al-Ḥūr al-ʿīn. 1985, S. 213–215.</ref>
6. Schließlich gab es noch eine Gruppe, die behauptete, dass Abū Hāschim den kufischen Strohhändler Bayān ibn Samʿān aus dem Stamm Tamīm<ref>Laoust: Les schismes dans l’Islam. Introduction à une étude de la religion musulmane. 1983, S. 32.</ref> als Nachfolger eingesetzt hatte.<ref>Al-Ašʿarī: Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn. 1963, S. 23.</ref>

Literatur

Arabische Quellen

• an-Nāšiʾ al-Akbar (gest. 906): Uṣūl an-niḥal. Ed. Josef van Ess in Frühe muʿtazilische Häresiograpie: Zwei Werke des Nāšiʾ al-Akbar (gest. 293 h.). Beirut, 1971. S. 24-31. Digitalisat
• Abū l-Ḥasan al-Ašʿarī (gest. ca. 935): Kitāb Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn. Ed. Hellmut Ritter. 2. Aufl. Franz Steiner, Wiesbaden 1963. S. 18–23. Digitalisat
• Al-Ḥasan ibn Mūsā an-Naubaḫtī (gest. zw. 912 u. 922): Kitāb Firaq aš-šīʿa. Ed. Hellmut Ritter. Maṭbaʿat ad-daula, Istanbul 1931. S. 20f. Digitalisat
• ʿAbd al-Qāhir al-Baġdādī: Al-Farq baina l-firaq. Ed. Muḥammad ʿUṯmān al-Ḫišn. Maktabat Ibn Sīnā, Kairo o. D. S. 46–56. Digitalisat
• Abū Saʿīd Našwān al-Ḥimyarī (gest. 1178): al-Ḥūr al-ʿīn ʿan kutub al-ʿilm aš-šarāʾif dūna n-nisāʾ al-ʿafāʾif. Dār Āzāl, Beirut, 1985. S. 211–213.

Sekundärliteratur

• Sean W. Anthony: Kaysāniya. In: Encyclopædia Iranica. Band XVI, S. 183–188. Veröffentlicht 2013 (iranicaonline.org Digitalisat).
• Leonardo Capezzone: Abiura dalla Kaysāniyya e conversione all'Imāmiyya: il caso di Abū Ḫālid al-Kābulī. In: Rivista degli studi orientali 66, Fasc. 1/2 (1992) 1-14.
• Leonardo Capezzone: Kaysāniyya. In: Encyclopaedia of Islam, THREE, Edited by: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, Devin J. Stewart, doi:10.1163/1573-3912_ei3_com_33103
• Josef van Ess: Frühe muʿtazilische Häresiograpie: Zwei Werke des Nāšiʾ al-Akbar (gest. 293 h.). Beirut, 1971. S. 40–46 (uni-halle.de Digitalisat).
• Josef van Ess: Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam. 6 Bde. De Gruyter, Berlin 1991. Bd. I, S. 304–306.
• Heinz Halm: Die islamische Gnosis. Die extreme Schia und die Alawiten. Artemis, Zürich/München, 1982. S. 43–83.
• Henri Laoust: Les schismes dans l’Islam. Introduction à une étude de la religion musulmane. Payot, Paris 1983. S. 30–32.
• Wilferd Madelung: Kaysāniyya. In: The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Band IV, S. 836b–838b.
• Wilferd Madelung, Paul E. Walker: An Ismaili Heresiography: The “Bāb al-shayṭan” from Abū Tammām’s Kitāb al-shajara. Brill, Leiden 1998. S. 98-105 (arabischer Teil), S. 94-99 (englischer Teil).
• Mustafa Öz: Keysâniyye. In: Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. Band XXV, S. 362–63 (islamansiklopedisi.org.tr Digitalisat).
• Wadād al-Qāḍī: al-Kaisānīya fī t-taʾrīḫ wa-l-adab. Dār aṯ-ṯaqāfa, Beirut 1974 (archive.org).
• Wadād al-Qāḍī: The development of the term ghulāt in Muslim literature with special reference to the Kaysāniyya. In: Akten des VII. Kongresses für Arabistik und Islamwissenschaft, Göttingen 15. –22. August 1974. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1976. S. 296–319.

Einzelnachweise

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