Gertrud von Helfta

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Die heilige Gertrud von Helfta, auch Gertrud die Große, (* 6. Januar 1256; † 17. November 1301 oder 1302) war eine Zisterzienserin und Mystikerin im Kloster Helfta bei Eisleben. Die hl. Gertrud gehört zu den herausragendsten Frauen des Mittelalters; als einzige deutsche Heilige trägt sie den Beinamen die Große. Durch Gertrud von Helfta, ihre Lehrerin Mechthild von Hackeborn und ihre Mitschwester Mechthild von Magdeburg galt Helfta als „Krone der deutschen Frauenklöster“.<ref>Dietlind Langner, Marco A. Sorace, Peter Zimmerling (Hrsg.): Gottesfreundschaft. Christliche Mystik im Zeitgespräch. Academic Press Fribourg, Kohlhammer, Stuttgart 2008, S. 165. Siehe auch: Diözese Magdeburg (Hrsg.): Kloster Helfta: Helfta – Krone der deutschen Frauenklöster – wir bauen sie wieder auf / Bistum Magdeburg. Lutherstadt Eisleben 1999 http://gso.gbv.de/DB=2.1/PPNSET?PPN=348485271</ref> In der katholischen Kirche wird Gertrud von Helfta als Heilige verehrt.

Leben

Datei:Engelszell Stiftskirche - Nepomukaltar 3 Gertrud.jpg

Statue (1760) der Gertrud von Helfta, Stiftskirche Engelszell, Oberösterreich

Gertrud von Helfta wurde am 6. Januar 1256 geboren und stammte wahrscheinlich aus Thüringen. Sie wurde schon als Fünfjährige von ihrer Familie als Schülerin ins Kloster Helfta gegeben und trat, als sie das kanonische Alter erreicht hatte, ins Noviziat ein.<ref>Zur Herkunft Gertruds, zu der nur „Mutmaßungen“ möglich seien, siehe Michael Bangert: Die sozio-kulturelle Situation des Klosters St. Maria in Helfta. In: Bangert / Keul 1998, S. 29–47, hier S. 36f.</ref> Sie erhielt eine außerordentlich gründliche theologische und humanwissenschaftliche Ausbildung, besonders auch in den Artes liberales.<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus I,1,1f., S. 68–71, mit Anm. 17. Die exzellente Ausstattung der Klosterbibliothek von Helfta war ein wesentliches Anliegen der Äbtissin Gertrud von Hakeborn; s. dazu und zum Helftaer Schul- und Bildungsweg bes. auch Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 50–61.</ref> Dabei tat sie sich ebenso durch Lerneifer wie durch intellektuelle Begabung hervor,<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus I,1,1, S. 68f.: „avida liberalium artium delectatione; sensuum velocitate et intellectus ingenio: mit wissbegieriger Freude an den Freien Künsten; mit Schnelligkeit in der sinnlichen Wahrnehmung und mit intellektueller Begabung.“ Der Text ist hier und im Folgenden so spezifisch, dass trotz aller hagiographischen Überhöhung der reale Aussagegehalt greifbar ist.</ref> gefördert von der Äbtissin Gertrud von Hackeborn, der älteren Schwester der Mechthild von Hackeborn.<ref>{{#if: Friedrich Wilhelm Bautz|Friedrich Wilhelm Bautz: }}GERTRUD von Hackeborn. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL){{#if:2|. Band 2, Bautz, {{#switch:2 |1=Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage. Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1 |2=Hamm 1990, ISBN 3-88309-032-8 |3=Herzberg 1992, ISBN 3-88309-035-2 |4=Herzberg 1992, ISBN 3-88309-038-7 |5=Herzberg 1993, ISBN 3-88309-043-3 |6=Herzberg 1993, ISBN 3-88309-044-1 |7=Herzberg 1994, ISBN 3-88309-048-4 |8=Herzberg 1994, ISBN 3-88309-053-0 |9=Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1 |10=Herzberg 1995, ISBN 3-88309-062-X |11=Herzberg 1996, ISBN 3-88309-064-6 |12=Herzberg 1997, ISBN 3-88309-068-9 |13=Herzberg 1998, ISBN 3-88309-072-7 |14=Herzberg 1998, ISBN 3-88309-073-5 |15=Herzberg 1999, ISBN 3-88309-077-8 |16=Herzberg 1999, ISBN 3-88309-079-4 |17=Herzberg 2000, ISBN 3-88309-080-8 |18=Herzberg 2001, ISBN 3-88309-086-7 |19=Nordhausen 2001, ISBN 3-88309-089-1 |20=Nordhausen 2002, ISBN 3-88309-091-3 |21=Nordhausen 2003, ISBN 3-88309-110-3 |22=Nordhausen 2003, ISBN 3-88309-133-2 |23=Nordhausen 2004, ISBN 3-88309-155-3 |24=Nordhausen 2005, ISBN 3-88309-247-9 |25=Nordhausen 2005, ISBN 3-88309-332-7 |26=Nordhausen 2006, ISBN 3-88309-354-8 |27=Nordhausen 2007, ISBN 978-3-88309-393-2 |28=Nordhausen 2007, ISBN 978-3-88309-413-7 |29=Nordhausen 2008, ISBN 978-3-88309-452-6 |30=Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-478-6 |31=Nordhausen 2010, ISBN 978-3-88309-544-8 |32=Nordhausen 2011, ISBN 978-3-88309-615-5 |33=Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-690-2 |34=Nordhausen 2013, ISBN 978-3-88309-766-4 |35=Nordhausen 2014, ISBN 978-3-88309-882-1 |36=Nordhausen 2015, ISBN 978-3-88309-920-0 |37=Nordhausen 2016, ISBN 978-3-95948-142-7 |38=Nordhausen 2017, ISBN 978-3-95948-259-2 |39=Nordhausen 2018, ISBN 978-3-95948-350-6 |40=Nordhausen 2019, ISBN 978-3-95948-426-8 |41=Nordhausen 2020, ISBN 978-3-95948-474-9 |42=Nordhausen 2021, ISBN 978-3-95948-505-0 |43=Nordhausen 2021, ISBN 978-3-95948-536-4 |44=Nordhausen 2022, ISBN 978-3-95948-556-2 |45=Nordhausen 2023, ISBN 978-3-95948-584-5 |46=Nordhausen 2023, ISBN 978-3-95948-590-6 |47=Nordhausen 2024, ISBN 978-3-689-11006-2 |48=Nordhausen 2025, ISBN 978-3-689-11017-8 }}{{#if:|, Sp. }}{{#if:230-231|, Sp. {{#iferror:{{#expr:230-231}}|230-231|{{#expr:1*230-231*0}}–{{#expr:-(0*230-231*1)}}}}}}}}{{#if:|}}{{#if:https://web.archive.org/web/20070618094329/http://www.bautz.de/bbkl/g/gertrud_v_h.shtml%7C}}.{{#if: 2 | |{{#ifeq:||}}}}</ref> In der Begegnung mit der früheren Begine und Mystikerin Mechthild von Magdeburg, die in Helfta Zuflucht vor Anfeindungen gefunden hatte und dort ihr Werk Das fließende Licht der Gottheit zu Ende schrieb, gewann Gertrud dann Zugang zu deren Spiritualität und damit auch zur Spiritualität der Frauenbewegung des 13. Jahrhunderts.<ref>Siehe Hildegund Keul: Verschwiegene Gottesrede. Die Mystik der Begine Mechthild von Magdeburg. Tyrolia, Innsbruck / Wien 2004, S. 130–190.</ref>

Nach einer schweren Lebens- und Glaubenskrise<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus II,1,1, S. 164–167.</ref> hatte Gertrud im Alter von 25 Jahren, am 27. Januar 1281, im Dormitorium des Klosters ihr religiöses Schlüsselerlebnis, das ihr Leben änderte. An diesem Tag überkommt sie eine Christusvision und veranlasst eine Neuorientierung.<ref>Vgl. Siegfried Ringler: Geistliche Übungen . Humberg 2001, S. 13.</ref>

In einer Vision sah sie einen jungen, schönen Mann, der zu ihr sagte: „Bald wird dein Heil kommen. (Vorlage:Bibel/Link) Warum verzehrst du dich in Trauer? Hast du nicht einen Ratgeber, da der Schmerz dich verändert hat?“ (Vorlage:Bibel/Link, Responsorium des 2. Adventssonntages<ref>Gertrud 1989, Gesandter der göttlichen Liebe II, 1, S. 14; Gertrud 2014, S. 166–169.</ref>). In einer entschiedenen Neuausrichtung ihres Lebens (im Sinne einer „conversio“)<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus I,1,2, S. 70–73: „ubi exuens eam veterem hominem … induens eam novum hominem“, nach Kol 3,9f.: „wo er (sc. der Herr) ihr den alten Menschen auszog … und sie mit dem neuen Menschen bekleidete“; s. dazu auch Else Marie Wiberg Pedersen: Gottesbild – Frauenbild – Selbstbild. Die Theologie Mechthilds von Hackeborn und Gertruds von Helfta. In: Bangert / Keul 1998, S. 48–66, hier S. 55; Michael Bangert: Ersehenen, Erleiden und Genießen des Heiligen. Grundelemente des mystischen Erlebens bei Gertrud von Helfta. In: Bangert 2004, S. 130–144, hier S. 136f.</ref> wurde Gertrud aus einer „grammatica“, einer Buchgelehrten, zur „theologa“, zu einer Gottesgelehrten<ref>Gertrud 2014, Legatus I,1,2, S. 70f.: „de grammatica facta theologa“.</ref> und widmete sich nun entschieden den Studien geistlicher Art und der Betrachtung („contemplatio“) des Göttlichen, im Streben nach der „wahren Weisheit“.<ref>Gertrud 2014, Legatus I,1,2, S. 70–73: „studia spiritualia … divina contemplatio … vera sapientia“. Ob damit auch eine Abwendung von den bisherigen Wissenschaften, oder nur deren Relativierung gemeint ist, bleibt fragwürdig. Jedenfalls entspricht Gertruds Wendung dem dreistufigen Ausbildungsmodell Hugos von St. Viktor, das auch der Helftaer Ausbildung zugrunde lag und keineswegs zu einer Ablehnung der profanen Wissenschaften führen sollte (mit den Stufen Artes liberales; theologische Wissenschaften, Kontemplation): s. Else Marie Wiberg Pedersen (s. o.), in: Bangert / Keul 1998, S. 54f.; s. bes. auch Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 55–61. Siehe auch Pia Luislampe (s. o.: Literatur) S. 35f. und Irene Leicht: Zu frauenbezogenem Denken inspiriert: Aspekte der Schrift-Rezeption in Gertruds “Legatus”. In: Bangert 2004, 93–113, hier S. 96, Anm. 6: „Verbindung von lectio, meditatio und oratio“, entsprechend Legatus V,36.</ref>

Von da an entwickelte Gertrud, als Mittelpunkt des Helftaer Theologinnenkreises,<ref>Begriff von Sabine B. Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 46–48; s. auch Else Marie Wiberg Pedersen (s. o.), in: Bangert / Keul 1998, S. 51–56.</ref> eine lebhafte literarische Tätigkeit: Sie übersetzte Teile der Bibel, schrieb Erbauungsbücher, in denen sie Aussprüche von Heiligen kompilierte (wohl in Art von Florilegien), verfasste zahlreiche Gebete und „viele andere aufbauende Schriften“,<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus I,7,1, S. 100f.; I,1,2, S. 70–73. Von keiner anderen Frau ihrer Zeit ist in Deutschland eine vergleichbar umfangreiche literarische Tätigkeit bekannt. Siehe auch Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 52.</ref> sowie ihre beiden Hauptwerke, die Exercitia spiritualia („Geistliche Übungen“) und – mit Unterstützung durch Mitschwestern – den Legatus divinae pietatis („Gesandter der göttlichen Liebe“, oder: „Botschaft von Gottes Güte“, ab 1289). Später schrieb sie zusammen mit einer nicht namentlich bekannten Mitschwester im Liber specialis gratiae („Buch der besonderen Gnade“) auch die Offenbarungen der Mechthild von Hackeborn nieder.<ref>Siehe Ruh 1993 (s. Literatur), S. 296; 314–319</ref> Auch in den folgenden Jahren hatte sie mystische Erlebnisse. Die Erkenntnisse ihrer Gottesschau setzte Gertrud als Ratgeberin und Seelsorgerin<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus I,1,2f., S. 70–75; I,7,1f., S. 99–103; I,16,1f., S. 150–155; s. weiter Hildegund Keul: Das Sakrament des Wortes. Mystik und Seelsorge in den Brüchen der Zeit. In: Ringler, Aufbruch 2008 (s. o.: Literatur), S. 167–181, hier S. 168. Siehe auch Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 53, mit Anm. 184: „spirituelle Wegführung“.</ref> in die Tat um. Dabei nahm sie in der „Freiheit des lebendigen Geistes“<ref>Die „libertas spiritus“ ist sowohl für Gertrud selbst wie auch für ihre Biographinnen ein wesentlicher Begriff: s. Ringler, Exercitia spiritualia (s. Werke) S. 351; Gertrud 2014, Legatus I,11,7, S. 124f.; s. auch ebd.: „gratia libertatis: Gnade der Freiheit“.</ref> auch prophetische und priesterliche Aufgaben<ref>Siehe Gertrud 2014, Legatus I,14,1–6, S. 140–147; I,16,2, S. 154f. Siehe weiter Bangert 1997, S. 16: „Anspruch auf prophetische, priesterliche und geistliche Kompetenz“; Pia Luislampe (s. o.: Literatur) S. 23. Vgl. auch Else Marie Wiberg Pedersen (s. o.), in: Bangert / Keul 1998, S. 52f. (zu Gertrud von Hackeborn); Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 94 (mit Hinweis auf Legatus IV,32) und S. 108, Anm. 41 (mit Hinweis auch auf Kritik an Priestern).</ref> wahr.

Gegen Ende ihres Lebens litt Gertrud über Wochen hinweg an den Folgen eines Schlaganfalls. Sie starb im Alter von höchstens 46 Jahren Mitte November 1301 oder 1302.

Werk

Grundlagen und Intention

In ihrem schriftstellerischen Werk entwickelte Gertrud mit hoher Sprachkunst eine Theologie ganz eigener Prägung, die sie in einer groß angelegten Zusammenführung biblischen, mystischen und scholastischen Denkens zur Darstellung brachte. Charakteristisch für Gertruds Schriften ist die enge „Verknüpfung der mystischen Erfahrung mit traditionellen Elementen wie Liturgie, Dogma, Katechismus, Bibel, theologischen Schriften und Benediktinerregel“.<ref>Maren Ankermann: Der “Legatus divinae pietatis” – Gestaltete Mystik?, in: Bangert 2004, S. 36–56, hier S. 53.</ref> Grundlegend dabei ist eine umfassende Kenntnis der Bibel,<ref>Die Texte der Bibel gelten bei Gertrud für wertvoller als alle Reliquien: s. Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 97, zu Legatus IV,52 (in der Ausgabe 1875: S. 462).</ref> deren Inhalte nicht nur zitiert, sondern in geradezu „spielerischem Umgang“ kreativ verarbeitet werden.<ref>Siehe Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 112f. Vgl. dazu etwa Exercitia spiritualia 2006, S. 244, VII,590–594 mit Kommentar S. 356, oder S. 153, V,398f., mit Kommentar S. 301 (Verbindung mit Motiven des Ritterromans). Siehe bes. auch Sabine B. Marquardt-Spitzlei: O Gott meines Herzens – Das Herz als Erfahrungsraum Gottes in den „Exercitia spiritualia“. In: Ringler 2008, S. 46–60, hier S. 51: Gertrud „denkt nicht nur biblisch, sie spricht auch wie die Bibel, noch genauer: sie spricht Bibel“.</ref> Engstens damit verbunden sind Texte der Liturgie und die Benediktusregel,<ref>Siehe z. B. Laura M. Grimes: Bedeutung der Liturgie im Werk Gertruds von Helfta. In: Bangert/Keul 1998, S. 68–80.; Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 98; s. auch Maren Ankermann (s. o.), in: Bangert 2004, S. 53f. (s. ebd. S. 53, Anm. 59: Literaturhinweis auf Pia Schindele: Elemente der Benediktinerregel in den Offenbarungen der heiligen Gertrud von Helfta).</ref> so sehr, dass geradezu von einer „liturgischen Mystik“<ref>Siehe Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 62–78, bes. S. 77.</ref> gesprochen werden kann. Dazu verfügte Gertrud über eine umfassende Kenntnis der theologischen Literatur ihrer Zeit; als literarische Quellen nachweisbar sind u. a. Augustinus von Hippo, Gregor der Große, Beda Venerabilis, Bernhard von Clairvaux, Hugo von St. Viktor, Albertus Magnus, Thomas von Aquin<ref>Siehe Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 55 f.</ref> sowie auch Pseudo-Dionysius Areopagita, Richard von St. Viktor und Wilhelm von Saint-Thierry.

Gertruds „beinahe schon demonstrativ zu nennende Einbettung des mystischen Erlebens in die scholastische Theologie“ konnte auch als Absicherung gegen mögliche Häresievorwürfe verstanden werden.<ref>So Maren Ankermann (s. o.), in: Bangert 2004, S. 54.</ref> Im vierten Buch des Legatus erscheint schließlich Gertruds Schreiben als eine Fortsetzung des Evangeliums für die neue Zeit („moderno tempori“);<ref>Siehe Legatus IV,4 (in der Ausgabe 1875: S. 305f.), nach Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 103. Vgl. auch Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 79f.: mystisches Schreiben als neue Offenbarung des Mysteriums Gottes im hier und heute. Ein ähnlich kühner Anspruch findet sich auch bei Christine Ebner, wo es zu ihren „Offenbarungen“ heißt: „ ez torst sant Paulus pei sein zeiten nit do von geprediget haben: Sankt Paulus wagte zu seinen Zeiten nicht, von solchem (sc. wie es bei Christine Ebner gesagt wird) zu predigen.“ Siehe Siegfried Ringler: Gnadenviten aus süddeutschen Frauenklöstern des 14. Jahrhunderts. Vitenschreibung als mystische Lehre. In: Dietrich Schmidtke (Hrsg.): Minnichlichiu gotes erkennusse. Studien zur frühen abendländischen Mystiktradition. frommann-holzboog, Stuttgart – Bad Cannstatt 1990 (Mystik in Geschichte und Gegenwart I 7), S. 89–104, hier S. 101; s. auch S. 95–97.</ref> dabei führt Gertrud vor allem die johanneische und paulinische Theologie weiter.<ref>Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 103f.; s. auch Maria Hildegard Brem (s. o.: Werke), S. 48.</ref> Wie die Autoren der heiligen Schriften soll Gertrud als „Licht für die Völker“ mit ihrem Werk dem „Heil vieler“ dienen.<ref>Gertrud 2014, Prolog des ‘‘Legatus’’, S. 58–61 („in lucem gentium; ad salutem plurimorum“. Siehe auch Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 102f.</ref> Sie wird so auch zur Mitwirkenden am Erlösungswerk.<ref>Siehe Anna E. Harrison / Caroline Walker Bynum: Gertrude, Gender, and Composition of the “Herald of Divine Love”. In: Bangert 2004, S. 57–76, deutsch S. 77–91, hier S. 74f. bzw. S. 90f.: „theology of co-redemption: Theologie einer Mit-Erlösung“.</ref>

Überlieferte Schriften

Gertrud von Helfta hinterlässt ein umfassendes Schriftgut, von dem zwei Werke, welche auch in einer deutschen Übersetzung vorhanden sind, bekannt sind. Zum einen die Exercitia Spiritualia und die Legatus divinae Pietatis. Das Werk Legatus divinae pietetis veranschaulicht das vorbildhafte Leben der Gertrud. Und das Werk Exercitia Spiritualia enthält Bekenntnisse, Übungen und Gebetsanleitungen, welche zum geistlich geweihten, korrekten Leben heranbilden sollen.<ref>Vgl. Claudia Eliass: Die Frau ist die Quelle der Weisheit. Weibliches Selbstverständnis in der Frauenmystik des 12. und 13. Jahrhunderts. Pfaffenweiler 1995, S. 24.</ref>

Erhalten sind von Gertruds umfangreicher literarischer Tätigkeit nur die fünf Bücher des Legatus divinae pietatis sowie die in sieben „Übungen“ gegliederten Exercitia spiritualia. Dabei steht fest, dass im Legatus nur Buch II von Gertrud eigenhändig geschrieben ist. Die übrigen Teile sind – nach Kurt Ruh – zum wesentlichen Teil von einer namentlich nicht bekannten „Schwester N“ endverfasst, die auch an der Niederschrift des Liber specialis gratiae Mechthilds von Hakeborn mitwirkte und dabei die Aussagen der beiden Mystikerinnen nicht nur sprachlich, sondern auch „in nicht geringem Maße inhaltlich geformt“ hat.<ref>Ruh 1993 (s. Literatur), S. 314–319.</ref> Neuere Arbeiten der Gertrud-Forschung versuchen zunehmend, diesen Tatbestand zu berücksichtigen; die Auswirkungen auf das bisherige Gertrud-Bild sind bei weitem noch nicht absehbar, auch wenn nicht daran gezweifelt wird, dass auch die von „Schwester N“ niedergeschriebenen Teile auf authentische Äußerungen Gertruds zurückgreifen.<ref>Vgl. z. B. Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 95f., mit Anm. 4; S. 104, mit Anm. 31. Vgl. auch Maria Hildegard Brem, Gertrud 2014, S. 44f.</ref>

Beide Werke unterschieden sich deutlich nicht nur in der Art der Niederschrift, sondern auch in Zielsetzung, Inhalt und Sprache.<ref>Im Folgenden weitgehend nach Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 26.</ref> Der Legatus divinae pietatis ist offensichtlich für ein breiteres Publikum gedacht<ref>Vgl. z. B. auch die Bemühungen um kirchliche Approbation: Gertrud 2014, Legatus „Empfehlung“ und Prolog, S. 56–67.</ref> und demgemäß didaktisch aufbereitet. In einer Vielzahl von „Revelationen“ werden Themen der Dogmatik ebenso wie solche der religiösen Lebensführung und des kirchlichen Jahresablaufs anschaulich zur Sprache gebracht. Die häufigen allegorischen Bilder werden erklärend gedeutet. Die Exercitia spiritualia dagegen bringen weder Visionen noch Erklärungen. Sie entwickeln in verdichteter Darstellung eine Art mystische Summa von Gertruds Theologie und religiöser Erfahrungswelt. Die Texte sollen beim Lesen im Sinne von „Exerzitien“ mitvollzogen werden, indem man sich auf die Gedanken und Worte Gertruds meditierend einlässt.<ref>Vgl. z. B. Exercitia spiritualia 2006, S. 210f., VII,1–18. Siehe weiter Ina Eggemann: Betende Theologie. Beten und Beten-Lehren als Ort theologischer Erkenntnis im Exerzitienbuch Gertruds von Helfta; Ulrike Soegtrop: Entgrenztes mitteilen; Siegfried Ringler: Sprache des Heils – Die „Exercitia spiritualia“ Gertruds von Helfta als Exerzitienbuch; Sabine B. Marquardt-Spitzlei: O Gott meines Herzens (s. o.). Jeweils in: Ringler 2008, S. 153–166; 183–195; 137–152; 46–60, hier S. 49f.</ref> Bei aller Unterschiedlichkeit zeigen jedoch beide Werke, trotz Differenzierungen im Einzelnen, die gemeinsame Grundlage in Gertruds Denken und Erleben.

An drei Stellen der Exercitia spiritualia ist auch eine deutsche Fassung des lateinischen Textes überliefert, in einer freien, aber poetisch gelungenen Wiedergabe.<ref>Siehe Exercitia spiritualia 2006, S. 64–67, II,6a–18a und 19a–27a; S. 114f., IV,230a–243a, mit Kommentar S. 261.</ref> Einige mittelniederdeutsche Formen<ref>Zum Beispiel „bouen (= boven): über“, II,24a.</ref> berechtigen zu der heute nicht mehr zu beantwortenden Frage, ob Gertrud ihre Exercitia spiritualia, oder Teile davon, nicht nur in einer lateinischen, sondern vielleicht auch in einer deutschen Fassung geschrieben hat. Dass die lateinische Fassung aber nicht lediglich die Übersetzung einer deutschen Originalfassung ist, zeigen jedenfalls künstlerische Mittel wie Reim und Rhythmus oder erlesene lateinische Wörter, auch solche griechischer Herkunft,<ref>Siehe z. B. Exercitia spiritualia 2006, S. 96, III,354–356; S. 122, IV,359; S. 224, VII,253f. u. ö.</ref> die so in einer Übersetzung nicht denkbar sind.

Gottes- und Menschenbild

Im Mittelpunkt von Gertruds Werk steht die Botschaft von der Liebe Gottes, der sie nach ihrer ersten Vision, wie es in der Benediktsregel heißt, „nichts vorziehen“ wollte. Selten in der Geschichte des Christentums wurde Gott so ausschließlich als Liebe gesehen wie in Gertruds Exercitia spiritualia. „Amor deus: Gott-Liebe“ ist hier der zentrale Gottesname. Er ist für Gertrud die erste „fassbare“ Aussage über das letztlich in keiner Weise zu fassende göttliche Wesen, das sich – als „Abgrund“ und „Licht“<ref>Siehe auch Pia Luislampe: Gottes Antlitz hülle dich in Licht – Gott und Mensch in der Lichtmetaphorik Gertruds von Helfta. In: Ringler 2008, S. 61–74, bes. S. 69–71. Vgl. auch Gertrud 2014, Legatus II,1,1, S. 164–167: „abyssus; omni luce serenior: Abgrund; heller als jedes Licht.“</ref> – jeder bildlichen Vorstellung entzieht und auch mit den abstrakten Begriffen „deitas“ und „divinitas“ („göttliches Wesen; Gottheit“ o. ä.) nicht zu fassen ist. Als „amor deus“ vereinigt Gott in sich die Eigenschaften der Personen „Vater, Sohn und Heiliger Geist“ und steht als „amator: Liebe-Habender“ noch vor den einzelnen Personen.<ref>Nach Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 15f.; 262, mit den entsprechenden Belegen, bes. Exercitia S. 96–99, III,353–378; S. 158f., V,497–514.</ref> In der Emanation „ausfließend“, erschafft und erfüllt die Gott-Liebe das ganze Universum, um dann letztlich alles Geschaffene wieder in das göttliche Wesen zurückzuführen.<ref>Exercitia spiritualia 2006, S. 96–99, III,353–385, mit Kommentar S. 273f.</ref> Grund für die Menschwerdung Gottes ist dann auch nicht die Erlösung von Sündenschuld, sondern die Wiederherstellung des Liebesbundes zwischen Gott und Mensch.<ref>Exercitia spiritualia 2006, S. 80f., III,104–108, mit Kommentar S. 267f. und S. 16.</ref> Um Gottes Liebe anschaulich zu machen, wählt Gertrud auffallend oft auch „weiblich konnotierte Metaphern und Gleichnisse“.<ref>Nach Irene Leicht (s. o.), in Bangert 2004, S. 107–109. Vgl. z. B. Exercitia spiritualia 2006, S. 210f., VII,25: „tanquam mater: wie eine Mutter“, mit Register S. 397: „weibliche Aspekte des Göttlichen“. Siehe weiter Bangert 1997, S. 291–293. Siehe auch Anna E. Harrison / Caroline Walker Bynum (s. o.), in: Bangert 2004, S. 59 bzw. 78; 66–69 bzw. 83–85; 72–76 bzw. 88–91: Gertrud gehe es in der geschlechtertrennenden Welt des 13. Jahrhunderts vor allem um eine die Geschlechtergrenzen übersteigende, alle Menschen umfassende universalgültige „humanitas“, in der sich „unsere Menschlichkeit mit der Menschlichkeit Christi“ verbindet.</ref>

Aus der Sehnsucht des liebenden Gottes nach dem Menschen, wie sie insbesondere in der Menschwerdung Gottes deutlich wurde, leitet sich bei Gertrud dann auch die unvergleichliche Würde eines jeden Menschen ab,<ref>Siehe Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 15–17; 28. Siehe dazu die Textstellen ebd. S. 138, V,183 und S. 228, VII,295: „societas; consortium: Genosse sein, Gemeinschaft haben“ mit Gott.</ref> der in der Begegnung mit Gott zu Selbständigkeit, Selbstbewusstsein und innerer Freiheit findet.<ref>Siehe Exercitia spiritualia 2006, S. 162–167, VI,14–91; S. 228–230, VII,301–337; S. 236–241, VII,450–502 (samt VII,497: „libertas spiritus“), mit Kommentar S. 305f.; 345; 350f.</ref> In „tugendhaftem“ Handeln wird der Mensch dann auch „fruchtbringend“ für andere.<ref>Siehe Exercitia spiritualia 2006, S. 250, VII,671–689, mit Kommentar S. 358f.; 16.</ref>

Sprachliche Form

Auch wenn es noch an philologischen Monographien zu Gertruds Werken mangelt, so ist doch bereits erkennbar, wie sehr Gertrud als sprachmächtige Schriftstellerin das von ihr Geschriebene bewusst gestaltet hat; somit kommt ihrem Werk neben seiner theologischen Bedeutsamkeit auch ein hoher „literarästhetischer Wert“ zu.<ref>Nach Maren Ankermann (s. o.), in: Bangert 2004, S. 54.</ref> Nach Kurt Ruh verfügt Gertrud „über das ganze Repertoire der Liebessprache, die das 12. Jahrhundert entwickelt hat“ und formt damit „Glanzpunkte der sakralen geistigen Liebessprache“. Die sechste Übung der Exercitia spiritualia habe „eine Höhe, die in der gesamten Frauenmystik nie erreicht wurde“ und so nur noch bei Augustinus zu finden sei.<ref>Ruh 1993, S. 335. Es zeigen sich dann auch gerade an Schlüsselstellen der Exercitia spiritualia auffallende inhaltliche und sprachliche Parallelen zu Augustinus; s. Exercitia spiritualia 2006, Register S. 387: „Augustinus“.</ref> Der mittellateinischen Sprache gewinnt Gertrud „neue, kühne Ausdrucksmöglichkeiten“ ab.<ref>Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 26; vgl. z. B. S. 96, III,353–373, mit Kommentar S. 273–275.</ref> Dies gilt ebenso für Strukturen wie auch für Wortwahl, hochmusikalische Lautgebung und Sprachrhythmus.<ref>Siehe dazu Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 18–26; 29–34; s. die Beispiele ebd. Register S. 395f.: „sprachliche Gestaltung“; S. 393: „Musik“.</ref> Die Verbindung von mystischer Erfahrung, theologischer Reflexion und künstlerischer Gestaltung<ref>Nach Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 25; s. ebd. S. 13: „Mystik, Kunst und Theologie sind bei Gertrud nicht zu trennen.“</ref> ist für beide überlieferte Werke Gertruds kennzeichnend, wenn auch – entsprechend der unterschiedlichen Zielsetzung<ref>Die Meditationen der Exercitia spiritualia sollen gerade auch sinnenhaft mitvollzogen werden.</ref> – in den Exercitia ausgeprägter als im Legatus.

Grundlegend ist für Gertruds Schreibform – wie auch für mystische Werke überhaupt – „die Umsetzung abstrakter Vorstellungen in Bilder“.<ref>Maren Ankermann (s. o.), in: Bangert 2004, S. 46.</ref> Entsprechend der zisterziensich-bernhardinischen Tradition griff man in Helfta auf die Mittel der Metaphorik zurück, um das eigentlich Unsagbare („ineffabile“) Gottes zur Sprache zu bringen,<ref>Nach Else Marie Wiberg Pedersen (s. o.), in: Bangert/Keul 1998, S. 59, mit Hinweis auf Gertruds Sprachreflexion in Legatus II,10, 2.</ref> und berief sich hierbei ausdrücklich auf die Zeichenlehre des Hugo von St. Viktor.<ref>Gertrud 2014, Legatus I,1,4, S. 76f. Siehe dazu auch Irene Leicht (s. o.), in: Bangert 2004, S. 100f., mit Anm. 21.</ref> So wird „das Geschaute […] in Symbolen, Analogien oder Allegorien wiedergegeben.“<ref>Else Marie Wiberg Pedersen (s. o.), in: Bangert/Keul 1998, S. 60. Siehe auch ebd.: Zugleich übernehmen die Bilder auch noch eine didaktische Funktion.</ref> Dies kommt Gertruds Religiosität entgegen, in der Leib und Seele nicht zu trennen sind; so wird bei ihr „das Seelisch-Geistige […] sinnenhaft erfahrbar, und mit den Sinnen kann der Sinn erfasst werden“.<ref>Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 18f.</ref> Wenn Gertrud dabei oft erotische Metaphern verwendet, so ist das für ihr Zeitalter, „das ja die Elementar- und Geistkraft der Liebe neu entdeckt hat“,<ref>Kurt Ruh: Richard von St. Viktor. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters – Verfasserlexikon (VL). 2. Aufl. Bd. 8. Berlin / New York 1992, Sp. 44–54, hier Sp. 46.</ref> die „modernste“ Form religiösen Denkens und Sprechens.<ref>Siehe Ringler, Exercitia spiritualia 2006, S. 28.</ref> Die enge Rückbindung ihrer visionären Erfahrungen an die gültigen Formen biblischer Sprache und kirchlicher Riten<ref>In den Exercitia spiritualia nahezu durchgehend; s. z. B. bereits Exercitium I,1ff.</ref> macht zudem deutlich, dass ihre Rede nicht nur eine „subjektiv“-persönliche Erfahrung ist, sondern in der hl. Schrift und in den Traditionen der Kirche ihr „objektiv“-allgemeingültiges Fundament hat.<ref>So sehen das bereits, unter Berufung auf Hugo (richtig wäre: Richard) von St. Viktor, die Redaktorinnen des Legatus: s. Gertrud 2014, Legatus Prolog Teil 8, S. 64–66, mit Anm. 12; s. weiter auch Ruh 1992, S. 19f.; Else Marie Wiberg Pedersen (s. o.), in: Bangert/Keul 1998, S. 59f. Eine Ausdeutung von Gertruds Bildsprache, etwa in Hinblick auf verdrängte oder sublimierte Sexualität, setzt wissenschaftlich eine Berücksichtigung dieses Hintergrunds voraus.</ref>

Einzelaspekte

Herz-Jesu-Verehrung

Gertrud gehört zu den mittelalterlichen Mystikern, von denen Impulse zur Herz-Jesu-Verehrung ausgingen. Gestützt auf einen Kommentar zum Hohen Lied des hl. Bernhard von Clairvaux, wurde für die Mystikerinnen von Helfta die Verehrung des Heiligsten Herzens Jesu, aus dem die Sakramente der Kirche entspringen, zu einem wesentlichen Teil ihrer Spiritualität. Besonders gilt dies für Mechthild von Hackeborn; bei Gertrud finden sich die entsprechenden Aussagen vor allem in den nicht von ihr endverfassten Teilen III–V des Legatus.<ref>Siehe Ruh 1993, S. 310–312; 321–323. Siehe auch Ruh 1992, S. 19: Gertrud selbst „gehört nicht […] zu den Urheberinnen der Herz-Jesu-Verehrung“. Siehe jedoch auch Bangert 1997, S. 10–13, mit zahlreichen Belegen: „die Herzensfrömmigkeit als ein unverzichtbarer Bestandteil im Spektrum gertrudianischer Frömmigkeitspraxis“.</ref>

Am Fest des hl. Johannes des Evangelisten hatte Gertrud eine Vision, in der sie ihr Haupt neben die Seitenwunde Christi bettete und den Schlag des Herzens Jesu hörte. In der Vision fragte sie den hl. Johannes daraufhin, ob er beim Letzten Abendmahl den Schlag des Herzens Jesu gehört und warum er darüber nichts geschrieben habe. Der hl. Johannes erwiderte, diese Offenbarung sei für kommende Zeitalter bestimmt, wenn die erkaltete Welt sie brauche, um ihre Liebe neu zu entfachen.

Über die Herz-Jesu-Verehrung hinaus geht die Herz-Theologie Gertruds und des Helftaer Theologinnenkreises, die heute gesteigerte Beachtung findet. In ihr steht das göttliche Herz in engstem Bezug zum Herzen des Menschen, das zur Wohnung Gottes wird; zum Beweis gegenseitiger „familiaritas: Vertrautheit“ kommt es zum Herzenstausch.<ref>Vgl. Gertrud 2014, Legatus II,5,1–3, S. 184–189. Siehe bes. Sabine B. Spitzlei: Erfahrungsraum Herz (s. o.: Literatur); Sabine B. Marquardt-Spitzlei: O Gott meines Herzens (s. o.), in: Ringler 2008, S. 46–60; Ruh 1993, S. 321–323; 325; Brem, Gertrud 2014, S. 38–41; ebd. Legatus II,23,8, S. 266f.</ref>

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Brautmystik

Der Mediävist Peter Dinzelbacher schreibt zum Werk Gertruds, dass es „intensiv brautmystischen Charakter“ habe und vorzugsweise von der „Lieblichkeit der Einwohnung Gottes“ handele.<ref>Dinzelbacher 1989, S. 224</ref> Christus sei ihr zugleich „glühendster Liebhaber“ und „liebenswürdigster Bruder“. Nach Kurt Ruh allerdings ist Gertrud „für das, was man unter Brautmystik versteht, nur mit großen Vorbehalten in Anspruch zu nehmen“; das „nuptiale Element“ fehle weitgehend.<ref>Ruh 1993, S. 331f.; ähnlich Anna E. Harrison / Caroline Walker Bynum: (s. o.), in: Bangert 2004, S. 68f. bzw. S. 84f.: {{

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Weltverneinung und Todessehnsucht

Häufig erkrankt, zog sich Gertrud oft kontemplativ in ihr inneres Leben zurück und schrieb infolge ihrer Visionen: „Mich ekelt vor aller Kreatur, allein das Beisammensein mit Dir, das Gespräch mit Dir möchte ich genießen. Daher sage ich aller Kreatur lebewohl und wende mich innig dir zu […].“ Gertrud thematisiert nicht selten das für die Brautmystik typische Motiv der Todessehnsucht, besonders im Sinne der mors mystica,<ref>Vgl. besonders Exercitia spiritualia 2006, S. 230–233, VII,338–371 sowie Register S. 392 und 396: „Liebestod/mors mystica“; „Tod“.</ref> um dann – ebenso typisch – ein Weiterleben im Sinne eines neuen Lebens ganz nach dem Willen Gottes zu bejahen: „Eia, o Liebe, beschleunige meine Hochzeit, denn tausendmal wünschte ich zu sterben, um erfahren zu können solche Wonnen; doch suche ich dabei nicht das, was meinem eigenen Wohl dient, sondern was dir wohlgefällt.“<ref>Exercitia spiritualia 2006, S. 166f., VI,84–87; siehe dazu auch ebd. Kommentar S. 308. Sabine B. Spitzlei (s. o.: Literatur) S. 66f, mit Anm. 249, verweist auf die „Dialektik von Selbstverlust und Selbstfindung“. Siehe auch Siegfried Ringler: Viten- und Offenbarungsliteratur in Frauenklöstern des Mittelalters. Quellen und Studien. München, Zürich 1980 (Münchener Texte und Untersuchungen zur deutschen Literatur des Mittelalters 72), S. 147 und 215f.: „Todeswunsch und Todesaufschub.“</ref> So ist „vita: Leben“ dann auch einer der zentralen Begriffe in Gertruds Schriften,<ref>Siehe Exercitia spiritualia 2006, Register S. 397: „vita/Leben“.</ref> wobei sie gerade auch die Körperlichkeit des Menschen bejaht und hochschätzt.<ref>Siehe Hildegard Gosebrink: In der Sinne Achtsamkeit – Leib und Sinne in Gertruds „Exercitia spiritualia“. In: Ringler 2008, S. 76–92; s. dabei auch S. 88: Hinweis auf die klösterliche Profess, die „gemäß alter Tradition als ein Sterben in Christus hinein“ gedeutet wird.</ref> In ihrem Werk zeigt sich zudem eine für ihre Zeit ganz ungewöhnliche unmittelbare Freude am Erleben der Natur.<ref>Siehe Ruh 1993, S. 325.</ref>

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Wirkungsgeschichte

Die schon bald nach Gertruds Tod erfolgte Verwüstung des Klosters Helfta samt seiner Bibliothek im Jahre 1342 hatte auch folgenschwere Auswirkungen auf die Überlieferung der Schriften Gertruds. So sind aus dem 14. Jahrhundert keine Textzeugen tradiert, und auch aus dem 15. Jahrhundert nur wenige.<ref>Siehe Ruh 1993, S. 319.</ref>

Bemerkenswert jedoch ist eine Bearbeitung des Legatus im 15. Jahrhundert unter dem Titel ein botte der götlichen miltekeit. Der unbekannte Verfasser aktualisierte das Werk Gertruds durch Umstellungen und Kürzungen entsprechend dem theologischen Diskurs des 15. Jahrhunderts. Dabei drängte er Elemente der Marien- und Heiligenverehrung sowie die einer allzu sinnlichen Minnemetaphorik zurück und sah eine entschiedene Christozentrik als Kern von Gertruds Werk, verbunden mit einer Rechtfertigungslehre, die das Vertrauen auf Gott betont.<ref>Siehe Ringler 1998 (s. Literatur), S. 154.</ref> Mit seinen über fünfundzwanzig erhaltenen Textzeugen<ref>Siehe Wieland (s. Werke), S. VII und 3–47, und Handschriftencensus.</ref> ist der botte das im Mittelalter meistüberlieferte Werk Gertruds.<ref>Siehe auch Grubmüller 1981 (s. o.: Literatur), Sp. 8f.</ref>

1505 kam es dann in Leipzig, auf Veranlassung der Herzogin Sidonie (Zedena) von Böhmen/Sachsen, zur Drucklegung einer deutschen Übersetzung des botten durch Paul von Weida.<ref>Siehe Gertrud 1875, p. XLVI.</ref> möglicherweise war dies im Bemühen Sidoniens um eine religiöse Erneuerung motiviert. Weithin bekannt wurden die in lateinischer Sprache abgefassten Werke Gertruds jedoch erst durch die Drucklegung im Jahre 1536. Der Herausgeber, der Kartäuser Johannes Justus von Landsberg aus Köln, sah in Gertruds Theologie eine Möglichkeit, die beginnende Spaltung der Christenheit durch Besinnung auf die allen gemeinsame biblisch-christliche Grundlage zu überwinden. In der Folgezeit gelangte Gertrud zur Wirkung über die ganze katholische Welt hin, vor allem in den Ländern des romanischen Sprachraums; sie gilt als Patronin Lateinamerikas. Ihr Legatus divinae pietatis war im 16. und 17. Jahrhundert geradezu ein kirchlicher „Bestseller“ und wurde in alle wichtigen Sprachen Europas (samt der „Neuen Welt“ Amerikas) übertragen.<ref>Nach Brem, Gertrud 2014, S. 51f.</ref> So wurde er z. B. auch Anfang des 17. Jahrhunderts von Fray Leandro de Granada y Mendoza ins Spanische übersetzt (Libro intitulado Insinuación de la Divina Piedad, revelaciones de Sancta Gertrudis, Salamanca 1605) und mehrfach neu aufgelegt. Noch wenig untersucht ist die Wirkungsgeschichte Gertruds im nichtkatholischen Bereich, besonders bei den protestantischen Erneuerungsbewegungen; nachweisbar sind beispielsweise Einflüsse auf Gerhard Tersteegen.<ref>Siehe Ulrich Köpf: Gerhard Tersteegen und die Frauen von Helfta. Zur Rezeption der Helftaer Mystik im Protestantismus. In: Bangert/Keul 1998, S. 202–218.</ref>

Seit dem 19. Jahrhundert wurden die neuaufgelegten Schriften Gertruds wiederum zu einem starken Impuls geistlichen Lebens.<ref>Siehe Brem, Gertrud 2014, S. 52f.</ref> Gertrud wurde nun besonders auch in Verbindung mit der Herz-Jesu-Verehrung gesehen; sie galt geradezu als „Apostola SS. Cordis: Apostelin des allerheiligsten Herzens (Jesu)“;<ref>Siehe Ruh 1993, S. 323, Anm. 29.</ref> beispielhaft dafür steht die Kirche Sacré-Cœur in Paris, wo in einem Glasfenster Gertrud als Protagonistin der Verehrung des Herzens Jesu dargestellt ist.

In der Gegenwart wird Gertrud nicht nur im kirchlichen Bereich im Zusammenhang von „Mystik und Seelsorge“ und im Hinblick auf geistliche Begleitung und Exerzitienarbeit neu wahrgenommen;<ref>Siehe Ringler 2008, S. 13.</ref> darüber hinaus erscheinen Texte von ihr auch in Gedichtsammlungen<ref>Siehe oben: Weblinks</ref> und motivieren zu künstlerischen Gestaltungen.<ref>Siehe z. B.: Bärbel Görcke / Benita Joswig: Auf Glas gebetet – Ein Bildprogramm im Kloster Mariensee; Heinz Martin Lonquich: Cantus amoris – Ein hohes Lied der Liebe. Jeweils in: Ringler 2008, S. 108–113; 114–119.</ref> Es hat sich auch ein Komitee von Vertretern verschiedener Orden gebildet, das die Erhebung Gertruds zur Kirchenlehrerin erreichen will.<ref>{{#if:20141218161228

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Verehrung

Die hl. Gertrud von Helfta wurde 1678 ins Martyrologium Romanum aufgenommen. Ihr Gedenktag ist im römischen Generalkalender der 16. November, im Regionalkalender für das deutsche Sprachgebiet und im Benediktinerorden der 17. November.<ref name="Datum">BBLK; Catholic Encyclopedia; catholic.org</ref> Sie trägt als einzige deutsche Heilige den Beinamen die Große, wurde 1678 von Papst Innozenz XI. heiliggesprochen und ist die Schutzpatronin von Peru und Tarragona in Spanien.

Einige jüngere Gertrudenklöster sind dem Patrozinium der hl. Gertrud unterstellt.<ref name="Bossert">{{#if:20100213095819

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       }}
  }} (englisch)</ref>

Ikonographie

Datei:St. Marien Burlo - Hl. Gertrud.jpg

Statue der hl. Gertrud in St. Marien Burlo mit ihren Attributen Herz und Kreuz

Zu den Attributen der hl. Gertrud gehört die Darstellung ihres Herzens mit dem Jesuskind darin, wobei die Kindgestalt, als Symbolisierung des Wesens der Person,<ref>Siehe Siegfried Ringler, Viten- und Offenbarungsliteratur (s. o.), S. 187–189.</ref> das Einwohnen Gottes im Innern des Menschen meint. In der Barockzeit und später wurde sie irrtümlich oft im Habit der Benediktinerinnen abgebildet, zuweilen sogar als Äbtissin,<ref>Vgl. z. B. Fresken und Statuen in den Klöstern Ottobeuren und Zwiefalten.</ref> obwohl die Nonnen des Klosters Helfta der zisterziensischen Reform folgten (allerdings ohne dem Zisterzienserorden inkorporiert zu sein).<ref>Biografische Daten aus Die Grundwerke der drei großen Frauen von Helfta (s. Werke); zum Kloster Helfta und seiner Ordenszugehörigkeit s. Michael Bangert: Die sozio-kulturelle Situation des Klosters St. Maria in Helfta. In: Bangert / Keul 1998, S. 29–47; Hildegund Keul / Siegfried Ringler: In der Freiheit des lebendigen Geistes. Helfta als geohistorischer Ort der deutschen Mystik. In: Ringler 2008, S. 21–35.</ref>

Werke

Gesamtausgaben

• Sancta Gertrudis Magna [de Helfta]: Legatus divinae pietatis et Exercitia spiritualia. Ed. Solesmensium O. S. B. monachorum cura et opera Louis Paquelin. Paris 1875 (Revelationes Gertrudianae ac Mechtildianae I)
• Gertrud d’Helfta: Oeuvres spirituelles. Lateinisch – Französisch. Bd. I – V. Paris 1967–1986 (Sources Chrétiennes 127, 139, 143, 255, 331)

Legatus divinae pietatis

• Gertrud die Große von Helfta: Gesandter der göttlichen Liebe. Übersetzt von Johanna Lanczkowski. Heidelberg 1989 (Legatus divinae pietatis)
• Gertrud die Große: Gesandter der göttlichen Liebe – Legatus divinae pietatis. Übersetzt von Johannes Weißbrodt. 3. Auflage Christiana-Verlag, Stein am Rhein 2008, ISBN 978-3-7171-1093-4
• Gertrud von Helfta: Botschaft von Gottes Güte. Lateinisch – deutsch. Bd. 1: Buch 1 und 2. Übersetzt und herausgegeben von Maria Hildegard Brem. Heiligenkreuz 2014 (Legatus divinae pietatis Bd. 1 und 2)
• Gertrud von Helfta: ein botte der götlichen miltekeit. Hrsg. v. Otmar Wieland. Ottobeuren 1973 (Studien und Mitteilungen zur Geschichte des Benediktiner-Ordens und seiner Zweige. Ergänzungsband 22)

Exercitia spiritualia

• Gertrud von Helfta: Exercitia spiritualia – Geistliche Übungen. Lateinisch und Deutsch. Hrsg., übersetzt und kommentiert von Siegfried Ringler. 2. Aufl. Verlag Humberg, Elberfeld 2006, ISBN 978-3-938657-02-7
• Gertrud von Helfta: Geistliche Übungen. Neuübersetzung von Sr. Johanna Schwalbe OSB und Manfred Zieger. EOS Klosterverlag, St. Ottilien 2008, ISBN 978-3-8306-7323-1
• Die geistlichen Übungen der heiligen Gertrud d. Gr. / nach dem lateinischen Urtext übersetzt von Maurus Wolter O.S.B. weiland Erzabt von Beuron (8. Auflage, neu bearbeitet von P. Hildebrand Bihlmeyer O.S.B. Verlag Saarlouis Hausen Verlagsgesellschaft m.b.H. 1917)

Sonstiges

• Gertrud von Helfta: Glaubenserfahrungen aus ihren Werken. Hrsg. von Josef Hochenauer. Fink, Lindenberg 2004, ISBN 978-3-89870-191-4
• Die Grundwerke der drei großen Frauen von Helfta: Perlen deutscher Mystik. 3 Bde. Herder, Freiburg i. Br. 2001, ISBN 3-451-27610-0 (In dieser Ausgabe sind die drei bekanntesten Werke von Gertrud der Großen, Mechthild von Hackeborn und Mechthild von Magdeburg in älteren Übersetzungen enthalten.)
• Mitredakteurin, teilweise vielleicht sogar Mitautorin ist Gertrud in: Sancta Mechthildis [de Hackeborn]: Liber specialis gratiae. Ed. Solesmensium O. S. B. monachorum cura et opera. Paris 1875 (Revelationes Gertrudianae et Mechtildianae II), S. 1–422

Literatur

Lexikonartikel

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• Klaus Grubmüller: Gertrud von Helfta. In: Die deutsche Literatur des Mittelalters – Verfasserlexikon (VL). 2. Aufl. Bd. 3. Berlin, New York 1981, Sp. 7–10; Bd. 11 (2004) Sp. 520.
• Ulrich Köpf: Gertrud (die Große) von Helfta. In: Theologische Realenzyklopädie. Bd. 12. Berlin/New York 1984, S. 538–540.
• {{#if: Friedrich Wilhelm Bautz|Friedrich Wilhelm Bautz: }}GERTRUD, die Große, von Helfta. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL){{#if:2|. Band 2, Bautz, {{#switch:2

|1=Hamm 1975. 2., unveränderte Auflage. Hamm 1990, ISBN 3-88309-013-1 |2=Hamm 1990, ISBN 3-88309-032-8 |3=Herzberg 1992, ISBN 3-88309-035-2 |4=Herzberg 1992, ISBN 3-88309-038-7 |5=Herzberg 1993, ISBN 3-88309-043-3 |6=Herzberg 1993, ISBN 3-88309-044-1 |7=Herzberg 1994, ISBN 3-88309-048-4 |8=Herzberg 1994, ISBN 3-88309-053-0 |9=Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1 |10=Herzberg 1995, ISBN 3-88309-062-X |11=Herzberg 1996, ISBN 3-88309-064-6 |12=Herzberg 1997, ISBN 3-88309-068-9 |13=Herzberg 1998, ISBN 3-88309-072-7 |14=Herzberg 1998, ISBN 3-88309-073-5 |15=Herzberg 1999, ISBN 3-88309-077-8 |16=Herzberg 1999, ISBN 3-88309-079-4 |17=Herzberg 2000, ISBN 3-88309-080-8 |18=Herzberg 2001, ISBN 3-88309-086-7 |19=Nordhausen 2001, ISBN 3-88309-089-1 |20=Nordhausen 2002, ISBN 3-88309-091-3 |21=Nordhausen 2003, ISBN 3-88309-110-3 |22=Nordhausen 2003, ISBN 3-88309-133-2 |23=Nordhausen 2004, ISBN 3-88309-155-3 |24=Nordhausen 2005, ISBN 3-88309-247-9 |25=Nordhausen 2005, ISBN 3-88309-332-7 |26=Nordhausen 2006, ISBN 3-88309-354-8 |27=Nordhausen 2007, ISBN 978-3-88309-393-2 |28=Nordhausen 2007, ISBN 978-3-88309-413-7 |29=Nordhausen 2008, ISBN 978-3-88309-452-6 |30=Nordhausen 2009, ISBN 978-3-88309-478-6 |31=Nordhausen 2010, ISBN 978-3-88309-544-8 |32=Nordhausen 2011, ISBN 978-3-88309-615-5 |33=Nordhausen 2012, ISBN 978-3-88309-690-2 |34=Nordhausen 2013, ISBN 978-3-88309-766-4 |35=Nordhausen 2014, ISBN 978-3-88309-882-1 |36=Nordhausen 2015, ISBN 978-3-88309-920-0 |37=Nordhausen 2016, ISBN 978-3-95948-142-7 |38=Nordhausen 2017, ISBN 978-3-95948-259-2 |39=Nordhausen 2018, ISBN 978-3-95948-350-6 |40=Nordhausen 2019, ISBN 978-3-95948-426-8 |41=Nordhausen 2020, ISBN 978-3-95948-474-9 |42=Nordhausen 2021, ISBN 978-3-95948-505-0 |43=Nordhausen 2021, ISBN 978-3-95948-536-4 |44=Nordhausen 2022, ISBN 978-3-95948-556-2 |45=Nordhausen 2023, ISBN 978-3-95948-584-5 |46=Nordhausen 2023, ISBN 978-3-95948-590-6 |47=Nordhausen 2024, ISBN 978-3-689-11006-2 |48=Nordhausen 2025, ISBN 978-3-689-11017-8 }}{{#if:|, Sp. }}{{#if:231-232|, Sp. {{#iferror:{{#expr:231-232}}|231-232|{{#expr:1*231-232*0}}–{{#expr:-(0*231-232*1)}}}}}}}}{{#if:|}}{{#if:https://web.archive.org/web/20070629144342/http://www.bautz.de/bbkl/g/gertrud_v_he.shtml%7C}}.{{#if: 2 | |{{#ifeq:||}}}}

Bücher und Aufsätze

• Maren Ankermann: Gertrud die Große von Helfta. Eine Studie zum Spannungsverhältnis von religiöser Erfahrung und literarischer Gestaltung in mystischen Werken. Göppingen 1997.
• Michael Bangert: Demut in Freiheit. Studien zur geistlichen Lehre im Werk Gertruds von Helfta. Echter, Würzburg 1997, ISBN 3-429-01946-X.
• Michael Bangert / Hildegund Keul (Hrsg.): Vor dir steht die leere Schale meiner Sehnsucht. Die Mystik der Frauen von Helfta. Leipzig 1998.
• Michael Bangert (Hrsg.): Freiheit des Herzens. Mystik bei Gertrud von Helfta (Hefta). LIT-Verlag, Münster 2004, ISBN 3-8258-7397-8.
• Michael Bangert: Heilige Orte – Innige Gebärden. Körperrhetorik und Raumerfahrung in der Mystik Gertruds von Helfta. In: Erbe und Auftrag 81 (2005), S. 120–138.
• Peter Dinzelbacher: Christliche Mystik im Abendland: Ihre Geschichte von den Anfängen bis zum Ende des Mittelalters. Schöningh, Paderborn, München, Wien, Zürich 1994
• Josef Hohenauer: Eine deutsche Frau erobert Lateinamerika. Blick in die Geschichte der Gertrud von Helfta. Fink, Lindenberg 2005, ISBN 3-89870-237-5.
• Gertrud Jaron Lewis: Das Gottes- und Menschenbild im Werk der mittelalterlichen Mystikerin Gertrud von Helfta. In: Geist und Leben 63 Heft 2 (1990), S. 53–69.
• Gerta Krabbel: Die heilige Gertrud die Grosse: Zu ihrem Gedenken 500 Jahre nach ihren Tode, Morus-Verlag, Berlin 1953.
• Hildegund Keul und Annette Schleinzer (Hrsg.): „In deiner Liebe erschaffe mich neu.“ Spirituelle Impulse zu Gertrud von Helfta. Benno-Verlag, Leipzig 2002.
• Hildegund Keul: Die Lebensmacht des Gotteswortes in der Ohnmacht des Verstummens – Prophetie bei Gertrud von Helfta. In: Geist und Leben 77 Heft 6 (2004), S. 444–456.
• Pia Luislampe: Gnade ist Freundschaft Gottes. Gertrud von Helfta – Hoffnungsgestalt der befreienden Liebe. In: Erbe und Auftrag 61 (1985), S. 21–37.
• Bernard McGinn: Die Mystik im Abendland. Bd. 3: Blüte. Männer und Frauen der neuen Mystik (1200–1350). Aus dem Englischen übersetzt von Bernardin Schellenberger. Freiburg, Basel, Wien 1999
• Hugues Minguet: Théologie spirituelle de sainte Gertrude: Le Livre II du Héraut. In: Collectanea Cisterciensia 51 (1989) S. 146–177; 252–280; 317–328.
• Siegfried Ringler: Die Rezeption Gertruds von Helfta im Bereich süddeutscher Frauenklöster. In: Vor dir steht die leere Schale meiner Sehnsucht. Die Mystik der Frauen von Helfta. Hrsg. v. Michael Bangert und Hildegund Keul. Leipzig 1998, S. 134–155.
• Siegfried Ringler (Hrsg.): Aufbruch zu neuer Gottesrede. Die Mystik der Gertrud von Helfta. Matthias-Grünewald, Ostfildern 2008, ISBN 978-3-7867-2708-8.
• Kurt Ruh: Gertrud von Helfta. Ein neues Gertrud-Bild. In: Zeitschrift für deutsches Altertum und deutsche Literatur 121 (1992), S. 1–20.
• Kurt Ruh: Mechthild von Hackeborn und Gertrud von Helfta. In: Ders: Geschichte der abendländischen Mystik II. Beck, München 1993, S. 296–337.
• Johanna Schwalbe: Gertrud von Helfta im Gespräch mit Gott. In: Erbe und Auftrag 79 (2003), S. 138–149.
• Sabine B. Spitzlei: Erfahrungsraum Herz. Zur Mystik des Zisterzienserinnenklosters Helfta im 13. Jahrhundert. Frommann-Holzboog, Stuttgart-Bad Cannstatt 1991, ISBN 3-7728-1460-3.
• Verena Wodtke-Werner: Der Heilige Geist als weibliche Gestalt im christlichen Altertum und Mittelalter. Eine Untersuchung von Texten und Bildern. Pfaffenweiler 1994 (Theologische Frauenforschung – Erträge und Perspektiven Bd. 3), S. 264–301.

Weblinks

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• Literatur von und über Gertrud von Helfta im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
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• Gertrud von Helfta. In: FemBio. Frauen-Biographieforschung (mit Literaturangaben und Zitaten).
• Gertrud von Helfta – Leben und Werk (private Seite)
• Literatur zu Gertrud von Helfta
• Gertrud die Große von Helfta bei „Meister Eckhart und seine Zeit“
• Gertrud von Helfta: (Liebes-)Gedichte an Gott und über Gott (aus den Exercitia spiritualia) (private Seite)
• Die deutsche Gedichtebibliothek. Gedichte von Gertrud von Helfta (aus den Exercitia spiritualia) (private Seite)
• Webpräsenz des (neuerrichteten) Klosters in Helfta

Anmerkungen

<references />

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