Fujimura Misao

Datei:Misao Fujimura.JPG

Fujimura Misao in Schuluniform

Datei:Ganto no kan.JPG

Fujimuras Todesgedicht Gantō no kan

Datei:Monument of Misao Fujimura.jpg

Fujimuras Grabstein

Fujimura Misao (; * 1886 in Hokkaidō; † 22. Mai 1903 an den Kegon-Fällen, Nikkō) war ein japanischer Schüler, der wegen seiner Selbsttötung und seines Abschiedsgedichtes bekannt wurde.

Leben

Fujimura Misao wurde 1886 in Hokkaidō geboren. Zu seiner Familie zählten Geschäftsleute, Politiker und Gelehrte.<ref name="Melma" /> Der Historiker Naka Michiyo (), der Gründer der Ostasienwissenschaften in Japan, war sein Onkel.<ref name="Asahi Jiten" /> Als sein Vater Fujimura Yutaka () 1899 starb, zog Misao nach Tokio.<ref name="Melma" /> Dort besuchte er die Erste Höhere Schule, die vorbereitende Schule für die ebenso prestigeträchtige und erste Universität Japans – der Kaiserlichen Universität Tokio.<ref name="Clark" />

Am 22. Mai 1903 stürzte er sich von den Kegon-Fällen bei Nikkō in den Tod. Zuvor ritzte er ein Todesgedicht in einen Baum, welches später von den Behörden entfernt wurde.<ref name="Japan PEN" /> Zwar blieb sein genaues Motiv unbekannt, jedoch ist Fujimura der „gepeinigten Jugend“ (, hammon seinen) zuzuordnen. Diese Jugendkultur bildete sich in der zweiten Hälfte der Meiji-Zeit heraus und stand im Kontrast zur „erfolgreichen Jugend“ (, seikō seinen). Hintergrund waren die in der frühen Meiji-Zeit eingeführten Konzepte der Self-Help und des risshin shusse ().<ref name="Ridgeway" /> Self-Help, ein Begriff aus Samuel Smiles’ gleichnamigen Buch, steht für das selbstständig handelnde Individuum, dessen Wohl zum Wohl des Staates führt; risshin shusse wiederum steht für den persönlichen Aufstieg in der Gesellschaft durch eine gute Ausbildung auch anhand eines vorgezeichneten Lebensweges.<ref name="Shimada" /> In der zweiten Hälfte der Meiji-Zeit war der soziale Aufstieg jedoch längst nicht so garantiert wie zu Anfang, und nach der harten Ausbildung waren die Eintrittsgehälter und -positionen ebenfalls nicht mehr so hoch.<ref name="Ridgeway" /> Das Streben nach Individualismus aufgrund der Konzepte der Self-Help und des risshin shusse entfremdete diese Jugendlichen von der traditionellen kollektivistischen Gesellschaft. Diese Widersprüche und Isolation „peinigten“ einen Teil der Jugend, die sich andere Wege der Selbstverwirklichung wünschten und über den Sinn des Lebens nachdachten.<ref name="Fouraker" />

Wegen seines geheimnisvollen Todesgedichts und seiner hohen sozialen Herkunft rief sein Tod starke Reaktionen hervor. Für Teile seiner Generation wurde er Vorbild und Iwanami Shigeo, sein Freund<ref name="Japan PEN" /> und späterer Gründer von Iwanami Shoten, berichtete, wie viele von ihren Emotionen überwältigt wurden.<ref name="Fouraker" /> Diese Nachwirkungen zeigen sich darin, dass bis zum August 1907 mehr als 185 Menschen versuchten, seinen Selbstmord an den Kegon-Fällen nachzuahmen.<ref name="Inouye" /> In dieser Hinsicht wird sein Gedicht auch mit Goethes Die Leiden des jungen Werthers verglichen,<ref name="Ridgeway" /> das ebenfalls zu einer Suizidwelle führte und dem Werther-Effekt seinen Namen gab. Es gab aber auch ablehnende Stimmen; nicht wegen des Aktes des Selbstmordes an sich (der in der japanischen Gesellschaft weitaus weniger als in der christlich-abendländischen Kultur verpönt ist), sondern weil sein Suizid als egoistische Tat angesehen wurde.<ref name="Fouraker" />

Auch bei der geistigen Elite fand sein Tod hohe Beachtung. So schrieb der Intellektuelle Kuroiwa Ruikō (1862–1920) als Herausgeber der Zeitung Yorozu Chōhō ():

「我国に哲学者なし、この少年に於て始めて哲学者を見る。いな、哲学者なきにあらず、哲学のために抵死する者なきなり.」

„Waga kuni ni tetsugakusha nashi, kono shōnen ni oite hajimete tetsugakusha o miru. Ina, tetsugakusha naki ni aruzu, tetsugaku no tame ni teishi suru sha naki nari.“

„Es gibt keine Philosophen in unserem Land; was diesen Jungen anbelangt, so sah ich zum ersten Mal einen Philosophen. Nein, wir sind nicht philosophenlos, aber keiner von diesen würde der Philosophie wegen sein Leben geben.“

– Kuroiwa Ruikō: Shōnen tetsugakusha o chōsu (, dt. „Kondolenz für den Knabenphilosophen“)<ref name="Japan PEN" />

Des Weiteren verarbeitete er Fujimuras Tod und die Reaktionen darauf in seiner Kritik Tenjinron () von 1904.<ref name="Asahi Jiten" />

Literarische Verarbeitung fand er u. a. bei dem Romanautor Izumi Kyōka, der Fujimura als Modell für die Figur des Muraoka Fujita () in seinem Werk Fūryūsen () nahm.<ref name="Inouye" /> Aber auch Natsume Sōseki, der sich als Fujimuras früherer Englischlehrer teilweise mitverantwortlich für dessen Tod fühlte,<ref name="Unibibo Tohoku" /><ref name="Melma" /> sprach diesen Vorfall in seinem Werk Kusamakura an.<ref>

「昔し巖頭の吟を遺して、五十丈の飛瀑を直下して急湍に赴いた靑年がある。余の視る所にては、彼の靑年は美の一字の爲めに、捨つべからざる命を捨てたるものと思ふ。死其物は洵に壯烈である、只其死を促がすの動機に至つては解し難い。去れども死其物の壯烈をだに體し得ざるものが、如何にして藤村子の所作を嗤ひ得べき。彼等は壯烈の最後を遂ぐるの情趣を味ひ得ざるが故に、たとひ正當の事情のもとにも、到底壯烈の最後を遂げ得べからざる制限ある點に於て、藤村子よりは人格として劣等であるから、嗤ふ権利がないものと余は主張する.」

– Natsume Sōseki: Kusamakura

</ref><ref>Natsume Sōseki: (Kusamakura). In: (Sōseki Zenshū). Band 2. Iwanami Shoten, Tokio 1966, S. 525. </ref>

Fujimuras Grab befindet sich auf dem Aoyama-Friedhof in Minato, Tokio.

Todesgedicht

Japanisch<ref name="Japan PEN" />	Lesung
<poem style="white-space:nowrap; overflow:auto;" lang="ja"> 巌頭之感 悠々たる哉天壌、 遼々たる哉古今、 五尺の小躯を以て此大をはからんとす。 ホレーショの哲学竟に何等のオーソリテーを価するものぞ。 万有の真相は唯一言にして悉す、 曰く「不可解」。 我この恨を懐て煩悶終に死を決するに至る。 既に巌頭に立つに及んで 胸中何等の不安あるなし。 始めて知る 大なる悲観は大なる楽観に一致するを </poem>	<poem style="white-space:nowrap; overflow:auto;" lang="ja-Latn"> Gantō no kan Yūyū taru kana tenjō, Ryōryō taru kana kokon, Go-shaku no shōku o motte kono dai o hakarantosu. Horēsho no tetsugaku tsui ni nanra no ōtoritē o atai suru mono zo. Ban’yū no shinsō wa tada hito koto ni shite tsukusu, Iwaku “fukakai”. Ware kono urami o idaite hammon tsui ni shi o kessuru ni itaru. Sude ni gantō tatsu ni oyonde kyōchū nanra no fuan arunashi. Hajimete shiru dai naru hikan wa dai naru rakkan ni itchi suru o </poem>
englische Übersetzung<ref name="Iga" />	deutsche Übersetzung
<poem style="white-space:nowrap; overflow:auto;" lang="en"> How immense the universe is! How eternal history is! I wanted to measure the immensity with this puny five-foot body. What authority has Horatio’s philosophy?* The true nature of the whole creation. Is in one word – “unfathomable.” With this regret, I am determined to die. Standing on a rock on the top of a waterfall. I have no anxiety. I recognize for the first time. Great pessimism is nothing but great optimism. </poem>	<poem style="white-space:nowrap; overflow:auto;"> Wie gewaltig das Universum ist! Wie ewig die Geschichte ist! Ich wollte jene Größe mit diesem kümmerlichen Fünf-Fuß-Körper messen. Welche Autorität hat Horatios Philosophie?* Die wahre Natur der gesamten Schöpfung. Liegt in einem Wort – „unergründlich“. Mit diesem Bedauern bin ich bestimmt zu sterben. Auf einem Felsen über einem Wasserfall stehend. Habe ich keine Angst. Ich erkenne zum ersten Mal. Großer Pessimismus ist nichts als großer Optimismus. </poem>

* Für diese Zeile mit „Horatio’s philosophy“ gibt es zwei Deutungen:

1. Üblicherweise wird sie in Verbindung mit der Ansprache von Shakespeares Hamlet zu seinem Freund Horatio im 1. Akt, 5. Szene gesetzt: “There are more things in heaven and earth, Horatio. Than are dreamt of in your philosophy.” (dt. „Es gibt mehr Ding’ im Himmel und auf Erden, als Eure Schulweisheit sich träumt, Horatio.“)
2. Der Philologe für abendländische Klassik Itsumi Kiichirō identifiziert in seinem Buch Ratin-go no Hanashi (. Taishūkan Shoten, 2000, ISBN 978-4-469-21262-4) Horatio mit dem römischen Dichter Horaz. Fujimura kritisiert damit dann Horaz’ epikureische Einstellung des carpe diem.

Hammonki

Im Mai 1907 erschien beim Verlag Yanagi Shobō das Buch Hammonki (), das Fujimura vier Jahre nach seinem Tod geschrieben haben soll. In diesem beschreibt der angebliche Fujimura, dass er nicht Selbstmord beging, sondern sich versteckte, dann auf einem Piratenschiff um die Welt segelte und schließlich nach Frankreich ging. Das Buch wurde sofort nach Erscheinen von den Behörden verboten, einerseits um weitere Nachahmungstaten zu verhindern, andererseits wohl aber auch wegen seines sozialistisch-anarchistischen Inhalts. Von dem Buch sind lediglich drei noch erhaltene Kopien bekannt. Eine besitzt der Literaturkritiker Tanizawa Eiichi (), bei dem man lange Zeit davon ausging, dass es das einzige noch erhaltene Exemplar sei. Ein weiteres besitzt der Literaturwissenschaftler Noma Sōshin (). Große Aufmerksamkeit erregte der Fund einer dritten Kopie, die beim Kanda-Furumoto-Bücherfestival 2005 für 1,47 Millionen Yen angeboten wurde.<ref name="PJ News 1" /><ref name="PJ News 2" /><ref name="Asahi Shimbun" />

Siehe auch

• Matsumoto Kiyoko, deren Selbstmord in einem Vulkan hunderte Nachahmer fand

Literatur

• (Domon Kōki): . Shimotsuke Shimbunsha, 2002, ISBN 4-88286-175-5

Einzelnachweise

<references> <ref name="Asahi Jiten"> Shunsuke Tsurumi (): . In: Asahi Nihon Rekishi Jimbutsu Jiten. Asahi Shimbun-sha, Tokio 1994 (Digitalisat bei kotobank.jp).  </ref> <ref name="Asahi Shimbun">. In: asahi.com. Asahi Shimbun-sha, 15. Oktober 2005, archiviert vom Vorlage:IconExternal (nicht mehr online verfügbar) am 28. Mai 2009; abgerufen am 1. Juni 2010 (). </ref> <ref name="Clark"> Burton R. Clark: The School and the University. An International Perspective. University of California Press, Berkeley 1985, ISBN 0-520-05423-7, S. 136 (Digitalisat bei Google Books).  </ref> <ref name="Fouraker"> Lawrence Fouraker: “Voluntary Death” in Japanese History and Culture. (PDF) In: 2nd Global Conference on Dying and Death. 2003, S. 4–5, archiviert vom Vorlage:IconExternal (nicht mehr online verfügbar) am 19. Januar 2015; abgerufen am 6. Juni 2010 (). ,
überarbeiteter Neuabdruck: Lawrence Fouraker: “Voluntary Death” in Japanese History and Culture. In: Asa Kasher (Hrsg.): Dying and Death. Inter-Disciplinary Perspectives. Editions Rodopi, Amsterdam 2007, ISBN 978-90-420-2245-4, S. 159–160.  </ref> <ref name="Iga"> Mamoru Iga: The Thorn in the Chrysanthemum. Suicide and Economic Success in Modern Japan. University of California Press, Berkeley / Los Angeles / London 1986, ISBN 0-520-05648-5, S. 157 (Google Books).  </ref> <ref name="Inouye"> Charles Shirō Inouye: The Similitude of Blossoms. A Critical Biography of Izumi Kyōka (1873–1939), Japanese Novelist and Playwright. Harvard University Press, 1998, ISBN 0-674-80816-9, S. 185 (Digitalisat bei Google Books).  </ref> <ref name="Japan PEN"> . In: . Nihon PEN Club, 9. Februar 2005, archiviert vom Vorlage:IconExternal (nicht mehr online verfügbar) am 26. Dezember 2014; abgerufen am 21. Februar 2010 ().  </ref> <ref name="Melma"> . In: melma! 22. Mai 2008, abgerufen am 5. Juni 2010 ().  </ref> <ref name="PJ News 1"> Ken’ichi Hodaka: . In: Livedoor News. 12. Oktober 2008, ehemals im Vorlage:IconExternal (nicht mehr online verfügbar); abgerufen am 1. Juni 2010 (, übernommen vom Original bei PJ News).@1@2Vorlage:Toter Link/news.livedoor.com (Seite nicht mehr abrufbar. Suche im Internet Archive )Vorlage:Toter Link/archivebot  </ref> <ref name="PJ News 2"> Ken’ichi Hodaka: . In: Livedoor News. 13. Oktober 2008, ehemals im Vorlage:IconExternal (nicht mehr online verfügbar); abgerufen am 1. Juni 2010 (, übernommen vom Original bei PJ News).@1@2Vorlage:Toter Link/news.livedoor.com (Seite nicht mehr abrufbar. Suche im Internet Archive )Vorlage:Toter Link/archivebot  </ref> <ref name="Ridgeway"> William N. Ridgeway: Gender, the Body, and Desire in the Novels of Natsume Sôseki (1867–1916), Focusing on Meian. 2002, hdl:10125/3034, S. 176–177 (Dissertation an der University of Hawaiʻi at Mānoa).  </ref> <ref name="Shimada"> Shingo Shimada: Die Erfindung Japans. Kulturelle Wechselwirkung und nationale Identitätskonstruktion. Campus Verlag, Frankfurt am Main 2007, ISBN 978-3-593-38224-1, S. 93–100.  </ref> <ref name="Unibibo Tohoku"> Time of Composition I. Universitätsbibliothek Tōhoku, archiviert vom Vorlage:IconExternal (nicht mehr online verfügbar) am 20. Oktober 2008; abgerufen am 6. April 2010 ().  </ref> </references>