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2025-07-01T16:31:41Z

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''' Wakan''' oder '''Wakon''' ({{IPA|waˈkʰɑːŋ̍}}) ist ein Wort aus den [[Sioux-Sprachen]] der nördlichen [[Lakota]]/[[Nakota]]/[[Dakota (Volk)|Dakota]],<ref>Jessica Dawn Palmer: ''The Dakota Peoples: A History of the Dakota, Lakota and Nakota through 1863.'' McFarland, Jefferson (USA)/London (GB) 2008, ISBN 978-0-7864-3177-9. S. 12, 166, 190, 199. (Anm.: „Dakota language“ steht hier für die drei nördlichen Sioux-Sprachen).</ref> der südlichen Dhegiha-Sioux<ref name="Feest 79–82">[[Christian F. Feest]]: ''Beseelte Welten – Die Religionen der Indianer Nordamerikas.'' In: ''Kleine Bibliothek der Religionen.'' Band 9. Herder, Freiburg/Basel/Wien 1998, ISBN 3-451-23849-7. S. 79–82.</ref> ([[Kansa]], [[Omaha (Volk)|Omaha]], [[Osage]], [[Ponca (Volk)|Ponca]], [[Quapaw]]) sowie der verwandten [[Oto (Volk)|Oto]], [[Iowa (Volk)|Iowa]] und [[Missouri (Volk)|Missouri]]-Indianer<ref>[http://translate.academic.ru/wak%C5%8Dn/en/ru/1 Stichwort ''Wakon''] im English-Russian dictionary of regional studies, abgerufen am 11. Dezember 2015.</ref> und bedeutet „wunderbar“, „unbegreiflich“ oder „geheimnisvoll“.

In den [[Ethnische Religion|traditionellen Religionen]] dieser [[Sioux]]völker hatte der Begriff ursprünglich verschiedene Bedeutungen:<ref name="Feest 79–82" />
* ''Wakan'' war eine geheimnisvolle Lebens- oder Schöpferkraft, die alle Naturerscheinungen und Vorgänge hervorbringt, durchdringt und miteinander verbindet; beziehungsweise in den unterschiedlichsten Formen erscheint ''(→ [[Animismus (Religion)|Animismus]])''.
* ''Wakan'' war auch eine moralische Instanz, die [[Tabu]]verstöße bestrafte ''(vergleiche: [[Herr der Tiere]])''.
* Alles, was schwer zu verstehen war, beziehungsweise über herausragende oder ungewöhnliche Eigenschaften verfügte, wurde mit ''wakan'' [[Assoziation (Psychologie)|assoziiert]]. Nahrung, Medizin und alles, was das Wunder des Lebens offenbart (wie kleine Kinder oder alte Bäume) war herausragend; ungewöhnlich erschienen etwa die ersten Pferde, die ''Šunka wakan'' („mysteriöser Hund“) genannt wurden, oder der Alkohol ''Mni wakan'' („geheimnisvolles Wasser“).
* ''Wakan'' hießen einige übernatürliche [[Geistwesen]], die zum Teil vage menschenähnliche Züge trugen ''(→ [[Anthropomorphismus]])''.

Das Wakan-Konzept entspricht im Kern dem [[Manitu]]-Konzept der [[Algonkin]]-Völker, das ebenfalls sowohl Kraft als auch (ein oder mehrere) Geistwesen sein kann. Anders als etwa beim [[Orenda]] der Irokesen konnten Menschen nicht über diese Kraft verfügen, sie sammeln oder vermehren. Dafür gab es zusätzlich zu ''wakan'' bei den südlichen Sioux die Kräfte ''xube'' beziehungsweise ''maxpe'' bei den [[Mandan (Volk)|Mandan]] und [[Absarokee]], die durch bestimmte rituelle Handlungen vermehrt oder auf Gegenstände ''(siehe auch: [[Medizinbeutel]])'' übertragen werden konnten. Bei den Mandan nutzte sich diese Kraft im Laufe der Zeit ab, so dass es im Interesse der Menschen war, neue Kraft zu „tanken“.<ref name="Feest 79–82" />

== Wakan tanka / Wakonda ==
{{Zitat
|Text=Es gibt nur einen Gott, und seine Gegenwart ist in allen Dingen und überall. Wir sagen ein Baum ist ''wakonda'', weil in ihm auch ''Wakonda'' wohnt.
|Autor=Antwort eines Osage auf die Frage „Gibt es viele Wakonda?“
|ref=<ref>Christian F. Feest: ''Beseelte Welten – Die Religionen der Indianer Nordamerikas.'' In: ''Kleine Bibliothek der Religionen.'' Band 9. Herder, Freiburg/Basel/Wien 1998, ISBN 3-451-23849-7. S. 80.</ref>}}
'''Wakan Tanka''' ([[Lakota (Sprache)#Das Alphabet des Lakota|Lakota-Alphabet]]: ''Wakȟáŋ Tȟáŋka'' – bei den nördlichen Gruppen) oder '''Wakonda''' (bei den südlichen Gruppen) – „das große, unerklärliche Geheimnis“ – war die Summe aller Geister und Kräfte, die Ursache von allem sowie die göttliche [[Weltseele]] ''(→ [[Pantheismus]])''. Dieses ''Große Geheimnis'' wurde durchaus unterschiedlich aufgefasst: Einige Gruppen sahen es als einheitliche göttliche Kraft (siehe beispielsweise das Osage-Zitat), andere (wie etwa die Omaha) spekulierten, dass es sieben große Wakonda gebe: Dunkelheit, Obere Welt, Erdboden, Donnerer, Sonne, Mond und Morgenstern.<ref name="Feest 79–82" />

Aus europäischer Sicht wurde Wakan (Tanka) fälschlich als „Großer Geist“ verstanden und bezeichnet, der mit dem christlichen [[Gott]] gleichgesetzt wurde. Wakan beinhaltet jedoch sowohl das Gute wie das Böse, ebenso wie man der Natur gute und schlechte Eigenschaften zuordnen kann. Jedes Ding und Lebewesen hat „seinen“ Wakan-Geist, der ungeboren und unsterblich ist. Menschen können mit Gebeten Beziehung zu Wakan Tanka aufnehmen; die [[Tabakspfeife|Pfeife]] ist ein wichtiges Hilfsmittel dazu. ''[[Medizinmann|Wichasha Wakan]]'' („Heilige Männer“) gelten als Experten des [[Idee|Konzepts]].

== Pantheon ==
Einige religiöse Experten klassifizierten die Wakan in vier Paare von Geistwesen. Diesen wiederum können weitere acht Geistwesen zugeordnet werden, die alle jeweils essentieller Teil des nächsthöheren sind.<ref>O. Douglas Schwarz: ''Hardship and evil in Plains Indian theology.'' In: ''American Journal of Theology & Philosophy.'' Vol. 6, No. 2/3, 1985, S. 105. ([http://www.jstor.org/stable/27943668 JSTOR Stable URL], abgerufen am 6. Juli 2013).</ref> Die Paare sind: ''Skan'' (der Himmel) und ''Tate'' (der Wind); ''Wi'' (die Sonne) und ''Wi Han'' (der Mond); ''Inyan'' (der Stein) und ''Wakinyan'' (der Donner); ''Maka'' (die Erde, ''siehe auch [[Mutter Erde]]'') und ''Whope'' (die schöne „Weiße Büffelfrau“, [[White Buffalo Woman]]).<ref>James Riley Walker: ''The Sun Dance and Other Ceremonies of the Oglala Division of the Teton Sioux.'' In: American Museum of Natural History ''Anthropological Papers'', Vol. 16, 1917.</ref><ref>James Riley Walker: ''Oglala Metaphysics.'' In: Dennis Tedlock, Barbara Tedlock (Hrsg.): ''Teachings from the American Earth.'' Indian Religion and Philosophy. Liveright, New York 1992, ISBN 0-87140-146-0, S. 210 (Walker nennt hier vier Gewährsleute).</ref> Zu diesen acht können weitere acht hinzugefügt werden: ''Tob Kin'' (die Vier Winde), ''Yumnikan'' (der Wirbelwind), ''Tatankakan'' (der Büffel), ''Hunonpakan'' (der Bär) und die vier Geister ''Wanagi'', ''Waniya'', ''Nagila'' und ''Wasicunpi''.

== Eigenschaften einzelner Geistwesen ==
''Wi'' ist eines dieser Geistwesen und repräsentiert die Sonne. Er gilt als allwissend und als Verteidiger der Tapferkeit und Treue. Der [[Bison]] steht ihm als Tier besonders nahe und wird deshalb häufig als Erscheinungsform des Gottes betrachtet.

Die Tochter des Wi ist die schöne ''[[White Buffalo Woman|Whope]]'' (Weiße Büffelkalbfrau), die auch als Gattin des Südwindes verehrt wird. Sie kam auf die Erde und überbrachte den Sioux das Symbol des Friedens, die [[Friedenspfeife]]. Diese Pfeife soll auch als Mittler zwischen den Menschen und Wakan Tanka dienen.

''Skan'' ist der Geist des Himmels und gilt als Quelle aller Stärke und Macht. Er ließ als Gestalter der Welt alles nach der Vierzahl ausrichten. Außerdem ist Skan der Richter über alle Götter und Seelen der Menschen. Den Geisterpfad überwacht der Geist des Windes, ''Tate''. Er lässt nur die Seelen passieren, die von Skan als würdig anerkannt werden. Daneben lenkt Tate die Jahreszeiten. In der [[Lakota (Sprache)|Sprache]] der [[Lakota]] bedeutet ''Skan'': „Das, was sich bewegt“.

''Iya'' gilt als [[dämon]]isches Ungeheuer und Verkörperung des Bösen, das Menschen und Tiere verschlingt und ihnen Böses zufügt. Der üble Atem der Bestie bringt die Krankheiten und Iya erscheint meist als Orkan.

== Bedeutungswandel ==
Bei der Übersetzung der Bibel ins [[Dakota (Sprache)|Dakota]] der [[Dakota (Volk)|Santee-Sioux]] im 19. Jahrhundert wurde ''Wakantanka'' – ähnlich wie ''[[Manitu|Kitche-Manito]]'' bei den [[Cree]] und [[Ojibwe]] – als Name für [[Gott]] verwendet.<ref>''Dakota wowapi wakan kin. The New Testament, in the Dakota language''. Translated by Stephen Return Riggs into the Santee dialect. American Bible society, New York 1871. Vgl. [http://www.worldscriptures.org/pages/dakota.html Johannes 1,1-9] {{Bibel|Joh|1|1}} auf Worldscriptures.org</ref><ref>''Dakota Wowapi Wakan.'' The Holy Bible in the language of the Dakotas. Translated by Thomas S. Williamson and Stephen Return Riggs into the Santee dialect. American Bible Society, 1879. 1304 Seiten. Beispiel: [https://archive.org/stream/holybibleinlang00unkngoog#page/n6/mode/2up Genesis 1,1] {{Bibel|Gen|1|1}}, [https://archive.org/stream/holybibleinlang00unkngoog#page/n1432/mode/2up Johannes 1,1] {{Bibel|Joh|1|1}}</ref> Um 1900 waren auch bei den Vorstellungen der Sioux selbst bereits gewisse christlichen Attribute zu erkennen.<ref name="Feest 79–82" />

Im heutigen [[Panindianismus]] – dem aufkeimenden Gemeinschaftsgefühl der unterschiedlichen Indianerstämme durch die Konfrontation mit der Mehrheitsgesellschaft – wird Wakan Tanka häufig mit „Großer Geist“ übersetzt und synonym mit ähnlichen Konzepten anderer Stämme als Schöpfergott im Sinne des christlichen Gottes mit „indianischer Prägung“ verwendet.<ref>Christian F. Feest: ''Beseelte Welten – Die Religionen der Indianer Nordamerikas.'' In: ''Kleine Bibliothek der Religionen.'' Band 9. Herder, Freiburg/Basel/Wien 1998, ISBN 3-451-23849-7. S. 74–77.</ref>

== Literatur ==
* Alice Cunningham Fletcher: ''Wakonda.'' In: ''Handbook of American Indians North of Mexico.'' (= ''Bureau of American Ethnology: Bulletin''; 30). Part 2. GPO, Washington 1910, S. 897–898. ([http://archive.org/stream/handbookamindians01hodgrich#page/896/mode/1up Online], Internet Archive).
* Raymond J. DeMallie (Hrsg.): ''[[Handbook of North American Indians]].'' Band 13: ''Plains.'' Smithsonian Institution Press, Washington D.C. 2001, ISBN 0-16-050400-7.
* O. Douglas Schwarz: ''Hardship and evil in Plains Indian theology.'' In: ''American Journal of Theology & Philosophy.'' Vol. 6, No. 2/3, 1985, S. 102–114. (Online: [http://www.jstor.org/stable/27943668 JSTOR Stable URL]).
* James Riley Walker: ''Lakota Belief and Ritual.'' University of Nebraska Press, Lincoln NE 1991, ISBN 0-8032-9731-9. ({{Google Buch|BuchID=PYwV956P_UgC}}), hier: S. 68–73.
* Julian Rice: ''Before the great spirit: the many faces of Sioux spirituality.'' University of New Mexico Press, Albuquerque 1998, ISBN 0-8263-1868-1.
* Archie Fire Lame Deer: ''Medizinmann der Sioux.'' Tahca Ushtes Sohn erzählt von seinem Leben und seinem Volk. Deutscher Taschenbuch-Verlag, München 1998, ISBN 3-423-36057-7. (Originaltitel: ''Gift of power'').

== Weblinks ==
* [http://itancansioux.wordpress.com/2009/05/20/la-creation-de-wakan-tanka-ou-tunkashila/ ''La création de Wakan Tanka (ou Tunkashila).''] (französisch, enthält [http://itancansioux.files.wordpress.com/2009/05/cci17042009_000007.png Grafik]), abgerufen am 7. Juli 2013

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Indianische Kultur]]
[[Kategorie:Amerikanische Mythologie]]
[[Kategorie:Naturreligion]]
[[Kategorie:Sioux]]

Wakan - Versionsgeschichte

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