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'''Tathata''' ([[Sanskrit]] तथाता, ''tathātā'', [[Pali]] तथता, ''tathatā''<ref>Frauwallner 19693, S. 117 et passim; Matsunaga und Matsunaga 1974, S. 88. et passim; Paul 1993, S. 143 et passim; Stone 1999, S. 199.; [[Charles Muller (Religionswissenschaftler)|Charles Muller]]: Digitional Dictionary of Buddhism, Lemma 真如</ref>; {{zh|v=真如|p=zhēnrú|chen-ju|w=chen-ju}}; {{boS|དེ་བཞིན་ཉིད|WYLIE=''de bzhin nyid''}}; {{koS|진여}}, ''jinyeo''; [[Japanische Sprache|japanisch]] {{lang|ja-Hani|真如}}, ''shinnyo''; [[Vietnamesische Sprache|vietnamesisch]] ''chân như'' oder ''chơn như''; dt. etwa: '''Soheit''' bzw. '''Solchheit''') ist im [[Buddhismus]] (insbesondere im [[Mahayana|Mahāyāna]]) ein Begriff für die [[Form (Philosophie)|Form]] [[Wahrheit|wahrer]] bzw. fundamentaler [[Wirklichkeit]] (nicht aber diese Wirklichkeit selbst),<ref>Paul 1993, S. 144.</ref> meist in Bezug auf den ihr unterstellten Aspekt der [[Shunyata|Leere]] bzw. wesentlichen Wesenlosigkeit.

In der buddhistischen Tradition heißt es, sie lasse sich nur [[Erfahrung|erfahren]], nicht aber sprachlich realisieren. Wer die [[Realität]] in dieser Form erfährt, d. h. so, wie sie ist, hat nach buddhistischem Verständnis alle fehlerhafte Erkenntnis überwunden. Der historische [[Buddha]], [[Siddhartha Gautama]], behauptete dies von sich und nannte sich daher auch [[Tathagata|Tathāgata]].

Die [[Vijnanavada|Yogācāra]]-Schulen, eine der wenigen buddhistischen Lehrtraditionen, die in Bezug auf Tathata positive Aussagen machen,<ref>[[Erich Frauwallner]]: ''Philosophie des Buddhismus''. 3. Auflage. Akademie-Verlag, Berlin 1969, S. 282.</ref> verstehen es als eine Reinigung des [[Bewusstsein]]s von jeglichem [[Objekt (Philosophie)|Objektbezug]], wodurch die [[Dharma|Daseinsfaktoren]] in ihrem höchsten Sinn erkannt werden sollen. Reine, illusionsfreie Erkenntnis des Tathata sei somit gleichbedeutend mit bloßem Bewusstsein ohne Erfassen, Denken oder der Ausmachung von Bedeutung.<ref>Paul 1993, S. 145.</ref> Als Teil der unbedingten Elemente (''asaṃskṛta-dharma'') in den Kategorien der 100 Daseinsfaktoren<ref>Matsunaga 1974, S. 88. [[Erich Frauwallner]]: ''Philosophie des Buddhismus''. 3. Auflage. Akademie-Verlag, Berlin 1969, S. 117 f.</ref> sei Tathata auch [[Transzendental|Bedingung der Möglichkeit]] von Erkenntnis überhaupt.<ref name="Paul 147">Paul 1993, S. 147.</ref>

Eine für die Yogācāra-Schulen fundamentale Analyse aus dem vierten Jahrhundert lautet wie folgt:
{{Zitat
|Text=Alle Dinge, welche durch irgendeine [[Vorstellung]] vorgestellt werden, bilden das vorgestellte [[Wesen (Philosophie)|Wesen]] 20: . Dieses ist nicht vorhanden. 21: Das abhängige Wesen dagegen ist die aus [[Kausalität|Ursachen]] entstandene Vorstellung. Das vollkommene (Wesen) ist dessen beständiges Freisein vom vorhergehenden. 22: Daher ist dieses vom abhängigen (Wesen) weder als verschieden noch als nicht verschieden zu bezeichnen, wie die [[Anicca|Vergänglichkeit]] usw Solange dieses nicht geschehen ist, wird jenes nicht gesehen. 23: In Hinblick auf die dreifache Wesenlosigkeit dieses dreifachen Wesens ist die Wesenlosigkeit aller Gegebenheiten gelehrt worden. 24: Das erste ist wesenlos dem Merkmal nach. Das zweite wiederum, weil ihm kein eigenes [[Sein (Philosophie)|Sein]] zukommt. Eine weitere Wesenlosigkeit ergibt sich daraus, 25: daß es (<nowiki>=</nowiki> das dritte, nämlich das vollkommene Wesen) die höchste Wirklichkeit (''paramārthaḥ'') der Gegebenheiten ist. Diese ist auch die Soheit, weil sie jederzeit so ist. Und sie ist überdies die bloße Erkenntnis.
|Autor=[[Vasubandhu]]
|Quelle=„Nachweis, daß (alles) nur Erkenntnis ist, in dreißig Versen“ (''Triṃśikā Vijñaptimātratāsiddhiḥ'').
|ref=<ref>Zitiert nach: [[Erich Frauwallner]]: ''Philosophie des Buddhismus''. 3. Auflage. Akademie-Verlag, Berlin 1969, S. 388 f.</ref>}}

Der Begriff der Soheit ist innerhalb des Buddhismus oft Gegenstand theoretischer Auseinandersetzungen geworden. So kritisierte die japanische [[Kegon-shū]] (die allerdings selber am Tathata-Begriff festhielt) die Ansicht der [[Hossō-shū]] (japanischer Yogācāra-Ableger), es könne so etwas wie ein objektloses Bewusstsein geben: Dies wäre schlicht Bewusstlosigkeit und könne daher keine Quelle der Erfahrung sein.<ref>Paul 1993, S. 148.</ref>

Aber nicht nur in [[Erkenntnistheorie|erkenntnistheoretischer]] Hinsicht erwies sich der Begriff des Tathata als problematisch. Da ihm auch in [[Ontologie|ontologischer]] Hinsicht sowohl Absolutheit wie auch Unbedingtheit in Verbindung mit ([[Ewigkeit|ewigem]]) [[Sein (Philosophie)|Sein]] zugeschrieben wurden und es gelegentlich sogar zu einer Identifizierung der [[Phänomen]]e mit dem Tathata kam,<ref name="Paul 147" /><ref>Paul 1993, S. 270, 271, 273, 274.</ref> verneinten einige buddhistische Lehrtraditionen seine Praktibilität oder Gültigkeit bzw. die auf solche Zuschreibungen hinauslaufenden Interpretationen, da dies im Widerspruch zu anderen, fundamentalen buddhistischen Konzepten stehe.

Dennoch erwies sich der Begriff als wirkungsmächtig innerhalb der buddhistischen Philosophiegeschichte. So stritt [[Saichō]], Stifter der [[Tendai-shū]], in seiner berühmten, schriftlich im Jahr 817 geführten Auseinandersetzung mit dem Hossō-Gelehrten [[Tokuitsu]] ({{lang|ja-Hani|徳一}}; ca. 760–835) um die richtige Interpretation von [[Buddhanatur]] und [[Icchantika]] und vertrat gegen Tokuitsu die Auffassung, Buddhanatur käme allem [[Seiendes|Seiendem]] zu, da Tathata gleichsam die Essenz alles Seienden sei, in dem es sich [[Manifestation|manifestiere]].<ref>Paul 1993, S. 284 ff.</ref> Später übernahmen Tendai-Gelehrte diese Tathata-Konzeption, um damit die Doktrin der ursprünglichen Erleuchtung ({{lang|ja-Hani|本覺思想}}, ''hongaku shisō'') plausibel zu machen, nach der jedes Wesen sich bereits im Zustand der [[Erleuchtung (Buddhismus)|Erleuchtung]] befinde und diesen Zustand nur zu realisieren brauche.<ref>Paul 1993, S. 274.</ref> Das [[Genshin]] ({{lang|ja-Hani|源信}}; 942–1017) zugeschriebene aber erst im 12. Jahrhundert entstandene Werk ''Shinnyo kan'' ({{lang|ja-Hani|真如観}}) geht hierauf ein und empfiehlt dem Leser, sich Tag und Nacht bewusst zu machen, dass er mit Tathata identisch sei.<ref>Stone 1999, S. 199–204.</ref> Auch [[Kūkai]], Stifter der [[Shingon-shū]], verwendete die Konzepte Tathata und Buddhanatur, von denen er meinte, sie wären die Natur des [[Trikaya|Dharmakörpers]].<ref>Paul 1993, S. 306.</ref>

== Literatur ==
* [[Erich Frauwallner]]: ''Philosophie des Buddhismus''. 3. Auflage. Akademie-Verlag, Berlin  1969.
* Daigan Lee Matsunaga, Alicia Orloff Matsunaga: ''Foundation of Japanese Buddhism''. Vol. I: ''The aristocratic age''. Buddhist Books International, Los Angeles / Tokio 1974, ISBN 0-914910-25-6.
* [[Gregor Paul]]: ''Philosophie in Japan: von den Anfängen bis zur Heian-Zeit; eine kritische Untersuchung''. Iudicium, München 1993, ISBN 3-89129-426-3.
* Jacqueline I. Stone: ''The Contemplation of Suchness''. In: George J. Tanabe, Jr. (Hrsg.): ''Religions of Japan in Practice''. Princeton University Press, Princeton 1999, ISBN 0-691-05788-5, S. 199–209 ([[Princeton Readings in Religions]]).

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Buddhismus]]
[[Kategorie:Erkenntnistheorie]]
[[Kategorie:Ontologie]]

Tathata - Versionsgeschichte

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