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'''Swang''', auch ''Svang'' ([[Hindi]] {{lang|hi| स्वांग}}, svāṅg), ''Sang'' (Hindi {{lang|hi| सांग}}, sāṅg), ist im engeren Sinn ein volkstümliches [[Tanztheater]] in den nord[[Indien|indischen]] Bundesstaaten [[Punjab (Indien)|Punjab]], [[Rajasthan]] und der Region [[Malwa]] in [[Madhya Pradesh]]. Der Schwerpunkt liegt auf Dialogen und Erzählungen in Prosaform, die Lieder werden in einer großen stilistischen Bandbreite gesungen, die von den melodischen Strukturen der halbklassischen [[Indische Musik|indischen Musik]] bis zur heutigen Filmmusik reichen. Die Themen stammen aus weit verbreiteten mythischen Erzählungen oder den historischen Heldengeschichten der [[Panjabi]]-Folklore.

Swang als übergeordnete Stilrichtung ist die bekannteste Volkstheatertradition zur Unterhaltung in Nordindien. Aus dieser alten Mischung aus Tanz, Theater, Lied, inszeniertem Dialog und monologischer Erzählung entwickelten sich eigenständige Formen wie der in ganz Nordindien verbreitete ''[[nautanki]]''-Stil,<ref>[http://www.indianetzone.com/18/nautanki_uttar_pradesh.htm ''Nautanki, Uttar Pradesh.''] Indianetzone</ref> die regionalen Stile ''sang'' in [[Haryana]],<ref>[http://www.indianetzone.com/37/theatre_haryana.htm ''Theatre in Haryana.''] Indianetzone</ref> ''[[Bhagat (Theater)|bhagat]]'' in [[Uttar Pradesh]] und ''[[Khyal (Theater)|khyal]]'' in [[Rajasthan]]. Neben dieser historischen und geografischen Abgrenzung werden die Begriffe ''swang, sang'' und ''nautanki'' teilweise austauschbar verwendet.

== Geschichte ==
[[Datei:Krishna and Radha dancing the Rasalila, Jaipur, 19th century.jpg|mini|hochkant|[[Radha]] und [[Krishna]] tanzen ''ras lila''. Indische Miniatur, [[Jaipur]], 19. Jahrhundert. Kreisförmig von Zuschauern umgebene offene Bühne]]
Neben den religiösen Ritualtheatern, den zum [[Bhakti]]-Kult gehörenden devotionalen Theaterformen ''[[Ramlila|Ram lila]]'' und ''[[ras lila]]'', also der Verehrung von [[Rama (Mythologie)|Rama]] und [[Krishna]] mit teilweise unterhaltendem Charakter, sind seit altindischer Zeit Feste mit Schauspielen und anderen Aufführungen zum reinen Vergnügen überliefert. In den zum [[Yajurveda]] gehörenden Texten des ''[[Shatapatha-Brahmana]]'' findet sich neben Anweisungen für das Opferritual eine Aufzählung von Unterhaltungskünstlern: professionelle Sänger, Musiker, Tänzer, Akrobaten und Spaßmacher.<ref>Varadpande, S. 133</ref> Laut der in der Zeit zwischen 200 v. Chr. und 200 n. Chr. verfassten Abhandlung über die darstellenden Künste ''[[Natyashastra]]'' muss es in dieser Zeit bereits volkstümliche Formen von Unterhaltungstheater in Regionalsprachen gegeben haben, da Theater für alle [[Kaste]]n einschließlich der unteren [[Shudra]]s zur Verfügung gestanden haben soll und Shudras von der heiligen Sprache Sanskrit ferngehalten wurden.<ref>Darius L. Swann: ''The Folk-Popular Traditions. Introduction.'' In: Richmond, Swann, Zarrilli (Hrsg.), S. 240</ref> Aus dem ''[[Harivamsa]]'', einer als Ergänzung des ''[[Mahabharata]]'' eingeordneten Schrift, ist ebenfalls zu entnehmen, dass es altindische Schauspiele in Regionalsprachen gab.

Begriffe wie ''samaj'' (''samāja,'' „Gemeinschaft“), die häufig im ''[[Arthashastra]]'' (altindische Staatstheorie), den ''[[Jataka]]s'' (lehrreiche Geschichten aus dem Leben Buddhas), Sanskritdramen und Inschriften vorkommen, stehen für die frühesten, auf Sanskrit verfassten Vorformen des heutigen Swang. Vom 5. bis zum 11. Jahrhundert taucht in Sanskrittexten der Begriff ''sangītaka'' auf, der von ''sangīta'' („Musik“) oder ''sangīt'' (meint ein „komponiertes Lied“) abgeleitet ist und als volkstümliche Entwicklung aus dem klassischen Sanskritdrama angesehen werden kann.<ref>Kathryn Hansen: [http://publishing.cdlib.org/ucpressebooks/view?docId=ft9v19p2qq;brand=ucpress ''Grounds for Play: The Nautanki Theatre of North India.''] University of California Press, Berkeley 1992, S. 47, ISBN 978-0-520-07273-2</ref> Der [[Maithili]]-Dichter [[Vidyapati]] (um 1352 – um 1448) bezeichnete sein 1425 verfasstes Stück ''Goraksha Vijaya'' als ''sangitaka''.

Die Wörter ''swāng, svāng'' und ''sāng'' sind vermutlich von Sanskrit ''svānga'', „Verkleidung“, „Tarnung“ in der Bedeutung „Schauspiel“, „Drama“ abgeleitet. ''Sāng'' wird in den Regionalsprachen auch ''sāngīt'' geschrieben. Mit dieser seit Jahrhunderten nachweisbaren Bedeutung des Dialektwortes ''sāng'' ist die Abstammung unmittelbar von Sanskrit ''sangīt'' („Musik“) unwahrscheinlich. Die heutige Schreibweise ''sāngīt'' anstelle von ''sāng'' könnte aus ''sāng'' und Sanskrit ''gīta'' („Lied“) zusammengesetzt worden sein, also „Sang-Lied“ bedeuten.<ref>Vatuk, S. 30, Fußnote 3</ref>

Nach unterschiedlichen Annahmen entwickelte sich (1) der volkstümliche Swang aus dem Sanskritdrama ''sangitaka'', (2) jene klassische Theaterform geht auf frühere Volkstraditionen zurück, (3) es fand eine unabhängige parallele Entwicklung ohne größere Beeinflussung statt oder (4) das Sanskrittheater entstand aus früheren volkstümlichen Formen und bildete nach seinem Niedergang wiederum die Grundlage für ein Volkstheater.<ref>Darius L. Swann: ''The Folk-Popular Traditions. Introduction.'' In: Richmond, Swann, Zarrilli (Hrsg.), S. 239</ref>

Keine der Volkstheatertraditionen lässt sich in ihrer konkreten Form weiter wie bis ins 16. Jahrhundert zurückverfolgen. Malik Muhammad Jayasi (Ende 15. bis erste Hälfte 16. Jahrhundert) erwähnte Swang in seinem Gedicht ''Padmavat'' von 1540, ebenso Sabalsingh Chauhan, ein weiterer [[Hindi]]-Dichter aus dem 17. Jahrhundert, in seinem Werk ''Mahabharata''. Der britische Verwaltungsbeamte Richard Carnac Temple (1850–1931) veröffentlichte 1883 bis 1890 seine dreibändige Gedichtsammlung ''The Legend of the Panjab''<ref>Richard Carnac Temple: ''The legends of the Panjâb.'' Vol. 1. Education Society’s Press, Bombay 1884: ein Swang-Gedicht S. 122, [http://archive.org/details/cu31924070625839 Online bei Internet Archive]</ref>. Darin sind drei Swang-Gedichte enthalten, die jedes Jahr beim [[Holi]]-Fest in Jagadhari im [[Ambala (Distrikt)|Ambala-Distrikt]] in [[Haryana]] aufgeführt wurden. Im Punjab dürfte die Swang-Tradition mindestens seit dem 18. Jahrhundert existiert haben. Die modernere Version ''nautanki'' entstand in [[Kanpur]] (Uttar Pradesh) und verbreitete sich Anfang des 20. Jahrhunderts über Nordindien.

[[Datei:Washah1.jpg|miniatur|hochkant|Wajid Ali Shah]]
Der letzte [[Nawab]] von [[Avadh]], der von der [[Britische Ostindien-Kompanie|Britischen Ostindien-Kompanie]] abgesetzte [[Wajid Ali Shah]] (reg. 1847–1856) verfasste Theaterstücke, in denen er Elemente von ''bhagat, swang'' und ''ras lila'' vermischte und seinen eigenen Stil als ''rahas'' bezeichnete. In seinem Palastbezirk in [[Lakhnau]] ließ er eigens für die Aufführung dieser Stücke ein Gebäude (''Rahas Manzil'') errichten. Hiervon wurde der [[Urdu]]-Dichter Agha Hasan Amanat (1815–1858) inspiriert. Er verfasste das Theaterstück ''Inder Sabha'', das 1854 erstmals aufgeführt und so populär wurde, dass es die [[Parsen]] in ihr Theaterrepertoire aufnahmen und der Orientalist [[Friedrich August Rosen]] (1805–1837) es ins Deutsche übersetzte. Der neue Stil frischte wiederum die Swang-Tradition auf. ''Sang'' in Haryana soll um 1750 von Kishan Lal Bhaat entwickelt worden sein<ref>[http://www.indianetzone.com/1/folk_dances_haryana.htm ''Folk Dances of Haryana.''] Indianetzone</ref>.

Um 1870 erreichte das Swang-Theater, beeinflusst von ''rahas'' und ''bhagat'' aus [[Vrindavan]] in Uttar Pradesh die Stadt [[Hathras]] im Westen dieses Bundesstaates. Dort kam besonders die Liebesgeschichte zwischen Jamal, der Tochter eines türkischen Ministers, und Gabru, einem jungen Händler aus Zentralasien zur Aufführung. Ein Theaterstück von Vasudev Basam zum selben Thema namens ''Syah Posh'', nach den so genannten Einwohnern [[Kafiristan]]s, wurde schnell berühmt und sorgte dafür, dass in dieser Region zahlreiche Swang-Theatergruppen entstanden und ''Syah Posh'' später auch auf Nautanki-Bühnen aufgeführt wurde. Ein Schüler von Basam, Murlidhar Rai, schrieb das Stück ''Shahjadi Nautanki'', aus dessen Inhalt und Aufführungsstil sich in den Städten Kanpur und Lakhnau Ende des 19. Jahrhunderts Nautanki als eigenständige Form entwickelte und von Swang die führende Rolle als nordindisches Volkstheater übernahm. Hathras und Kanpur sind die beiden heute bedeutendsten Zentren, in denen Nautanki in unterschiedlichen Aufführungsstilen gepflegt wird<ref>Darius L. Swann: ''Nauṭankī.'' In: Richmond, Swann, Zarrilli (Hrsg.), S. 263</ref>.

Der wesentliche Unterschied zwischen Swang und Nautanki ist, dass der ältere Stil auf freiem Feld inszeniert wurde und die Neuentwicklung vom europäisch beeinflussten Parsen-Theater<ref>[http://www.indianetzone.com/32/parsi_theatre.htm ''Parsi Theatre.''] Indianetzone</ref> eine durch einen Vorhang nach hinten begrenzte Bühne übernahm. Hinzu kam, dass beim Swang die Erzählung aus Versen mit gesungenen Dialogen bestand, während beim Nautanki die Darsteller Prosa vortragen. Im Nautanki gewannen die zuvor unbeachteten Kostüme, das Make-up sowie das während der dramatischen Aktionen lauter werdende Begleitorchester mit Kesseltrommeln (''[[Naqqara|nagārā]]'', auch ''nakkara'') an Bedeutung.<ref>Varadpande, S. 142–144, S. 161f</ref>

Nachdem der Höhepunkt Anfang des 20. Jahrhunderts überschritten war, enttäuschten immer trivialere, zwischen die Handlung geschobene Lied- und Tanzeinlagen nach dem Muster des [[Bollywood]]-Films die Liebhaber anspruchsvoller Musik, bis hin zu obszönen Szenen, die gelegentlich die Handlung insgesamt verdrängten und das Ansehen der Darsteller sinken ließen. Ein weiterer Nachteil ist heute neben der Konkurrenz durch die Filmindustrie die mangelnde Professionalität vieler Nautanki-Theatertruppen. Demgegenüber stehen Bemühungen, die Kunstform Nautanki als alte Volkstradition zu erhalten und an die veränderten Sehgewohnheiten der Zuschauer anzugleichen, etwa durch Verkürzen der Aufführungsdauer von acht auf drei bis vier Stunden.<ref>Devendra Sharma: [http://etd.ohiolink.edu/view.cgi/Sharma%20Devendra.pdf?ohiou1150982520 ''Performing Nautanki: Popular Community Folk Performances as Sites of Dialogue and Social Change.''] Dissertation. Ohio University, Athens (Ohio) 2006, S. 205f</ref>

== Aufführungen ==
[[Datei:Mahadaji Sindhia entertaining a British naval officer and military officer with a nautch (2nd version).jpg|miniatur|Fürst Mahadaji Shinde der [[Scindia]]-Dynastie lässt zur Unterhaltung britischer Offiziere ''nautch''-Tänzerinnen auftreten. Um 1820]]
Im Swang werden geradlinig Geschichten erzählt, in Versform gekleidet gesungen und als Prosa in Dialogen vorgetragen. Schauspielerisches Agieren tritt demgegenüber in den Hintergrund. Früher traten die Darsteller in Alltagskleidern auf und nur gelegentlich in Kostümen und mit Make-up. Die professionellen Theatertruppen ziehen von Dorf zu Dorf nach dem Festtagskalender und finden sich bei gesellschaftlichen und religiösen Veranstaltungen ein. Früher stellten männliche Darsteller auch die Frauenrollen dar, gegen Ende der 1930er Jahre begannen auch Frauen aufzutreten. Frauen bauten vor allem Tanzeinlagen zu selbständigen szenischen Einheiten aus, indem sie die Tradition der ''[[nautch]]''-Mädchen übernahmen. Diese waren professionelle Unterhalterinnen in den Palästen. Als ''nautch-girl'' bezeichneten die britischen Kolonialherren die Tempeltänzerinnen (''[[devadasi]]s''), das Wort ist verballhornt von Sanskrit ''nritya'' über [[Prakrit]] ''nachcha'' („Tanz“, „tanzen“).

Neun bis zwölf männliche Darsteller gehören zu einer heutigen Swang-Truppe (''khara''), davon sind vier Instrumentalisten, welche die Kesseltrommeln ''[[tabla]]'' und ''nagārā'', die Streichlaute ''[[sarangi]]'', [[Harmonium#Das Harmonium in Indien|Harmonium]] und gelegentlich [[Zimbel]]n spielen. Mit der Truppe reist ein zur Brahmanenkaste gehörender Koch, die übrigen Mitglieder der ''khara'' gehören nicht zu einer bestimmten Kaste und vererben nicht unbedingt ihren Beruf. Hindus und Muslime gehören gleichermaßen zu den Truppen, letztere finden sich mehrheitlich unter den Instrumentalisten. Die Swang-Truppe wird von einem ''khareband'' angeführt, der von den Mitgliedern als [[Guru]] anerkannt wird. Er organisiert die Auftritte, komponiert die Dialoge und tritt meist in einer der Hauptrollen auf.<ref>Vatuk, S. 33f</ref>

Die Darsteller agieren beim Swang-Theater im Freien ohne Vorhänge und Kulissen, wobei die Zuschauer im Kreis um die Bühne Platz nehmen. Diese Praxis charakterisiert ebenfalls die traditionellen Aufführungen von ''sang, bhagat, khyal'' sowie ''bhavai'' in [[Gujarat]], ''manch'' („Bühne“) in [[Madhya Pradesh]] und ''[[Jatra (Bengalen)|jatra]]'' in [[Bengalen]]. ''Jatra'' steht allgemein für ein Volkstheater ohne Kulisse, eine religiöse Festveranstaltung oder Prozession. In [[Maharashtra]] ist ''[[tamasha]]'' heute ein derbes, auf die Entwicklung des Swang zurückgehendes Volkstheater. Es besteht eine weitere stilistische Beziehung zu einigen südindischen Tanztheaterstilen. In [[Karnataka]] bedeutet ''bayalata'' allgemein Aufführungen, die im Freien stattfinden, insbesondere ''[[yakshagana]]''. Bei den meisten Theatern besteht die Bühne aus einer etwas erhöhten hölzernen Plattform, vor oder an deren Rand die Musiker Platz nehmen.

Swang bezeichnet neben regionalen Theaterformen als weit gefasster Begriff auch die Vorstellung eines Alleinunterhalters. Ein Schauspieler, der in die Rolle einer Gottheit schlüpft, kann sagen, er habe den „swang“ dieser Gottheit angenommen. Im allgemeinsten Fall wird so ''swang'' zu jeder Aufführung von Volksschauspielern, die in verschiedenen Rollen auftreten.<ref>Varadpande, S. 143</ref>

In [[Himachal Pradesh]] heißen die bei religiösen Jahresfesten wie [[Dashahara]] und [[Shivaratri]] auftretenden Swang-Theater auch ''jhanki'' („flüchtiger Blick“). So wird ansonsten im religiösen Theater die Aufstellung der Götterdarsteller zu einem ruhenden Szenenbild genannt, damit die Zuschauer nach vorn kommen und ihnen die Ehre erweisen können. Beim Lohadi-Fest gehen die ganze Nacht kostümierte Jungen von Haus zu Haus, einer ist als Hirsch verkleidet, die anderen trommeln und singen. Weitere ritualisierte, als ''swang'' bezeichnete Tanzformen in Himachal Pradesh sind ''chandroli, jhamakada'' und ''googa''. Neben Tänzern und Sängern tritt ein Clown auf, der derbe Späße macht. Im ''swang tegi''-Tanz beim [[Divali]]-Fest werden Tiere imitiert, die Tänzer tragen hölzerne Tigermasken.<ref>[http://www.whatisindia.com/issues/himaprad/himachal_art_culture_heritage.html#jhoori ''Himachal Pradesh.''] The Indian Analyst</ref> ''Jhamakada'' (auch ''nanoo vinayaka'') sind Tänze in der Swang-Tradition, die bei Hochzeiten und anderen Übergangsfeiern aufgeführt werden.<ref>S.C. Bhatt, Gopal K. Bhargava (Hrsg.): ''Land and People of Indian States and Union Territories.'' Vol. 10. Kalpaz Publications, Delhi 2006, S. 327f. (online: [http://www.webindia123.com/himachal/art/entertain1.htm ''Swang.''] webindia123.com)</ref>

== Erzählungen ==
[[Datei:DevendraSharma SultanaDaku.jpg|miniatur|Devendra Sharma und Palak Joshi im Nautanki ''Sultana Daku'' („Sultan-Bandit“), ein in Nordindien populäres Drama über einen Banditen, der Anfang des 20. Jahrhunderts berühmt wurde, weil er sich der britischen Kolonialherrschaft widersetzte.]]
Viele der Erzählungen stammen aus der [[Panjabi]]-Folklore, teilweise kommen auch fiktionale Themen zur heutigen gesellschaftlichen Situation vor. Beliebt ist die tragisch endende Liebesgeschichte zwischen der reichen und schönen Hir aus der [[Jat (Volk)|Jat]]-Volksgruppe und dem umherziehenden Ranjha, der am Hof ihres Vaters als Kuhhirte angestellt wird und ihr auf seiner Flöte (''[[bansuri]]'', regional ''wanjhli'') vorspielt. Die in zahlreichen Versionen ausgebreitete Geschichte bildet auch das Thema für die derben ''dhapa''-Lieder, aus denen sich der verfeinerte klassische ''[[Tappa (Musik)|tappa]]''-Gesangsstil entwickelte.

Eine weitere Geschichte um ein mythisch-romantisches Liebespaar aus der pakistanischen Provinz [[Sindh]] heißt ''Sassui Punnhun'' (Sassi-Punnu). Die als Kleinkind verstoßene Tochter des Raja von [[Banbhore]], Sassui, wächst bei einem einfachen Wäscher auf, bis die Kunde von ihrer Schönheit den Sohn des Herrschers von [[Makran]], Punnhun, erreicht. Die beiden finden sich und werden auf betrügerische Weise getrennt.

In ''Sohini Mahiwal'' (Suhini-Mehar) ist die schöne Sohini die Tochter eines Töpfers. Der reiche Händler Izzat Baig aus [[Buchara]] verliert aus Sorglosigkeit und Liebe zu ihr sein ganzes Geld und wird zu einem einfachen Büffelhirten – daher der Name Mehar, später zu einem Asketen auf der anderen Seite des Flusses, dem Sohini Essen bringt. Sie finden erst zusammen, als sie gemeinsam im Fluss ertrinken.<ref>Menka Shivdasani: {{Webarchiv|url=http://www.museindia.com/focuscontent.asp?issid=39&id=2815 |wayback=20111015105848 |text=''Suhini Mehar.''}} Muse India</ref>

''Puran Bhagat'' war ein Sohn des Königs Sulwahan (Raja Salban), der einst in [[Sialkot]] im pakistanischen [[Punjab (Pakistan)|Punjab]] herrschte. Die kinderlose erste Frau des Königs behauptete, nachdem sie vergeblich versucht hatte, ein Verhältnis mit dem Prinzen zu beginnen, er habe sie vergewaltigen wollen. Der entrüstete König befahl, seinem Sohn Hände und Füße abzuschlagen und ihn in einen Brunnen zu werfen. Ein [[Guru]] rettete Puran und baute ihm am Brunnen eine Unterkunft, wo er bald selbst zu einem weisen Mann und sein Ort zu einem Pilgerziel wurde.<ref>Charles Swynnerton: ''Romantic Tales from the Panjab with Indian Nights’ Entertainment.'' Archibald Constable & Co., London 1908, S. 231–245 ([http://archive.org/details/romantictalesfro00swyniala Online bei Internet Archive])</ref> An der Stelle des Brunnens in der Nähe von Sialkot steht heute ein Grabbau, zu dem Frauen mit Kinderwunsch pilgern. Die berühmte Geschichte ist vielfach erzählt und verarbeitet worden. [[Rudyard Kipling]] verfasste die 1895 auf Englisch erschienene Kurzgeschichte „Das Wunder von Puran Bhagat“.

In dem in ganz Nordindien bekannten Erzählzyklus ''Raja Bharathari'' ist die Titelfigur der König von [[Ujjain (Stadt)|Ujjain]] aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Nachdem er tiefe Einsicht in die Welt erlangt hatte, gab er seine Königskrone an seinen Bruder ab und zog sich in den Wald zurück, um über die wahre Bedeutung des Lebens nachzudenken. Mehrere Episoden aus seinem Leben haben die illusionären Erscheinungsformen des irdischen Daseins zum Thema.

== Literatur ==
* Farley P. Richmond, Darius L. Swann, Phillip B. Zarrilli (Hrsg.): ''Indian Theatre. Traditions of Performance.'' University of Hawaii Press, Honolulu 1990
* Manohar Laxman Varadpande: ''History of Indian Theatre. Loka Ranga. Panorama of Indian Folk Theatre.'' Abhinav Publications, Neu-Delhi 1992, S. 142–144, 161f
* Ved Prakash Vatuk, Sylvia Vatuk: ''The Ethnography of Sāng. A North Indian Folk Opera''. In: Ved Prakash Vatuk (Hrsg.): ''Studies in Indian Folk Traditions.'' Manohar, Delhi 1979, S. 29–51

== Weblinks ==
* [http://www.indianetzone.com/34/swang_indian_form_theatre.htm ''Swang, Indian Form of Theatre.''] Indianetzone
* Anand Jha: [http://www.boloji.com/index.cfm?md=Content&sd=Articles&ArticleID=876 ''Sewang – The Folk Dance of Malwa.''] Boloji.com

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Indischer Tanz]]
[[Kategorie:Tanz des südasiatischen Kulturkreises]]

Swang - Versionsgeschichte

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