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	<title>Shivasutra - Versionsgeschichte</title>
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	<updated>2026-05-31T09:32:51Z</updated>
	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Wikipedia (Deutsch) – Lokale Kopie</subtitle>
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		<id>https://wiki-de.moshellshocker.dns64.de/index.php?title=Shivasutra&amp;diff=1973600&amp;oldid=prev</id>
		<title>imported&gt;Aka: /* Literatur */ ISBN-Format, Komma ergänzt</title>
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		<updated>2024-07-13T13:22:50Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Literatur: &lt;/span&gt; ISBN-Format, Komma ergänzt&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;Die [[Kaschmir|kaschmirischen]] &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Shivasutras&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; (bzw. &amp;#039;&amp;#039;Shiva-Sutras&amp;#039;&amp;#039;; [[Sanskrit]] शिवसूत्र &amp;#039;&amp;#039;Śivasūtra&amp;#039;&amp;#039;) sind die richtungsweisenden Schriften des [[kaschmirischer Shivaismus|kaschmirischen Shivaismus]].&lt;br /&gt;
Sie werden dem Weisen [[Vasugupta]] (um 875–925) zugeschrieben, der &amp;lt;!--(widerspricht der zuvor genau angegebenen Lebensspanne) im 8. Jahrhundert--&amp;gt; in der Nähe&lt;br /&gt;
des Berges Mahadeva im Tal des Harvan-Flusses in der Nähe von [[Srinagar]] lebte.&lt;br /&gt;
Nach der Sage empfing er die [[Aphorismus|Aphorismen]] in einem Traumbesuch eines [[Siddha]], eines halbgöttlichen Wesens.&lt;br /&gt;
Nach einer anderen Version soll Gott [[Shiva]] zu ihm im Traum gekommen sein und ihn angewiesen haben, zu einem bestimmten Felsen (&amp;#039;&amp;#039;Shankaropala&amp;#039;&amp;#039;) zu gehen, in den er die Sutras eingemeißelt finden werde.&lt;br /&gt;
Die Shivasutras werden daher als göttlichen Ursprungs angesehen und nicht als Produkt menschlichen Geistes.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Historisch gesehen sind die [[monismus|monistischen]] Shivasutras und die zugehörige Schule des kaschmirischen Shivaismus ein Teil der [[Tantra|tantrischen]] oder [[Agama (Hinduismus)|agamischen]] Tradition.&lt;br /&gt;
Die Tantriker&amp;lt;ref&amp;gt;[http://ikashmir.net/glimpses/tantrism.html Kaschmirischer Tantrismus]&amp;lt;/ref&amp;gt; sahen sich als unabhängig vom [[Veda|vedischen]] Hauptstrom von Gedankengut, Praxis und Regelwerk. Die Zahl 78&amp;lt;ref&amp;gt;[Kak, SC, 1994, The Astronomical Code of the Rgveda. Kak, SC, 1994 - Aditya, New Delhi. ]&amp;lt;/ref&amp;gt; hatte im [[Vedanta]] eine besondere Bedeutung.&lt;br /&gt;
Diese Sutras sind der Typ von Hindu-Schriften die als [[Agama (Hinduismus)|Agamas]] bekannt sind, und&lt;br /&gt;
sie sind auch bekannt als die &amp;#039;&amp;#039;Shiva Upanishad Samgraha&amp;#039;&amp;#039; oder &amp;#039;&amp;#039;Shivarahasyagama Samgraha&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Inhalt ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Die Shivasutras beinhalten 78 Strophen und sind in drei Abschnitten aufgebaut:&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  - &amp;#039;&amp;#039;sambhavopaya&amp;#039;&amp;#039; – Universelles Bewusstsein&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  - &amp;#039;&amp;#039;saktopaya&amp;#039;&amp;#039; –  Die Entstehung des angeborenen Wissens&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
*  - &amp;#039;&amp;#039;anavopaya&amp;#039;&amp;#039; –  Die Transformationen des Individuums&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach dem Kommentator Kshemaraja (10. Jahrhundert) korrespondieren die drei Teile mit den drei Mitteln (&amp;#039;&amp;#039;upayas&amp;#039;&amp;#039;) zur Erreichung der Befreiung.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Im Malinivijaya-Tantra&amp;lt;ref&amp;gt;[http://www.shivashakti.com/malini.htm  Malinivijayottara Tantra ]&amp;lt;/ref&amp;gt;  definiert [[Abhinavagupta]] &amp;#039;&amp;#039;shambhavopaya&amp;#039;&amp;#039; als das &amp;#039;&amp;#039;upaya&amp;#039;&amp;#039; (Mittel)&lt;br /&gt;
mit dem der Aspirant Zugang zum höchsten Bewusstsein nur durch die Gnade des Meisters erhält. Er benutzt weder Gedanken ([[dhyana]]) noch ein [[Mantra]] oder irgendeine Art der Meditation.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Shaktopaya&amp;#039;&amp;#039; ist nach seiner Interpretation das &amp;#039;&amp;#039;upaya&amp;#039;&amp;#039;, wo der Aspirant mystischen Zugang (&amp;#039;&amp;#039;samavesha&amp;#039;&amp;#039;) durch [[Kontemplation]] jenes mentalen Objektes (wie &amp;#039;Ich bin All-Bewusstsein&amp;#039;) erhält, das nicht gesprochen noch rezitiert werden kann.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;Anavopaya&amp;#039;&amp;#039; ist nach seiner Definition das &amp;#039;&amp;#039;upaya&amp;#039;&amp;#039; (Mittel), wo mystischer Zugang durch Konzentration auf Teile des Körpers, durch Kontemplation (&amp;#039;&amp;#039;dhyana&amp;#039;&amp;#039;) und Rezitation mit Unterstützung von Atem (&amp;#039;&amp;#039;uccara&amp;#039;&amp;#039;) und Mantras stattfindet.&lt;br /&gt;
In seinem &amp;#039;&amp;#039;Tantraloka&amp;#039;&amp;#039; hatte [[Abhinavagupta]] zuerst &amp;#039;&amp;#039;shambavopaya&amp;#039;&amp;#039;&amp;lt;ref&amp;gt;[http://shaivism.net/introduction.html shambavopaya]&amp;lt;/ref&amp;gt; als das höchste &amp;#039;&amp;#039;upaya&amp;#039;&amp;#039; definiert und ausgearbeitet. Es folgen Beschreibungen von &amp;#039;&amp;#039;shaktopaya&amp;#039;&amp;#039; und &amp;#039;&amp;#039;anavopaya&amp;#039;&amp;#039;.&lt;br /&gt;
Es existieren eine Reihe von Kommentaren von Vasuguptas Zeitgenossen und Nachfolgern. Die bekanntesten sind die &amp;#039;&amp;#039;Kshemerajas Vimarshini&amp;#039;&amp;#039; (10. Jahrhundert), die Jaideva Singh ins Englische übersetzte, und die Übersetzung von Swami Lakshman Joo. Des Weiteren existiert ein Kommentar, genannt &amp;#039;&amp;#039;Varttika&amp;#039;&amp;#039;, von Baskara (11. Jahrhundert), der von Mark Dyczkowski 1992 ins Englische übersetzt wurde. Weiterhin existieren mehrere englische Übersetzungen der Shivasutras (Swami Shankarananda, Swami Lakshmanjoo, S.C. Kak).&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
* Siva (Shiva) Sutras: The Supreme Awakening, IDJ413 by Swami Lakshmanjoo, Edited John Hughes, Taschenbuch, 2007, Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., ISBN 81-215-1184-4&lt;br /&gt;
* Singh, Jaideva, 1979, Siva Sutras: The Yoga of Supreme Identity (mit Vimarsini-Kommentar in Sanskrit und englische Übersetzung), Motilal Banarsidass, Delhi.&lt;br /&gt;
* Kashmir Shaivism, Jagadish Chandra Chatterji, St Univ of New York (Taschenbuch – Dezember 1986)&lt;br /&gt;
* Pratyabhijnahrdayam: The Secret of Self-recognition, Sanskrit-Text mit engl. Übers., TB, Jaideva Singh (Feb. 5, 2005)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Einzelnachweise ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
* [http://books.google.com/books?id=j4SOIISR9PUC&amp;amp;printsec=frontcover&amp;amp;dq=jaideva+singh&amp;amp;hl=de&amp;amp;cd=7#v=onepage&amp;amp;q&amp;amp;f=false Shivasutras von Jaideva Singh als Google-Buch ]&lt;br /&gt;
* [http://www.universalshaivafellowship.org/usf/teachings_02.html Shivasutras mit Shiva-Felsen (Shankaropal)]&lt;br /&gt;
* [http://www.exoticindiaart.com/book/details/IDJ413/  Shiva Sutras : The Supreme Awakening ]&lt;br /&gt;
* [http://www.beezone.com/SivaSutras/sivasutras.htm Siva sutras engl. S.C. Kak ]&lt;br /&gt;
* [http://de.universelle-lehre.de/dharmatexte/shivasutra.html Siva Sutras, deutsche Übersetzung der Version von Kak]&lt;br /&gt;
* [http://www.exoticindiaart.com/book/details/NAB387/  Paratrisika Vivarana by Abhinavagupta ]&lt;br /&gt;
* [http://ikashmir.net/kndhar/abhinavagupta.html Abhinavagupta - der Philosoph]&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Shivaismus]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;Aka</name></author>
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