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{{Dieser Artikel|befasst sich mit dem Erzengel und späteren Dämon Samael, zu weiteren Bezeichnungen siehe [[Samael (Begriffsklärung)]].}}
[[Datei:Jacob Wrestling with the Angel.jpg|mini|300px|Jakobs Kampf mit dem Engel, dargestellt durch [[Gustave Doré]] (1855)]]

'''Samael''' ([[Hebräische Sprache|hebräisch]] סמאל, auch ''Semiel'', ''Sammane'', ''Sammuel'' und ''Semael''; deutsch: ‚Das Gift Gottes‘ in der Gnosis auch bedeutend ‚Der blinde Gott‘)<ref>Birger A. Pearson: ''Gnosticism Judaism Egyptia.n'' Fortress Press, ISBN 978-1-4514-0434-0, Seite 48</ref> ist ein [[Erzengel]] der [[Jüdische Mythologie|jüdischen]] und christlichen Mythologie. In manchen [[Gnosis|gnostischen Schriften]], wie in ''Vom Ursprung der Welt'', gilt ''Samael'' als einer der drei Namen [[Jaldabaoth]]s. Im [[Judentum|rabbinischen Judentum]] wird Samael häufig mit [[Satan]] gleichgestellt, wobei sich ''Satan'' auf seine Funktion als ''Ankläger'' und ''Samael'' auf einen Eigennamen bezieht. Um zu zeigen, dass nur die himmlische Welt heilig ist, versucht er die Menschen zu Fall zu bringen,<ref>Arnold Goldberg, Margarete Schlüter, Peter Schäfer: ''Mystik und Theologie des rabbinischen Judentums gesammelte Studien I.'' Mohr Siebeck, 1997, ISBN 978-3-16-146633-5, Seite 227</ref> indem er sie in Versuchung führt. [[Michael (Erzengel)|Michael]] hingegen solle die Taten des Volkes Israel vor Gott verteidigen.

== Erwähnungen ==
Der Name erscheint erstmals im sechsten Kapitel des [[Äthiopisches Henochbuch|äthiopischen Henochbuchs]] in der Liste der gegen Gott rebellierenden Engel. Die griechischen Versionen des in Hebräisch nicht überlieferten Textes enthalten auch die Namensformen ''Sammane'' ({{grcS|Σαμμανή}}) und ''Semiel'' (Σεμιέλ). Der Kirchenvater [[Irenäus von Lyon|Irenäus]] benutzt in seiner Beschreibung der [[Ophiten]] durchgängig die Namensform Semiel, [[Theodoret]] verwendet hier die Namensform Sammane. Nach Irenäus gaben die Ophiten der von ihnen verehrten Schlange den Doppelnamen [[Michael (Erzengel)|Michael]] und Semiel. Der byzantinische Mönch [[Georgios Synkellos]] behält die Namensform Samiel bei, die in verschiedenen jüdischen und nicht-jüdischen Etymologien auf das hebräische Wort סמי (sami, ''blind'') zurückgeführt und bis ins Mittelalter tradiert wird.

Neben den Namensformen Samiel und Samael findet sich der Name ''Sammuel'' in der [[Griechische Baruch-Apokalypse|Griechischen Baruch-Apokalypse]].<ref>[[Griechische Baruch-Apokalypse]] 4,9</ref> Der Engel Sammuel pflanzt den Wein, der [[Adam und Eva|Adam]] zum [[Sündenfall]] führt und wird dafür zum [[Satan]]. In Kapitel 9 des Urtextes nimmt er die Form einer Schlange an, um Adam zu verführen, eine Version, die in der späteren Tradierung im [[Talmud]] weggelassen wird.

In der [[Himmelfahrt des Jesaja]], die sowohl jüdische als auch frühchristliche Elemente enthält, werden die Namen [[Belial]] und Samael synonym für Satan gebraucht und in den [[Sibyllinische Orakel|Sibyllinischen Orakeln]] wird Samael unter den Engeln des letzten Gerichts genannt.<ref>[[Sibyllinische Orakel]] 2, 215.</ref> Von der jüdischen Tradition ausgehend wird er in verschiedenen [[Gnosis|gnostischen]] Werken als ''blinder Gott'' angesehen, der mit [[Jaldabaoth]] identisch und Anführer der Mächte des Bösen ist. Mit Verweis auf seine Blindheit ist Samael in kirchennahen Schriften wie [[Pseudepigraphie|pseudepigraphen]] Apostelerzählungen als Name für Satan enthalten. Als Anführer der Teufel ist er im [[Testament Salomos]] erwähnt und der blinde Dämon ''Simjael'' aus der mandäischen [[Sidra Rabba]]<ref>[[Mark Lidzbarski]] (Übers.): ''Ginza. Der Schatz oder Das große Buch der Mandäer''. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen / J.C. Hinrichs’sche Buchhandlung, Leipzig 1925, S. 200.</ref> ist als eine Variation zu verstehen.

In der Tradition des [[Rabbinisches Judentum|rabbinischen Judentums]] erscheint Samael erstmals bei [[Jose ben Chalafta]] in seinem Kommentar zum [[Auszug aus Ägypten]] zugleich in den Rollen als Ankläger und Verteidiger.<ref>Exodus Rabba 18, 5.</ref> Als Ankläger erscheint er bei [[Hanina ben Hama]], der ihn erstmals als [[Schutzengel]] [[Esau]]s identifiziert, der mit dessen Bruder [[Jakob]] ringt.<ref>Exodus Rabba 21, 7.</ref> Im [[Midrasch]] [[Jelammedenu]] erscheint er in positiver Funktion als derjenige, der beim Auszug aus Ägypten das Rote Meer teilt und die Räder der ägyptischen Wagen zurückhält.<ref>Midrash Jalammedenu: ''Exodus'' 14, 25.</ref>

Als [[Todesengel]] erscheint Samael erstmals im [[Targum#Targum Pseudo-Jonathan|Targum Pseudo-Jonathan]] zu {{B|Gen|3|6}}.<ref>[https://www.sefaria.org/Targum_Jonathan_on_Genesis.3?lang=bi Targum Pseudo-Jonathan zu Gen 3].</ref> In dieser Funktion erscheint er regelmäßig in der späteren [[Aggada]], besonders in Erzählungen über den Tod [[Mose]]s. In [[Deuteronomium Rabba]]<ref>Deuteronomium Rabba 11</ref> wird er explizit als böse bezeichnet, mehrmals wiederholt in [[Hekhalot Rabbati]].<ref>Hekhalot Rabbati, Kapitel 5.</ref> Im [[Hebräisches Henochbuch|hebräischen Henochbuch]] ist er der Herr der Verführer, der größer ist als alle himmlischen Königreiche,<ref>Hebräisches Henochbuch 14, 2.</ref> wird dabei jedoch von Satan unterschieden.

Im Zusammenhang mit der Rebellion der Engel gegen Gott ist Samael der Anführer der rebellierenden Engel. Vor seinem Sturz hat er zwölf Flügel und steht in der Engelhierarchie noch über den [[Seraph]]im.<ref>[[Pirqe de Rabbi Eliezer]] 13–14.</ref> Er trägt die Verantwortung über alle Staaten, hat über Israel jedoch nur am [[Jom Kippur|Versöhnungstag]] Macht. Er hatte die Kontrolle über die Schlange im Paradies und er verbarg sich im [[Goldenes Kalb|Goldenen Kalb]].<ref>Pirqe de Rabbi Eliezer 45-46.</ref> Im [[Midrasch Abkir]] ist er gemeinsam mit [[Michael (Erzengel)|Michael]] an der Geburt Esaus und Jakobs beteiligt und ebenfalls bei der [[Opferung Isaaks]].<ref>Genesis Rabba 56, 4.</ref> Der Kampf zwischen ihm und [[Michael (Erzengel)|Michael]] wird bis ans Ende der Tage anhalten, wo er in Ketten gelegt an Philister ausgeliefert werden wird.<ref>Genesis Rabba 166.</ref>

Im [[Apokryphon des Johannes]] aus den [[Nag-Hammadi-Schriften]] wird Samael als ein Name des [[Demiurg]]en angeführt. In ''Vom Ursprung der Welt'', einer weiteren der Nag-Hammadi-Schriften, sündigt [[Jaldabaoth]] gegen das All, als er sich zum einzigen Gott ausruft. Daraufhin entgegnet [[Pistis Sophia|Pistis]] ihm: „Du irrst dich, Samael“. Im Zusammenhang mit gnostischen Schriften wird der Name ''Samael'' auch als „Der blinde Gott“ interpretiert.<ref> [[Willis Barnstone]] und Marvin Mayer ''The gnostic Bible'' Shambala Boulder 2009 Revised Version Seite 440 ISBN 978-1-59030-631-4</ref>

In den [[Dämonologie|dämonologischen]] Schriften der spanischen [[Kabbala|Kabbalisten]] [[Isaak ben Jakob ha-Kohen|Isaak]] und seinem jüngeren Bruder [[Jakob ben Jakob ha-Kohen]] aus dem 13. Jahrhundert wird er ''Sar Suma'', der blinde Engel, genannt. In der dämonologischen Literatur erscheint er häufig als der Engel, der den Tod in die Welt brachte. In ihr wird er erstmals als Gatte der [[Lilith]] bezeichnet, mit der er das Reich der Unreinheit regiert.<ref>Madda'ei ha-Jahadut 2, 251-262.</ref> Ihm werden verschiedene Rollen in Erzählungen über die Auseinandersetzung mit [[Asmodäus]] zugeschrieben, die teilweise widersprüchlich sind, auch wird er als Schutzengel von [[Ismael]] genannt. Die abweichenden Zuschreibungen in der Dämonologie sind darauf zurückzuführen, dass zu dieser Zeit verschiedene Dämonenhierarchien entworfen wurden.<ref>Tarbiz, Band 4. 1932/33, S. 72.</ref>

Im Midrasch [[Schemot Rabbah]] erhebt sich Samael um das Volk Israel, während ihres [[Exodusmotiv|Aufbruchs aus Ägypten]] anzuklagen. Seine Aufmerksamkeit wird dann aber von Gott auf [[Ijob]] gelenkt, woraufhin sich die biblische Geschichte zwischen Satan und Hiob ereigne; Satan mit Samael gleichgesetzt. Im Midrasch [[Pirke De-Rabbi Eliezer]] gilt Samael als Anführer gefallener Engel und übernimmt Elemente aus dem [[Islam]]. Dabei wird Samael erneut mit dem Satan identifiziert und übernimmt die Rolle der verführenden Schlange im Garten Eden. Wahrscheinlich beeinflusst von der [[Koran|koranischen Figur]] [[Iblis]], weigert sich Samael vor Adam zu verneigen, weil er selbst aus Feuer erschaffen sei, während Adam nur aus Staub bestünde.<ref>Autor= David Mevorach Seidenberg Titel=Kabbalah and Ecology Verlag=Cambridge University Press Jahr=2015 |ISBN=978-1-107-08133-8 Seite=65</ref>

In der [[Kabbala]] ist Samael (hebr. Sammael) der blinde Engel oder Fürst der Dunkelheit und des Bösen eine Manifestation der „anderen Seite“ des Lebensbaums, die im [[Zohar]] oft zusammen mit [[Lilith]] (mitunter als achte und zehnte [[Qlīpōt|Qlīpa]]) vorkommt.<ref>Hermann Bausinger: ''Enzyklopädie des Märchens: Handwörterbuch zur historischen und vergleichenden Erzählforschung.'' Berlin, New York, de Gruyter, 1977. Band 13. S. 386</ref> Das Paar Samael und Lilith wird mehrmals im Zohar als Anführer der „[[Theodizee#Das Böse als Rest einer Probeschöpfung|anderen Seite]]“, des Bösen, erwähnt. Die Schlange ist das Zeichen Liliths und Samael reitet auf ihr und verkehrt mit ihr. Samael schielt, ist dunkel<ref>Zohar Hadasch 31, 4.</ref> und hat Hörner,<ref>Zohar Hadasch 101, 3.</ref> möglicherweise wegen des Einflusses christlicher Satans-Vorstellungen. Im [[Tikkune Zohar]] werden verschiedene Dämonenklassen aufgeführt, die alle Samael genannt werden.<ref>Tikkunei Zohar 101, 3.</ref>

[[Eliphas Levi]] bezeichnete Samael als Engel des Mars.<ref>[[Horst E. Miers]]: ''Lexikon des Geheimwissens.'' Goldmann Verlag, München 1993, ISBN 3-442-12179-5. S. 548</ref> Beschwörungen von Samael kommen häufig in der [[Magie|magischen]] Literatur vor.

== Literatur ==
* [[Joseph Dan]]: ''Samael, Lilith, And the Concept of Evil in Early Kabbalah''. In: [[AJS Review]]. Jg. 5 (1980), {{ISSN|0364-0094}}, S. 17–41. [http://www.scribd.com/doc/9919409/Samael-Lilith-And-the-Concept-of-Evil-in-Early-Kabbalah (online)]
* [[Gershom Scholem]]: ''Samael''. In: ''[[Encyclopaedia Judaica]].'' Bd. 17, VVB Laufersweiler Verlag, Gießen 2004, ISBN 3-89687-236-2, S. 714–715 (1 CD-ROM) [http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0017_0_17378.html (online in der Jewish Virtual Library)]
* [[Hermann Leberecht Strack]], [[Paul Billerbeck]]: ''[[Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch]].'' Band 1: ''Das Evangelium nach Matthäus''. 10. Auflage. Beck, München 1994, ISBN 3-406-02723-7, S. 136–149. (unveränderter Nachdr. d. Ausg. München 1922).

== Weblinks ==
{{Commons}}
* [http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=106&letter=S&search=samael Samael in der Jewish Encyclopedia]
* [http://www.judentum.net/kultur/namenwechsel.htm Darstellung der Ambivalenz Samuels] durch Eli E. Lasch
* [http://www.zeno.org/Meyers-1905/A/Samma%C3%ABl Meyers Großes Konversations-Lexikon, Band 17. Leipzig 1909, S. 524.]

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Individueller Engel (Judentum)]]
[[Kategorie:Individueller Engel (Christentum)]]
[[Kategorie:Gnosis]]
[[Kategorie:Kabbala]]
[[Kategorie:Teufel]]

Samael - Versionsgeschichte

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