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	<title>Rahu - Versionsgeschichte</title>
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	<updated>2026-05-30T12:16:49Z</updated>
	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Wikipedia (Deutsch) – Lokale Kopie</subtitle>
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		<title>imported&gt;Z thomas: /* Weblinks */ cc fix</title>
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		<updated>2025-07-15T07:22:15Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Weblinks: &lt;/span&gt; cc fix&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;{{Dieser Artikel|beschreibt die Figur des Hinduismus und aus der vedischen Astrologie; zum Ort in Estland siehe [[Rahu (Saaremaa)]].}}&lt;br /&gt;
[[Datei:BritishmuseumRahu.JPG|mini|hochkant|Rahu]]&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Rahu&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ([[Sanskrit]]: राहु {{IAST|Rāhu}} &amp;#039;&amp;#039;m.&amp;#039;&amp;#039;) ist im [[Hinduismus]] und in der [[Veda|vedischen]] Astrologie ([[Jyotisha]]) einer der [[Navagraha]]s, der neun personifizierten Planeten. Als der aufsteigende [[Mondknoten]] verkörpert Rahu den achten Planeten. In der [[Indische Mythologie|indischen Mythologie]] gehört er zu den dämonischen [[Daitya]]s. Sein Himmelswagen ([[Ratha]]) wird nach dem &amp;#039;&amp;#039;Vishnu-[[Puranas|Purana]]&amp;#039;&amp;#039; von acht [[Rappe]]n gezogen.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Mythos von Amrita ==&lt;br /&gt;
Rahu ist der Sohn des dämonischen Viprachitta und Enkel des großen Weisen [[Kashyapa (Hinduismus)|Kashyapa]]. Seine Mutter ist Sinhika.&amp;lt;ref&amp;gt;Dowson, S. 252&amp;lt;/ref&amp;gt; In der [[Kosmogonie|kosmogonischen]] Geschichte vom Quirlen des [[Milchozean]]s im Kampf zwischen den Göttern (Suras) und den Dämonen ([[Asura (Hinduismus)|Asuras]]) mischte sich Rahu unerkannt unter die Götter und so gelang es ihm, einen Tropfen des Unsterblichkeitstrankes [[Amrita (Trank)|Amrita]] zu trinken. Der Sonnengott [[Surya]] und der Mondgott [[Chandra (Gott)|Chandra]] erkannten ihn und verrieten ihn [[Vishnu]], der darauf mit seinem Diskus Rahu den Kopf abschlug. Da er aber bereits unsterblich geworden war, entstand aus der unteren Hälfte seines Körpers [[Ketu]], der Planet des absteigenden Mondknotens. Rahu und Ketu erhielten als unsterbliche Wesen einen Platz am Himmel. Seither versucht Rahu sich an Sonne und Mond zu rächen, indem er sie verfolgt und zu verschlingen droht. Wenn es gelingt sie zu verschlingen, entsteht eine [[Sonnenfinsternis|Sonnen-]] oder [[Mondfinsternis]].&amp;lt;ref&amp;gt;Keilhauer, S. 233&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In einer ähnlichen Version, wie sie bei den [[Mongolen]] erzählt wurde, erschienen aus dem Milchozean zunächst Sonne und Mond und positionierten sich im Himmel. Daneben kam der Lebenstrank hervor, den die Asuras entwendeten. Der oberste Himmelsgott Khurmusta versammelte die Götter um sich und erklärte, dass man den Amrita von den Asuras zurückholen müsse, weil sie sonst immer mächtiger werden würden. Daraufhin nahm die Sonne die Gestalt einer schönen Jungfrau an und begab sich zu den Asuras, die gerade versammelt waren, um Amrita zu trinken. Die Jungfrau forderte die Asuras auf, zunächst ein Bad zu nehmen und nahm die Schale mit Amrita an sich, als sie verschwunden waren. Die ausgetricksten Asuras bestimmten einen von ihnen, der Rahu hieß, sich als Mond verkleidet bei den Göttern einzuschleichen, um die Schale zurückzurauben. Der tatsächliche Mond bemerkte dies, benachrichtigte den Bodhisattva [[Vajrapani]], der Rahu mit dem Schwert in zwei Teile schlug. Rahus Kopfhälfte blieb am Leben und verfolgt seitdem Sonne und Mond.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Mit hiervon abgeleiteten Mythen erklärten auch andere zentralasiatische Völker die Sonnen- und Mondfinsternis. Bei den [[Burjaten]] verfolgte ein böses Untier namens Alkha die beiden Himmelskörper und verschlang sie gelegentlich. In so einem Fall rief der Mond um Hilfe und die Menschen waren aufgefordert, laut zu schreien und Steine nach oben zu werfen, um die Bestie zu vertreiben. Ein anderer Name des Tiers lautete Arakho; es konnte in den dunklen Mondflächen vorgestellt werden.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Uno Harva]]: &amp;#039;&amp;#039;Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker.&amp;#039;&amp;#039; FF Communications N:o 125. Suomalainen Tiedeakatemia, Helsinki 1938, S. 187 f.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
* {{Dowson1879|252|253|Rahu}}&lt;br /&gt;
* Anneliese und Peter Keilhauer: &amp;#039;&amp;#039;Die Bildsprache des Hinduismus. Die indische Götterwelt und ihre Symbolik&amp;#039;&amp;#039;. Dumont, Köln 1983, ISBN 3-7701-1347-0, S. 232 f.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Weblinks ==&lt;br /&gt;
{{Commonscat|Rāhu}}&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Einzelnachweise ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Navagraha]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>imported&gt;Z thomas</name></author>
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