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[[Datei:PRSarkar GentlemanPhoto 3.jpg|miniatur|Prabhat Ranjan Sarkar]]
'''Prabhat Ranjan Sarkar''' {{Audio|LL-Q9610 (ben)-Titodutta-প্রভাতরঞ্জন সরকার.wav}} (* [[21. Mai]] [[1921]] in [[Jamalpur (Bihar)|Jamalpur]], [[Bihar]], [[Indien]]; † [[21. Oktober]] [[1990]] in [[Kalkutta|Kolkata]], [[Westbengalen]]) war ein indischer [[Philosoph]], Sozialrevolutionär, Dichter und [[Linguist]]. Er gilt als bedeutender spiritueller Lehrer des [[Tantra]] und [[Yoga]], war Gründer der [[Ananda Marga|Ananda-Marga]]-Organisation, wo man ihn überwiegend unter seinem [[Ordensname#Hinduismus, Buddhismus|spirituellen Namen]] '''Shrii Shrii Anandamurti''' kennt. Sarkar hinterließ ein großes Arbeitsfeld, welches verschiedene [[Theorie]]n enthält, unter anderem das „Gesetz des sozialen Zyklus“, die [[Progressive Utilization Theory]] (PROUT), die Microvita-Theorie und die Philosophie des [[Humanismus#Kritik an unpräziser und unhistorischer Begriffsverwendung|Neo-Humanismus]].

== Kindheit und Jugend ==
Prabhat Ranjan Sarkar war ein außergewöhnlich intelligentes Kind und begann schon in jungen Jahren zu [[Meditation|meditieren]], und er interessierte sich sehr für Fremdsprachen und andere Dinge.

1939 ging Sarkar von Jamalpur nach [[Kalkutta]], um das [[Vidyasagar College]] an der [[University of Calcutta]] zu besuchen. Hier gab er einem notorischen Kriminellen die [[Initiation]] und half ihm, sein Leben zu ändern. Nach dem Tod seines Vaters musste er seine Familie ernähren und arbeitete als Bahnbeamter in seiner Heimatstadt Jamalpur. Bei dieser Arbeit blieb er sechzehn Jahre lang, unterrichtete aber weiterhin gleichzeitig in den spirituellen Praktiken von [[Tantra]] und [[Yoga]].

== Ananda Marga ==
1955, auf Drängen seiner Anhänger, gründete Sarkar die Organisation [[Ananda Marga]] Sanskrit für: „Weg der Glückseligkeit“,<ref name="Chryssides">{{Literatur|Titel=Exploring New Religions |Autor=George D. Chryssides|Jahr= 1999|Verlag=Continuum International Publishing Group |Seiten=370 | ISBN=0-8264-5959-5}}</ref> eine sozio-spirituelle Organisation mit einer doppelten Sendung, welche Sarkar „Selbst-Realisierung und Service“ (Dienst, Sanskrit: Seva) für alle nannte. Sarkars Ideen sind gesammelt in einer Serie von Büchern mit der Bezeichnung „Subhashita Sangraha“, welche die Schriften der Ideologie von Ananda Marga sind.

Die Bücher zeigen in einfacher, klarer, rationaler Weise viele wichtige Aspekte von [[Bhagavata Dharma]] oder der Natur der menschlichen Wesen. Andere Schriften wie [[Ramayana]], [[Mahabharata]], [[Bhagavad Gita|Gita]], [[Koran]], Tantra, Yoga, Vedanta werden diskutiert und zitiert, um die verschiedenen Aspekte von Philosophie und [[Dharma]] auszuleuchten, wobei die verschiedenen spirituellen Ideen interpretiert werden.<ref>''Our Spiritual Treatise, Ananda Marga Philosophy in a Nutshell.'' 1970, Ranchi.</ref> Sarkars Ideen beruhen auf der antiken spirituellen Tradition Indiens, welche er mit neuen Bedeutungen wieder erweckte.

Shrii Shrii Anandamurti, wie ihn seine ersten Schüler nannten, erlebte die Entstehung eines Ordens, als Mönche und Nonnen zu ihm kamen, um ihr Leben dem Praktizieren von ''Meditation'' und [[Sevā|Service]] zu widmen und ihr Wissen in ganz Indien und Übersee weiterzugeben. Bis 1966 behielt Shrii Shrii Anandamurti seine Arbeit in Jamalpur bei, um als Hauptverdiener seiner Familie, nachdem sein Vater gestorben war. Schließlich übernahm er in Vollzeit das Amt des Präsidenten von Ananda Marga. In der zweiten Hälfte seines Lebens war sein Hauptwohnsitz in [[Lake Gardens]] in Kolkata, Westbengalen. Er verbrachte auch viel Zeit damit die Gemeinschaft, welche sich auf der Grundlage seiner PROUT-Theorie in [[Ananda Nagar]] in einer ländlichen Gegend Westbengalens gebildet hatte, weiterzuentwickeln.

Ananda Marga eröffnete 1969 in den USA ein regionales Büro, und bis 1973 hatte Ananda Marga ungefähr einhundert lokale Zentren, in welchen man yogische und soziale Philosophien lernen konnte, mit mehreren tausend Mitgliedern, einige davon wohnten gemeinschaftlich in den [[Ashram]]s.<ref name="Ng">{{Literatur|Titel=The Asian American Encyclopedia |Autor= Franklin Ng |Jahr= 1995 | Verlag=Marshall Cavendish|Seiten=669 | ISBN=1-85435-677-1}}</ref><ref name="Miller">{{Literatur|Titel=The 60’s Communes: Hippies and Beyond |Autor= Timothy Miller |Jahr= 1999 | Verlag=Syracuse University Press|Seiten=108 | ISBN=0-8156-0601-X}}</ref> (Diese Wohngemeinschaften werden auch Jagriti genannt, Anmerkung des Übersetzers.)

== Spirituelle Philosophie ==
Sarkars Vorträge über spirituelle Philosophie haben Einfluss auf moderne asketische Bewegungen unter den [[Hinduismus|Hindus]] in Indien. Sein System spiritueller Übungen ist als Synthese vedischer und tantrischer Philosophien beschrieben worden.<ref>{{Literatur|Titel=Ascetic Culture: Renunciation and Worldly Engagement |Autor= Karigoudar Ishwaran |Jahr= 1999 | Verlag= BRILL |Seiten=9 | ISBN=90-04-11412-2}}</ref> Sarkars Konzept „karma samnyasa“ bezieht sich auf das Prinzip, dass jemand, der Yoga praktiziere, zu einer Person mit einem ausgeglichenen Geist werde (engl. „mind“ also sowohl Geist als auch Seele, Anm.d.Ü.). Sarkar nennt eine solche Person „Sadvipra“; dies werde erreicht durch Fokussierung auf das „Höchste“ durch private Übungen, welche transformierend wirken, wie auch durch Engagement in der Politik der sozialen Befreiung als eine Form von Service (Sanskrit: seva, A.d.Ü).<ref>{{cite journal|title=Karma Samnyasa: Sarkar’s Reconceptualization of Indian Asceticism|author=Shaman Hatley, Department of Asian and Middle Eastern Studies, University of Pennsylvania, Sohail Inayatullah, Queensland University of Technology |journal=Journal of Asian and African Studies |issue= 1 | volume = 34| pages= 139–151| year= 1999}}</ref>

=== Kosmologie ===
Sarkar vergleicht das Universum mit einem Traum des kosmischen Geistes. Alles wird erschaffen aus dem [[Ektoplasma (Parapsychologie vielleicht)|Ektoplasma]] oder aus Inhalten der kosmischen Seele. Die erste Station bei der Entstehung der Materie sind ''Microvita''; diese bilden die konstituierenden Teile der Atome, während „Idee“ die konstituierende Substanz von Microvita sei.

Microvitum ist Sarkars Hypothese über die Verbindung von [[Bewusstsein]] und [[Leben]], von Sarkar dargestellt als [[Einheitliche Feldtheorie|Einheitliche Feldphilosophie]], welche Ursprung und Entwicklung von Leben erklärt. Sie ist Teil von Sarkars Theorie über Lebewesen, welche fortschreiten durch die Stadien reflexiven Bewusstseins. Das Microvita-Konzept versucht Phänomene zu erklären, dass das Leben mit [[Überlichtgeschwindigkeit]] durch das Universum reist oder wie aus einer einzelnen Zelle sich ein komplexer Organismus entwickelt oder wie [[Meditation]] auf das [[Gott|Höchste Wesen]] positive Microvita anzieht, welche zu verbesserter Gesundheit führen, oder wie ein Genie zu überbewussten Fähigkeiten kommt. Das Wort „Microvita“ bedeutet „kleine oder mikroskopische Lebensform“. Microvita ist ein Konzept das nicht auf der naturwissenschaftlichen Methode beruht, und über Microvita wird gesagt, sie seien so klein, dass sie nicht experimentell beobachtet werden könnten.

Sarkar zufolge führt die moderne, auf der Naturwissenschaft beruhende [[Medizin]] dazu, dass negative Microvita am zentralen Punkt der Krankheit konzentriert werden und dass die Konzentration negativer Microvita die Wirkung der verabreichten Medizin wieder aufhebt. Infolgedessen erzeuge dieser Konzentrationseffekt neue Krankheiten, und zwar zwei bis drei pro Jahrzehnt. Über die spirituellen Praktiken wird gesagt, diese würden die positiven Microvita vermehren, welche dann die negativen Microvita beseitigen würden. Sarkar behauptet, die Medizin verliere zurzeit an Bedeutung, und nur durch die Anwendung der Microvita-Theorie könnte die Entwicklung neuer Medikamente verbessert werden.

== Soziale und politische Philosophie ==

=== Theorie über den sozialen Kreislauf ===

Das Konzept von [[Varna (Kaste)|Varna]], wobei psychische und körperliche Begabung und Motivation ausgedrückt wird in Begriffen von vier Haupttypen: [[Brahmane|Vipra]] (Intellektuelle), [[Kshatriya]] (Krieger), [[Vaishya]] (Kaufleute) und [[Shudra]] (Arbeiter).

Sarkars „Gesetz des Sozialen Kreislaufs“ wendet diese Eigenschaften in einer Theorie der Sozialen [[Evolution]] an, wobei Epochen beginnen und enden durch herrschende Eliten, welche jeweils einem der erwähnten Wesenszüge repräsentieren. Dieses Gesetz ist möglicherweise in Verbindung mit den früheren historischen Ideen von [[Sri Aurobindo]], welche ebenfalls zyklisch sind. Außer auf das Praktizieren des Yoga und Reinheit des Denkens und Handelns legte Sarkar großen Wert auf Sozialen Dienst (Service, Sanskrit Seva, A.d.Ü.) als eines der Mittel zur Befreiung.

Nach Sarkars Ansicht ist es gesellschaftlich notwendig, dass soziale Einrichtungen die innere Entwicklung der Menschen. Sarkar sagte, sowohl [[Kapitalismus]] als auch [[Kommunismus]] seien als Strukturen für die Menschheit nicht geeignet, um sich vorwärts zu bewegen in Richtung auf ein goldenes Zeitalter einer spirituellen Lebensweise. Ein schwerwiegendes Problem des Kapitalismus ist Sarkar zufolge die Konzentration des Reichtums in den Händen weniger, und Störungen des Geldumlaufs, welche er für Hauptursachen ökonomischer [[Rezession]]en und [[Depression (Wirtschaft)|Depressionen]] hielt.<ref name="Depression">''A Second Great Depression.'' {{Webarchiv|url=http://www.gold-eagle.com/editorials_05/nystrom030905.html |wayback=20080720175523 |text=''A story on Sarkars’ ideas in the works of his disciple, Dr. Ravi Batra'' }}</ref> (Er bezeichnete Kapitalismus und Kommunismus schlicht als „defekte Ideologien“ und sagte auch den Zusammenbruch des Systems in Sowjetunion und DDR und die [[deutsche Wiedervereinigung]] voraus, A.d.Ü.).

=== Theorie der progressiven Nutzung ===
Im Jahr 1959 veröffentlichte Sarkar die Theorie der progressiven Nutzung (englisch ''Progressive Utilization Theory'' oder kurz ''PROUT''), eine sozio-ökonomische Theorie, welche auf den Grundwerten des [[#Neo-Humanismus|Neo-Humanismus]] beruht. Der Neo-Humanismus ist eine umfassende Philosophie, welche sich auf das körperliche, seelische und spirituelle Wohlergehen der Menschen richtet sowie auch das Wohlergehen der Pflanzen und Tiere.

Sarkar bildete die PROUT-Theorie, um in den Gemeinschaften und Nationen der ganzen Welt den Neo-Humanismus zu etablieren. Diese Theorie lehnt sowohl das System des Kapitalismus als auch das System des Kommunismus ab. Alle Ressourcen sollen bestmöglich genutzt und der Reichtum fair verteilt werden. Der Weg dazu sei, dass Unternehmen und Industrie auf Basis von Genossenschaften geführt werden.<ref>{{Literatur|Titel=Political Parties of Asia and the Pacific |Autor= Dhanjoo N. Ghista|Jahr= 2004 | Verlag=World Scientific|Seiten=9 | ISBN=981-238-509-6}}</ref>

Sarkars Theorie der progressiven Nutzung wollte die Selbstversorgung der Armen anregen, und er betonte die Verantwortung der Führer und der Erfolgreichen für die ganze Gesellschaft. Die PROUT-Theorie spricht sich auch für eine Begrenzung des persönlichen Reichtums aus und betont eine Notwendigkeit der demokratischen Kontrolle der Wirtschaft (also das Gegenteil einer [[Zentralverwaltungswirtschaft]]). Unter anderem führten diese Punkte dazu, dass er Gegner sowohl der Anhänger des Kapitalismus wie des Kommunismus war, nicht nur in Indien, sondern auch in Übersee.

1968 gründete Sarkar die Organisation „Proutist Block of India“ (PBI), um die Ideale durch politische und soziale Aktion zu fördern.<ref name="Fukui">{{Literatur|Titel=Political Parties of Asia and the Pacific |Autor=Haruhiro Fukui | Jahr= 1985 | Verlag=Greenwood Press| Seiten=357 | ISBN=0-313-21350-X}}</ref>

=== Neo-Humanismus ===
Der Neo-Humanismus ist eine Theorie, welche beruht auf „Spiritualität, geistiger Erweiterung, Ökologie und sozialer Veränderung“. Sarkar führte die Theorie ein in seinem Buch ''Liberation of Intellect – Neohumanism''. Er ist eine Theorie über die Natur des Menschen und ein Weg für Individuen und Gesellschaft, das eigene Potential voll zu entwickeln. Er ist eine holistische Philosophie, welche sich befasst mit dem Sinn des Lebens, der Funktion der Gesellschaft, und vielen anderen Aspekten des menschlichen Seins.

Die Grundlage des Neohumanismus ist, wie Sarkar erklärte, universelle Liebe. Aus dieser Sicht sollte die Liebe, die ausgeht vom Herz des Menschen, alles umarmen, einschließlich aller Lebewesen wie auch der unbelebten Natur. Der Neo-Humanismus setzt sich ein für eine Vision der Menschlichkeit die bestens mit dem Gewebe des Universums vertraut ist. Sarkar legte großen Wert auf die Notwendigkeit, dass Menschen ihre lebende und nicht lebende Umwelt respektieren und schützen. Die essentiellen Rechte der Tiere, der Artenschutz und der [[Vegetarismus]] werden als wichtige Bestandteile eines empfindsamen Lebensstils gesehen.

Der Neo-Humanismus spricht von zwei Prinzipien durch welche die Menschen vorwiegend bestimmt werden: „Prinzip der an sich selbst orientierten Lust“ und „Prinzip sozialer Gleichheit“. Soziale Gleichheit zu beachten, führe zum Praktizieren von gutem Willen gegenüber anderen als Lebensprinzip, und auch dazu zu akzeptieren, dass alles Leben miteinander verbunden ist und dass menschliche Wesen eine verantwortliche Rolle in der Struktur des Universums spielen. Im Gegensatz dazu ist das Prinzip der an sich selbst orientierten Lust, so dass jeder die eigene Lust und den eigenen Erfolg an erste Stelle setzt, egal ob die eigenen Aktionen anderen Wesen schaden. Die Philosophie ermutigt das was sie „wahre menschliche Kultur“ nennt, welche soziale Gleichheit befürwortet, im Gegensatz zu der „Pseudokultur“, insbesondere wenn diese in Verbindung mit [[Konsumismus]] ist.

Die Philosophie ruft dazu auf, den Intellekt von dogmatischen Sichtweisen und solchen, die ihn begrenzen, zu befreien durch „aufgewecktes Bewusstsein“, welches definiert ist als ein geistiger Prozess des Anwendens rationalen Denkens und Studierens unter dem Prinzip sozialer Gleichberechtigung. Gebiete rationalen Wissens sind, wie unterschieden wird, solche, die es wert sind ihnen nachzugehen, und solche, die vermieden werden sollten. Diese Unterscheidung geschieht durch Vergleich mit dem eigenen [[Gewissen]], welches entscheidet, ob ein Gebiet, das man studiert, „zum wohlwollenden Wohl aller“ ist oder nicht.

== Prinzipientreue ==
Von Anfang an stand die Ananda-Marga-Bewegung für Universalismus, sie war gegen irrationale (unvernünftige, A.d.Ü.) Dinge wie z. B. das Kastensystem. Daher hatte Ananda Marga mit Widerstand sowohl von konservativen Hindu-Kreisen als auch der kommunistischen Bewegung in West-Bengalen zu tun.

Sarkars PROUT-Theorie wurde, obwohl sie 1959 zum ersten Mal veröffentlicht wurde, Mitte der sechziger Jahre einem größeren Publikum bekannt. Als dies geschah, war PROUT eine neue spirituelle und soziale Theorie im Angesicht der [[Communist Party of India (Marxist)]], einer politischen Partei die damals in West-Bengalen die an der Macht war.

Im Jahr 1971 wurden einige Ananda-Marga-Mitglieder getötet, vermutlich von marxistischem Mob, jedoch wurde Sarkar vorgeworfen, an ihrem Tod schuld zu sein. Er wurde verhaftet und der Beihilfe zum Mord angeklagt. Sarkar beharrte die ganze Zeit darauf, unschuldig zu sein. Seine Anhänger sagten, in Wahrheit sei er für seine spirituellen und sozialen Lehren im Gefängnis.

Von Beginn seiner Gefangenschaft an klagte Sarkar darüber, dass angeblich einige seiner Mönche gefoltert worden seien. Am 12. Februar 1973 wurde Sarkar jedoch selber Ziel eines versuchten Mordes: er überlebte eine massive Vergiftung, die ihm vom Gefängnisarzt beigebracht wurde.

Sarkar verlangte eine ordentliche Untersuchung des Vorfalls, diese wurde ihm jedoch verweigert. Da er keine andere Möglichkeit sah, trat Sarkar in einen langen Hungerstreik. Sarkar fastete vom 1. April 1973 an für fünfeinhalb Jahre; er nahm nur ein Glas Buttermilch pro Tag zu sich, bis zu seiner endgültigen Entlassung aus dem Gefängnis im Jahr 1978, nachdem ihm die neue Regierung einen neuen Prozess garantiert hatte. Es wurde festgestellt, dass Sarkar in allen Anklagepunkten unschuldig war. Erst am Tag der Entlassung, 3. August 1978, brach er das Fasten.

== Späteres Leben ==
Während Sarkars Gefangenschaft, deren Unrechtmäßigkeit sich später durch die Aufhebung seiner Verurteilung zeigte, verbreitete sich seine Organisation (Ananda Marga, A.d.Ü.) über die ganze Welt und verbreitete Sarkars Botschaft von Selbstverwirklichung und Dienst.

(Service, Dienst – unter anderem am Nächsten – letzteres lässt gewisse Gemeinsamkeit mit den Werten des Christentums erkennen, A.d.Ü.)

Nach seiner Entlassung aus dem Gefängnis war Sarkar durch den fünfeinhalb Jahre währenden Hungerstreik in schlechtem gesundheitlichem Zustand. Aber er blieb aktiv dabei, mit seiner Mission weiterzumachen; er hielt Vorträge über ein weites Gebiet inklusive spiritueller und sozialer Philologie, Landwirtschaft, Neo-Humanismus, Microvita-Theorie. Er komponierte 5018 Lieder und nannte das eine neue Schule der Musik namens Prabhata Samgiita. Ende 1978 und im Jahr 1979 reiste er um die ganze Welt um Schüler in verschiedenen Ländern zu treffen, u. a. Schweiz, Deutschland, Frankreich, Skandinavien, Naher Osten, Thailand, Taiwan, Jamaika und Venezuela. – In den USA verweigerte ihm das Außenministerium die Einreise, infolge seiner Probleme mit der Regierung von Indien. Er kam stattdessen 1979 in Jamaika mit seinen amerikanischen Anhängern zusammen.<ref name="MacDougall">{{Literatur|Titel=Superstition and the Press |Autor= Curtis Daniel MacDougall | Jahr= 1983 | Verlag=Prometheus Books| Seiten=446 | ISBN=0-87975-211-4}}</ref>

== Werke ==
Obwohl Sarkar nur siebzehn Jahre seines Lebens in Vollzeit für seine Organisationen gearbeitet hatte, hinterließ er ein großes Vermächtnis, unter anderem mehr als 250 Bücher über verschiedene Themen.

Er ist vor allem bekannt als der Gründer und spirituelle Lehrer von Ananda Marga, aber Sarkar schrieb über 1500 Seiten über seine PROUT-Wirtschaftstheorie, mehrere tausend Seiten über [[Linguistik]] und das Studium von Sprachen, inklusive aber nicht begrenzt auf ''Shabda Cayanika'' („A Collection of Words“), ein nicht beendetes, diktiertes Lexikon, vorgesehen waren 26 Bände, über die Sprache Sanskrit (SanskrIta). Außerdem schrieb er Bücher über Soziologie, Landwirtschaft, Geschichte, Literatur, Bildung, Medizin, Kosmologie, und Philosophie, auch entwickelte er im Jahr 1982 die Philosophie des Neo-Humanismus und im Jahr 1986 die Microvita-Theorie.

''Prabhat Sangeet'' (Songs der neuen Morgendämmerung), begonnen im Jahr 1982, beendete er mit den letzten von 5018 Songs in verschiedenen Sprachen acht Jahre vor seinem Tod.

== Schüler ==
Der [[Yoga|Yogi]] [[Kalikananda]] war Sarkars erster Schüler. Als junger Mann war er kriminell. Nachdem er in einer abgelegenen Gegend Sarkar mit der Absicht begegnete diesen auszurauben, wurde er von Sarkar stattdessen zum Pfad der Glückseligkeit hingezogen (Sanskrit: [[Ananda Marga]], engl. Path of Bliss).<ref name="Kalicharan">{{cite web|url=http://anandamarga.or.id/index.php?option=com_content&task=view&id=24&Itemid=26|title=The story of Kalicharan|accessdate=2008-03-24|offline=yes|archivebot=2019-05-08 02:21:00 InternetArchiveBot}}</ref>

Einer von Sarkars bekanntesten Schülern ist [[Ravi Batra]], ein international bekannter Wirtschaftswissenschaftler und Bestseller-Autor in Dallas, Texas. In seinen Werken bezieht sich Batra in großem Umfang auf Sarkars Theorie der sozialen Zyklen und auf die PROUT-Theorie, eine Theorie nachhaltigen und fairen Wirtschaftens.

Ein anderer bekannter Schüler ist der [[Futurist]] [[Sohail Inayatullah]]. Er wurde einer der bedeutendsten unter den Leuten, die Sarkars Werk interpretieren. Andere Schüler sind unter anderem die vielen Ananda-Marga-Nonnen und -Mönche, die seine Lehre in der ganzen Welt weiter tragen.

== Literatur ==
* Sohail Inayatullah: ''Prabhat Rainjan Sarkar: Agency, Structure, and Transcendence.'' In: Johan Galtung, Sohail Inayatullah (Hrsg.): ''Macrohistory and Macrohistorians. Perspectives on Individual, Social, and Civilizational Change.'' Praeger Westport, Connecticut London, 1997, ISBN 0-275-95755-1, S. 132ff.
* P. R. Sarkar: ''Human Society.'' 2 Bände, Ananda Marga Publications, Calcutta, India 1984.
* Sri Aurobindo: ''The Human Cycle, The Ideal of Human Unity, War and Self-Determination.'' Sri Aurobindo Ashram Trust, 1970, ISBN 81-7058-281-4 (hardcover), ISBN 81-7058-014-5 (paperback).

== Weblinks ==
{{Commonscat}}
* [http://thoughtsof.prsarkar.com/ Thoughts of PR Sarkar] – Quotes from P. R. Sarkar’s Philosophy
* [http://proutcollege.org/ Prout College]
* [http://pia.org.au/ Prout Institute of Australia]
* [http://www.worldproutassembly.org/ World Prout Assembly]
* [http://www.prabhatasamgiita.net/ Information on Prabhat Samgiit, P. R. Sarkar’s original songs]
* {{Webarchiv | url=http://www.founder.proutist-universal.org/ | wayback=20081001014853 | text=Shrii P. R. Sarkar’s Contributions to Humanity}}
* [http://proutist.fi/ www.proutist.fi]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=p|GND=119545241|LCCN=n/2007/80118|NDL=01032436|VIAF=22953860}}

{{SORTIERUNG:Sarkar, Prabhat Ranjan}}
[[Kategorie:Indische Philosophie]]
[[Kategorie:Person (Hinduismus)]]
[[Kategorie:Tantra]]
[[Kategorie:Inder]]
[[Kategorie:Geboren 1921]]
[[Kategorie:Gestorben 1990]]
[[Kategorie:Mann]]

{{Personendaten
|NAME=Sarkar, Prabhat Ranjan
|ALTERNATIVNAMEN=Shrii Shrii Anandamurti (spiritueller Name)
|KURZBESCHREIBUNG=indischer Philosoph, Sozialrevolutionär, Dichter und Linguist
|GEBURTSDATUM=21. Mai 1921
|GEBURTSORT=[[Jamalpur (Bihar)|Jamalpur]], [[Bihar]], [[Indien]]
|STERBEDATUM=21. Oktober 1990
|STERBEORT=[[Kalkutta|Kolkata]], [[Westbengalen]]
}}

Prabhat Ranjan Sarkar - Versionsgeschichte

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