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'''Nurculuk''' ist eine Bezeichnung für die auf [[Said Nursî]] zurückgehende religiöse Reformbewegung in der [[Türkei]].<ref>„Politik im Namen Allahs. Der Islamismus – eine Herausforderung für Europa“, 2001, S. 69–77</ref> Der Begriff ''Nurcu'' (in etwa „Anhänger des Lichts“) wird von vielen Anhängern benutzt, jedoch auch von vielen als diskriminierend und als unrichtig abgelehnt.

== Anfänge und Ziele der Bewegung ==
Der Gründer der Nurculuk-Bewegung war der kurdisch-türkische islamische Gelehrte Said Nursi, dessen Tätigkeit in Ablehnung der Reformpolitik [[Atatürk]]s ab 1923 darauf ausgerichtet war, den Islam wiederzubeleben und mit den Erfordernissen der modernen Welt zu versöhnen. Said Nursi war zu jener Zeit etwa 50 Jahre alt. Dreh- und Angelpunkt war das literarische Schaffen Said Nursis, das ca. 150 Schriften umfasst, die er teils in der Verbannung oder in Gefängnissen in [[Osmanische Schrift|osmanischer Schrift]] verfasste. Diese Werke wurden von seinen Anhängern kopiert, verbreitet und gelesen. Diese Kopier- und Lektüretätigkeit war die Keimzelle der Nurculuk-Bewegung. Ziel Said Nursis und seiner Bewegung war ein [[Panislamismus|panislamischer]] Staat mit [[Mekka]] und [[Medina]] als Zentrum und der [[Scharia]] als Rechtsordnung.<ref>Spuler: ''Nurculuk.'' 1977, S. 1247.</ref>

== Untergruppen der Nur Cemaati ==
Die erste Abspaltung ereignete sich bereits zu Lebzeiten Said Nursis. Als 1956 der [[Buchdruck|Druck]] der Werke Said Nursis erlaubt wurde, entschied er, dass diese in [[Lateinisches Schriftsystem|Lateinschrift]] publiziert werden sollten.

Die Mehrheit der Anhänger Said Nursis sammelte sich nach dessen Tod 1960 hinter dem Rat der ''ağabeys'', seiner engsten Weggefährten zu Lebzeiten. Ihre wichtigsten Vertreter waren Zübeyir Gündüzalp, Mustafa Sungur und Bayram Yüksel. Vor allem Mitte der 1960er Jahre und erneut nach dem [[Militärputsch in der Türkei 1971|Militärputsch von 1971]] verfolgten staatliche Stellen die Nur-Schüler wegen vermeintlich staatsfeindlicher Aktivitäten, welche nie nachgewiesen wurden. Diese Gruppierung gab ab 1971 die Tageszeitung [[Yeni Asya]] (deswegen ''Yeni Asyacılar''), und ab 1977 die Monatszeitschrift „Köprü“ heraus. In den siebziger Jahren bekämpften sie den Einfluss des [[Marxismus]] in der türkischen Gesellschaft. Sie unterstützten jedoch nicht die Anhänger [[Necmettin Erbakan]]s [[Millî Görüş|Millî-Görüş]]-Bewegung, da sie deren Politkonzept als undemokratische politische Instrumentalisierung der Religion verwerfen. Nach dem Militärputsch von 1980 wurden ihre Zeitschriften mehrfach verboten, weil sie gegen die vom Militär erlassene [[Verfassung]] polemisierten. Die Parteinahme gegen das Militärregime und die [[Anavatan Partisi|Mutterlandspartei]] von [[Turgut Özal]] war jedoch nicht unumstritten. 1990 spaltete sich schließlich die Gruppe der ''Yeni Nesil'' (= Neue Generation) um Mehmed Fırıncı von der Yeni Asya-Gruppe ab. Die Neue Generation betreiben einen Verlag und den Radiosender „Moral FM“. Ihr Verlag publiziert zahlreiche [[Roman]]e, [[Sachbuch|Sachbücher]] und Ratgeber.

Bereits 1980 hatte sich eine Gruppe von Nurcus um den in [[Erzurum]] lebenden Mehmed Kırkıncı abgespalten, weil sie den Putsch von [[Kenan Evren]] befürworteten. Später unterstützten sie die Mutterlandspartei von Turgut Özal. Generell sind die politischen Vorstellungen dieser Fraktion autoritärer. Ihr steht die Zeitschrift „Zafer“ nahe.

Eine große Gruppe von Nur-Schüler um Mustafa Sungur formierte sich zur Gruppe der ''Okuyucular'' (= Leser), welche sich selbst als die „klassische Form“ der Nurculuk-Bewegung betrachtet. Sie legen das Schwergewicht auf die Lektüre der Schriften von Said Nursi.

Für eine stärker intellektuelle Ausrichtung steht dagegen die Zeitschrift ''Karakalem''.

Daneben besteht eine Vereinigung von Nurcus kurdischer Herkunft, die in Istanbul den Verlag Tenvir Neşriyat betreibt. Da sie die anderen Nurcu-Fraktionen des türkischen Chauvinismus zeihen, sind deren Beziehungen zu ihnen gespannt.<ref>Atacan, Fulya : “A Kurdish Islamist Group in Modern Turkey: Shifting Identities” Middle East Studies 37.3 (2001) S. 111–144.</ref>

=== Gülen-Bewegung ===
{{Hauptartikel|Gülen-Bewegung}}
Eine Sonderrolle spielt [[Fethullah Gülen]]s Bewegung, die in den späten 1960er Jahren als lokale Gruppierung in [[İzmir]] und Umgebung entstand und ab Mitte der 1980er in andere Teile der Türkei expandierte.<ref>{{cite journal |first=Ahmet T. |last=Kuru |title=Globalization and Diversification of Islamic Movements: Three Turkish Cases |journal=Political Science Quarterly |volume=120 |issue=2 |pages=253–274, S. 261 |date=2005 |language=en}}</ref> Er wird von Wissenschaftlern als bedeutendster Vertreter und zentrale Führungsperson<ref>[[Ralph Ghadban]]: ''Die Pseudo-Modernisten Said Nursi und Fethullah Gülen''. In: Islam und Islamkritik, Berlin/Tübingen 2011, ISBN 978-3-89930-360-5</ref> der Schüler Said Nursis betrachtet, obwohl er sich nie als ''Nurcu'' bezeichnet hat.<ref>[https://www.religioscope.com/info/articles/007_fetullahci.htm Bayram Balci: Fetullah Gülen's Missionary Schools]</ref> Bereits als Kind kam er u. a. durch den einflussreichen Sufi-Lehrer Muhammed Lutfi Efendi mit den Lehren Said Nursis in Berührung. Besonders geprägt wurde Gülen von Said Nursis Reinterpretation des Korans im Lichte moderner Wissenschaft, vom Bekenntnis zur Demokratie und der Verbindung zwischen Vernunft und Offenbarung. Nursis Ideen wurden zu Eckpfeilern von Gülens späteren Lehren und Schriften.<ref>Helen Rose Ebaugh: Die Gülen-Bewegung. Eine empirische Studie. Freiburg 2012, S. 50f.</ref>

Der Gülen-Bewegung werden hunderttausende Mitglieder zugerechnet, was sie zu einer der größten – wenn nicht sogar der größten – islamischen Bewegung in der Türkei macht.<ref>[https://www.theguardian.com/world/2000/sep/01/1 ''Turkey accuses popular Islamist of plot against state''], The Guardian 1. September 2000</ref> Die Gülen-Bewegung verfügt über hunderte von Unterorganisationen und Kongressen in etwa 50 Ländern.<ref name="globalization">{{Webarchiv |url=http://students.washington.edu/ahmet/KURU-PSQ.pdf |wayback=20060611041521 |text=Ahmet T. Kuru, Political Science Quarterly Volume 120 Number 2 2005, ''Globalization and Diversification of Islamic Movements: Three Turkish Cases''}} (PDF; 139 kB)</ref>

Der Bewegung Fethullah Gülens wird inner- und außerhalb der Türkei vorgeworfen, eine systematische Unterwanderung der türkischen Polizei und Justiz anzustreben und dadurch einen ''[[Tiefer Staat|Staat im Staat]]''<ref>[http://derstandard.at/1285200087259/Der-freundliche-Staat-im-tuerkischen-Staat "Der freundliche Staat im türkischen Staat"], [[Der Standard]], Printausgabe, 6. Oktober 2010. Abgerufen am 16. Oktober 2012</ref> errichten zu wollen.<ref name="Spiegel1">Jürgen Gottschlich: [https://www.spiegel.de/politik/ausland/0,1518,754909,00.html ''Gülen-Bewegung in der Türkei - Die unheimliche Macht des Iman''] Spiegel Online, 5. April 2011, abgerufen am 12. Juni 2011</ref> Nach dem gescheiterten [[Putschversuch in der Türkei 2016]] wurde die Gülen-Bewegung als Drahtzieher benannt (ohne dass dafür konkrete Beweise vorgelegt wurden), und über 45.000 Militärs, Polizisten, Richter, Gouverneure und Beamte als (wirkliche oder angebliche) Anhänger Gülens verhaftet oder suspendiert.<ref>{{Internetquelle |autor=Loveday Morris |url=https://www.washingtonpost.com/world/turkey-jails-generals-as-post-coup-purge-widens/2016/07/19/db076c84-4d1f-11e6-bf27-405106836f96_story.html |titel=Turkey suspends more than 15,000 education workers in widening purge |hrsg=[[The Washington Post]] |datum=2016-07-19 |abruf=2021-12-10 |sprache=en}}</ref>

=== Nurcus in Europa ===
{{Hauptartikel|Islamische Gemeinschaft Jama' at-un Nur}}

Die Nurculuk-Bruderschaft, deren Gesamtleitung in der Verantwortung einer Arbeitsgemeinschaft gleichberechtigter „Brüder“ in [[Istanbul]] liegt, soll nach eigener Darstellung in 100 Ländern weltweit 10 Millionen Mitglieder haben.<ref name="pol73">„Politik im Namen Allahs. Der Islamismus – eine Herausforderung für Europa“, 2001, S. 73</ref>
In Deutschland ist die Nurculuk-Bewegung in dem Dachverband [[Islamische Gemeinschaft Jama' at-un Nur|Jam'at-un Nur]] (Islamische Gemeinschaft des göttlichen Lichtes e.V.) mit Sitz in Köln organisiert. Deren Vervierfachung der Mitgliederzahl in der zweiten Hälfte der 1990er Jahre ist auch ein Erfolg Fethullah Gülens, der im Dezember 1994 eine intensive Öffentlichkeitskampagne startete. Nach eigenen Angaben hat sie in Deutschland 120 [[Medresse]]n.<ref>„Politik im Namen Allahs. Der Islamismus – eine Herausforderung für Europa“, 2001, S. 73–74</ref> Ähnliche Vereinigungen bestehen in [[Österreich]] und den [[Niederlande]]n.

In Deutschland werden die Risale-i Nur Schüler und die Nurculuk Bewegung vom Dachverband „European Risale-i Nur Association“ vertreten<ref>https://www.erna-nur.com/</ref>.

== Religiöse Praktiken und das Gemeinschaftsleben der Nurcus ==
Im Mittelpunkt der religiösen Praxis der Nurcus steht die ''sohbet'', eine Zusammenkunft nach dem [[Gebet|Abendgebet]], bei dem unter anderem aus den Werken Said Nursis ([[Risale-i Nur]]) rezitiert wird, die die Wunder des Islam aufzeigen.<ref name="pol73" />

Die Nurcus unterhalten zahlreiche Studentenwohnheime, die nach religiösen Prinzipien geleitet werden.

Als Sprachrohr der Bewegung gilt die Tageszeitung ''[[Yeni Asya]]''.

== Literatur ==
* Bekim Agai: ''Zwischen Netzwerk und Diskurs: das [[Bildungsnetzwerk]] um Fethullah Gülen (geb. 1941): Die flexible Umsetzung modernen islamischen Gedankenguts'', EB-Verlag, Schenefeld 2004, ISBN 3-936912-10-6.
* [[Cemil Şahinöz]]: ''Die Nurculuk-Bewegung. Entstehung, Organisation und Vernetzung'', Nesil Verlag: Istanbul 2008, ISBN 978-975-269-620-4 (eine Schrift von einem Vertreter der Bewegung)
* [[Ursula Spuler-Stegemann|Ursula Spuler]]: ''Nurculuk'', in: [[Tilman Nagel]] (Hrsg.): ''Studien zum Minderheitenproblem im Islam.'' Bd. I. Selbstverlag des Orientalischen Seminars der Universität Bonn 1973. S. 100–182.
* [[Ursula Spuler-Stegemann|Ursula Spuler]]: ''Nurculuk. Eine moderne islamische Bewegung.'' In: Wolfgang Voigt (Hrsg.): ''XIX. Deutscher Orientalistentag. Vorträge.'' Steiner, Wiesbaden 1977. (= ''Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft'' Supplement III, 2). S. 1246–1252. [http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/125075 Digitalisat]
* Ursula Spuler: ''Zur Organisationsstruktur der Nurculuk-Bewegung'', in: Hans-Robert Roemer (Hrsg.): ''Studien zur Geschichte und Kultur des vorderen Orients: Festschrift für Bertold Spuler zum 70. Geburtstag.'' Brill, Leiden 1981. S. 423–443.
* Martin Riexinger/[[Bülent Ucar]] (Hg.): ''Ein traditioneller Gelehrter stellt sich der Moderne. Said Nursi 1876-1960''. V&R unipress, Osnabrück 2017, ISBN 978-3-8471-0695-1.

== Weblinks ==
* [http://www.said-nursi-symposium.de/ Said-Nuris-Symposium]
* [https://wwwuser.gwdg.de/~mriexin/NurLinks.html Nur Cemaati Links]
* [https://www.saidnursi.de/ Avrupa Nur Cemaati]
* [[Ozan Ceyhun]] (Hrsg.), [[Eberhard Seidel (Journalist)|Eberhard Seidel]], [[Claudia Dantschke]], [[AYPA|Ali Yildirim]]: {{Webarchiv |url=http://www.ceyhun.de/download/politik_im_namen_allahs.pdf |wayback=20070124210929 |text=„Politik im Namen Allahs. Der Islamismus – eine Herausforderung für Europa“}} (PDF-Datei; 4,13 MB), 2003

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Islamische Richtung]]
[[Kategorie:Islam in der Türkei]]
[[Kategorie:Religion (Kurdistan)]]

Nurculuk - Versionsgeschichte

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