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Kleinigkeiten verbessert

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[[Datei:Michael Harner author of Cave and Cosmos.png|mini|Michael Harner]]

'''Michael Harner''' (* [[27. April]] [[1929]] in [[Washington, D.C.]]; † [[3. Februar]] [[2018]]<ref>[http://shamanism.org/news/in-memoriam-michael-j-harner-1929-2018/ Nachruf], abgerufen am 5. Februar 2018</ref>) war ein [[Vereinigte Staaten|US-amerikanischer]] [[Anthropologe]]. Er war Gründer der ''Foundation for Shamanic Studies'' mit Sitz in [[Mill Valley]], [[Kalifornien]].

== Leben ==
Seine Kindheit verbrachte Harner teilweise in [[Südamerika]].<ref name="ber1">{{Internetquelle |url=http://hearstmuseum.berkeley.edu/exhibitions/cent/3_3_1.html |titel=Ecuador: The Michael Harner Collection |hrsg=[[University of California, Berkeley]] |zugriff=2013-04-18 |sprache=en |offline=ja |archiv-url=https://web.archive.org/web/20120418111105/http://hearstmuseum.berkeley.edu/exhibitions/cent/3_3_1.html |archiv-datum=2012-04-18 }}</ref> Er studierte zunächst [[Archäologie]] und untersuchte die untergegangene ''Malpais''-Kultur in der Gegend des [[Colorado River]]s.<ref>{{Internetquelle |autor=Michael J. Harner |url=http://dpg.lib.berkeley.edu/webdb/anthpubs/search?all=Michael+J.+Harner&item=5 |titel=Thermo-Facts vs. Artifacts: An Experimental Study of the Malpais Industry |hrsg=[[University of California, Berkeley]] |datum=1956 |zugriff=2016-02-03 |sprache=en}}</ref> Während seiner anthropologischen Feldarbeit bei den [[Shuar]] (auch Jivaro) in [[Ecuador]] zwischen 1956 und 1957<ref name="ber1" /><ref name="ber2">{{Internetquelle |autor=Ira Jacknis |url=http://hearstmuseum.berkeley.edu/collections/focus/shrunken_heads |titel=Focus on the Collection: Shrunken Heads: Shuar Collections from Ecuador |hrsg=Hearstmuseum [[University of California, Berkeley]] |zugriff=2013-04-19 |sprache=en |offline=ja |archiv-url=https://web.archive.org/web/20130509075354/http://hearstmuseum.berkeley.edu/collections/focus/shrunken_heads |archiv-datum=2013-05-09 }}</ref> wurde er in die lokalen [[Schamane|schamanischen Praktiken]] [[Initiation|initiiert]]. Von 1960 bis 1961 war er zur Feldarbeit bei den [[Conibo]], einem [[Indigene Völker|indigenen Volk]], am [[Río Ucayali]] in [[Peru]].

Seine [[Dissertation]] zur Erlangung des [[Ph.D.]] in Anthropologie schrieb er 1963. Sie befasst sich mit den Veränderungen der Technologien im Alltag der Shuar.<ref name="ber2" /> 1964 unternahm er eine weitere Forschungsreise nach Ecuador. Auf beiden [[Expedition]]en dorthin sammelte er [[Schrumpfkopf|Schrumpfköpfe]] für die Sammlung des ''Hearst Museums'' der [[University of California, Berkeley|Berkeley Universität]].<ref name="ber2" /> Mit ''The Jivaro – People of the Sacred Waterfalls'' erschien 1972 das erste seiner [[Populärwissenschaftliche Literatur|populärwissenschaftlichen]] und [[Esoterik|esoterischen]] Bücher.

1979 gründete er die ''Foundation for Shamanic Studies'' (FSS), die sich vor allem der Bewahrung, der weiteren Erforschung und der Verbreitung seines Schamanismus-Konzeptes widmet.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.shamanism.org/fssinfo/index.html |titel=About The Foundation for Shamanic Studies |hrsg=FSS Selbstbeschreibung |datum=2000 |zugriff=2013-04-18 |sprache=en}}</ref>

== Lehre ==
=== Anthropologie ===
Die Entwicklung der Menschheit, ökologische Zusammenhänge und die Knappheit von Ressourcen bilden einen Schwerpunkt in Harners Forschung.<br /> Die Studien ''Population Pressure and the Social Evolution of Agriculturalists'' und ''Scarcity, the Factors of Production and Social Evolution'' beschreiben den Einfluss von dünn und dicht siedelnden Populationen auf die jeweilige [[Soziale Klasse|klassenlose]] Gesellschaft, anhand eines [[Theorie|theoretischen]] [[Modell (Wissenschaft)|Modells]].<ref>Abstract von:{{Internetquelle |url=http://www.jstor.org/discover/10.2307/3629271?uid=3737864&uid=2&uid=4&sid=21101928900833 |titel=Preview of Population Pressure and the Social Evolution of Agriculturalists |hrsg=University of New Mexico |zugriff=2013-04-20 |sprache=en}}</ref>

In ''The Ecological Basis for Aztec Sacrifice'' stellt Harner eine Theorie zur Erklärung der eigenartigen Veränderungen von [[Menschenopfer]]n der [[Azteken]], im [[Tal von Mexiko]], auf. Er führt diese auf Engpässe in der Grundversorgung zurück.<ref>Abstract von:{{Internetquelle |url=http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1525/ae.1977.4.1.02a00070/abstract |titel=The Ecological Basis for Aztec Sacrifice |hrsg=Wiley online library |zugriff=2013-04-22 |sprache=en}}</ref>

=== Harners Schamanismusforschung ===
Harners anthropologische Arbeiten bezüglich Schamanismus gelten als Vorreiter des esoterischen [[Neoschamanismus]], welcher aber mit Harners Werk selbst nicht direkt in Verbindung gebracht werden kann.<ref name="Riedl">Daniel C. Noel: ''Soul Of Shamanism: Western Fantasies, Imaginal Realities'' (1997), Continuum. ISBN 0-8264-1081-2</ref><ref>Joan B. Townsend: ''Individualist Religious Movements: Core and Neo-shamanism'' (2004), ''Anthropology of Consciousness'' vol. 15(1), S. 1–9, {{doi|10.1525/ac.2004.15.1.1}}.</ref>

Als erster beschrieb er in ''The Jivaro – People of the Sacred Waterfalls'' die von [[Carlos Castaneda]] so benannte [[Spiritualität|spirituelle]] Welt der ''Nichtalltäglichen Wirklichkeit'' der Shuar detailliert, begründete ihre Leidenschaft für Kampf und Krieg und beschrieb die Praxis ihrer [[Kopfjagd|Kopfjägerei]]. Auf diese Einblicke führt Harner seine grundlegenden Erkenntnisse über die Prinzipien indigenen Schamanentums zurück.<br />
In Peru lernte er [[Psychotrope Substanz|psychotrope]] Pflanzen kennen, unter ihnen [[Ayahuasca]], mit denen Schamanen in den von Harner später sogenannten ''schamanischen Bewusstseinszustand'' (englisch ''Shamanic State of Consciousness'', kurz SSC – ''vergleiche [[Veränderter Bewusstseinszustand]]'') gelangen können.

Seine bei den Conibo gemachten Erfahrungen fasste er 1968 in einem Artikel ''The Sound of Rushing Water'' zusammen. Der Aufsatz ist in dem Sammelband ''Hallucinogens and Shamanism'' enthalten, in welchem auch Harners Artikel ''The Role of Hallucinogenic Plants in European Witchcraft'' auf Erfahrungen mit Pflanzendrogen in unterschiedlichen Kulturen verweist.

==== Core Schamanismus ====
Das Ergebnis seiner [[Kulturvergleich|kulturvergleichenden Studien]] bezeichnet Harner als ''Core Schamanismus'' (dt.: Kern- oder Basis-Schamanismus), dem er einen eigenen Ansatz zur praktischen Anwendung schamanischer Techniken für jedermann hinzufügt. Er [[Postulat|postuliert]], dass Core Schamanismus die „Schnittmenge“ aller schamanischer Praktiken weltweit, demnach auf [[Universalität|universellen]] (oder nahezu universellen) [[Prinzip]]ien basiere, wie sie in schamanischen Kulturen zu finden seien, und dass es daher einen „klassischen Weg“ gäbe, um diese Prinzipien auch in die moderne Kultur zu integrieren.<ref name="Riedl" /> Er beruft sich vorwiegend auf die Schriften von Castañeda und [[Eliade]] und belegt die universelle Anwendbarkeit durch die Wirkung der Trommelrhythmen, auf psychologistische Erklärungen wie „[[Elektroenzephalografie#Theta-Wellen|Theta-Wellen]]“ oder [[Trance#Neurologisches Modell|neurochemische Erkenntnisse zur Trance]]. Harner bezeichnet seine Arbeit auch als „praktisches Grundlagenwerk“.<ref name="Kleinod">[https://www.uni-trier.de/fileadmin/fb4/ETH/Aufsaetze/Schamanismus.pdf Michael Kleinod: ''Schamanismus und Globalisierung.''] Essay im Rahmen des Seminars Kulturelle Globalisierung und Lokalisierung, Ethnologie, Universität Trier 2005, ISBN , S. 16–18.</ref>

Schamanismus sei kein festgefügtes System von [[Dogma|Dogmen]], sondern fuße auf den Erfahrungen der spirituellen [[Schamanische Reise|schamanischen Reise]]. Diese wiederum sei nach Harner grundsätzlich jedem Menschen zugänglich.

==== Praktische Anwendung ====
Mit der Gründung der FSS und dem Beginn seiner Workshops wandelte sich Harner vom ethnologischen Forscher zum spirituellen Praktiker;<ref>Andrei A. Znamenski: ''The Beauty of the Primitive. Shamanism and The Western Imagination.'' Oxford University Press, New York (USA) u. a. 2007, ISBN 978-0-19-517231-7. S. 212.</ref> auf der FSS-Webseite wird er als „authentischer weißer Schamane“ bezeichnet.<ref name="harnerbio">[http://www.shamanism.org/fssinfo/harnerbio.html ''Michael Harner Biography. Founder of The Foundation for Shamanic Studies, Anthropologist and author of The Way of the Shaman and Cave and Cosmos: Shamanic Encounters with Another Reality.''] Abgerufen am 16. Juni 2015.</ref>

Voraussetzung für „schamanische Erfahrungen“ ist ein veränderter Bewusstseinszustand, wie er für die sogenannte [[Schamanismus#Die rituelle Ekstase|''rituelle Ekstase'']] beschrieben wird. In diesem Zustand hat der Schamane den Eindruck, seine Seele würde den Körper verlassen und ins [[Jenseits]] fliegen, um dort mit verschiedenen [[Geistwesen]] in Kontakt zu treten. Harner bezeichnet dies als „Verfeinerung der Wahrnehmung für das ansonsten Unsichtbare in der ''Nichtalltäglichen Wirklichkeit''“. Er behauptet, die Probanden kämen mit spirituellen Wesenheiten in Tiergestalt ([[Krafttier]]e) oder menschenähnlichen Wesenheiten (Lehrer) in Kontakt. Wie bei Schamanen in indigenen Kulturen auch liegt der Zweck dieser Kontakte in der Gewinnung von [[Spiritualität|spiritueller]] Kraft, von Hilfe und von Heilung.

Während traditionelle Schamanen eine jahrelange Lehrzeit absolvieren, auf altüberliefertes Wissen zurückgreifen – wann, wie und wo eine [[Séance#Kamlanie, die Séance der sibirischen Schamanen|Séance]] stattfinden kann – und sich bisweilen schweren körperlichen [[Kasteiung]]en unterziehen oder [[Entheogen|entheogene Halluzinogene]] zu sich nehmen, wirbt Harners Schule damit, dass dieser Zustand auch ohne Drogen oder Entbehrungen sicher, schnell und leicht erlernbar sei.<ref name="Kleinod" /> Harner und Mitarbeiter der FSS verwenden dazu hauptsächlich Trommeln und Rasseln (die typische [[Frequenz|Schlagfrequenz]] der Trommel liegt bei etwa 220 min-1).

=== Kritik ===
{{Zitat
|Text= Wenn man schamanische Praxis beibehalten will, so muss man sich regelmäßig in sein Tier verwandeln ''[Anm.: siehe [[Alter Ego#Ethnologie|Alter Ego]]]'', um das Tier zufriedenzustellen, damit es auch bleibt.
|Autor=Michael Harner
|ref=<ref name="Riedl" />
}}

Die Kritik richtet sich sowohl gegen Harners Person, gegen seine Lehre und gegen ihre offensive Verbreitung.
* Harner wird vorgeworfen, dass Wissenschaftler, die selbst als Initiierte oder Ausübende in einen Kult eingetreten sind oder Trancetechniken ausüben, nicht mehr ernst genommen werden, da sie den Abstand zu ihrem Forschungsgegenstand verloren hätten.<ref>[http://www.glaube-und-irrglaube.de/texte/schamanismus.pdf ''Schamanismus''.] Informationstext mit Quellenangaben in: glaube-und-irrglaube.de, Webseite der Pastorin Gabriele Lademann-Priemer, Beauftragte für Sekten- und Weltanschauungsfragen der Nordelbischen Ev.-luth. Kirche von 1992 bis 2011, abgerufen am 12. April 2015. S. 2.</ref><ref name="Riedl" /> Überdies behauptet Harner, er sei bei Schamanen diverser Ethnien wie der Conibo, Shuar, Coast Salish, Pomo, Northern Paiute, Inland-Inuit, Sami und bei den Tuwinern als „Kollege“ anerkannt.<ref name="harnerbio" />
* Core Schamanismus, wird häufig als „spiritueller Diebstahl“ an indigenem Kulturgut und als Triebfeder für die Entstehung von [[Plastikschamane]]n kritisiert (Noel/Wallis). [[Paul Johnson (Historiker)|Paul Johnson]] kritisiert insbesondere, dass Harner Rituale nicht im indigenen Kontext verglichen hat, sondern erst, ''nachdem'' er sie aus dem Zusammenhang gerissen und mit einem [[Eurozentrismus|eurozentrisch]] geprägten „indigenisierenden“ Blick bewertet habe. Die von ihm gefundenen ''großen Übereinstimmungen'' seien demnach in der von Harner dargestellten Form gar nicht vorhanden.<ref name="Sanson">Dawne Sanson: ''Taking the spirits seriously: Neo-Shamanism and contemporary shamanic healing in New-Zealand.'' Massay-University, Auckland (NZ) 2012 {{Webarchiv|url=http://mro.massey.ac.nz/bitstream/handle/10179/3220/02_whole.pdf?sequence=1 |wayback=20150716185927 |text=pdf-Version |archiv-bot=2024-03-19 07:33:02 InternetArchiveBot }}. S. 45–48.</ref>

:Alle Schamanismus-Konzepte, die einen universalen „überkulturlichen“ Anspruch erheben – insbesondere in Bezug auf spirituelle Phänomene, gelten heute in der Ethnologie als überholt.<ref>Klaus E. Müller: ''Schamanismus. Heiler, Geister, Rituale.'' 4. Auflage. C. H. Beck, München 2010 (Originalausgabe 1997), ISBN 978-3-406-41872-3. S. 8–9, 19–20.</ref> Harners Konzept reduziert den Schamanismus (im Sinne Eliades) auf eine „archaische Ekstasetechnik“ und erhebt ihn dann zur universalen Urreligion. Darauf aufbauend behauptet er, dass ein ursprünglicher Schamanismus Europas existiert habe, der „durch die unterdrückerische Vorherrschaft der Religionen“ verloren gegangen sei, dass aber der Core-Schamanismus insbesondere „westlichen Personen einen Zugang zu ihrem rechtmäßigen spirituellen Erbe“ ermöglichen könne.<ref>[http://www.ezw-berlin.de/html/3_3061.php Kai Funkschmidt: ''Schamanismus und Neo-Schamanismus''.] In: Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen ezw-berlin.de, Berlin, 2012, abgerufen am 4. Februar 2015.</ref>

:Manche Kritiker stellen in Frage, ob Harners Konzept überhaupt als ''Schamanismus'' bezeichnet werden dürfe.<ref>Franziska Baumann: ''Schamanismus und Tourismus bei den Quichua im ecuadorianischen Tiefland. Der Einstieg der yachac ins Tourismusgeschäft.'' In: Schweitzer de Palacio, Dagmar/Wörrle, Bernhard (Hrsg.): ''Heiler zwischen den Welten. Transkulturelle Austauschprozesse im Schamanismus Ecuadors.'' (Reihe Curupira, Bd. 15) Curupira, Marburg 2003. S. 170.</ref>
* Die Verbreitung der „praktischen Anwendung“ in Kursen und Workshops wird vor allem kritisiert, weil ihre Motive nicht in der Vermittlung traditionellen Wissens liegen, sondern in der Vermarktung und Konsumierbarkeit eines „Schamanismus-light“ bei einem breiten Publikum.<ref>[[Kocku von Stuckrad]]: ''Schamanismus und Esoterik: Kultur- und wissenschaftsgeschichtliche Betrachtungen.'' (Gnostica, Band 4) Peeters, Leuven (Belgien) 2003, ISBN 90-429-1253-7. S. 162ff.</ref> Aussagen wie „erstaunliche Sicherheit“, „schnelle Wirkung“, „leichte Erlernbarkeit“ u. v. m. haben den Charakter von Werbe-[[Slogan]]s.<ref name="Kleinod" /> Andere häufig geäußerte Kritik weist darauf hin: {{"|[...] Neoschamanen wie Michael Harner sind Beispiele der nächsten Welle der Popularisierung indigener Spiritualität von 1960 bis 1980. Diese esoterischen Unternehmer haben eine Workshop-Industrie etabliert, die vorwiegend von Weißen aus der Mittel- und Oberschicht frequentiert wird, die eine indianische Erfahrung suchen.}}<ref>{{Webarchiv|text=Book Review - Shamans and Religions |url=http://www.icsahome.com/articles/book-review-shamans-and-religions |wayback=20150709155710 }} aufgerufen am 15. Juni 2015.</ref>

:Auch die massive [[Neoschamanismus#Kritik am Neoschamanismus|Kritik am Neoschamanismus]] bezüglich der Verfälschung der indigenen Traditionen steht eng mit Harner und seiner ''Foundation for Shamanic Studies'' in Verbindung: Sie würden erheblich dazu beitragen, traditionelle Schamanen rückwirkend zu beeinflussen und damit [[Authentizität|authentisches]] Gedankengut – das in einem Jahrtausende währenden Prozess des [[Wildes Denken|mythischen Denkens]] entstanden ist – zu fragmentieren und durch synthetische Konstrukte zu ersetzen – die sich vor allem an den Vorstellungen und Wünschen westlicher Menschen orientieren würden ''(siehe auch: [[Synkretismus]] und [[Eklektizismus]])''.<ref name="Sanson" />

== Veröffentlichungen ==
=== Artikel ===
* ''Thermo-Facts vs. Artifacts: An Experimental Study of the Malpais Industry'' In: ''Papers on California Archaeology: 37-43'' 1956 S. 39–43.
* ''Population Pressure and the Social Evolution of Agriculturalists'' In: ''Southwestern Journal of Anthropology'' University of New Mexico 1970 Vol. 26, Nr. 1 S. 67–86.
* ''The Ecological Basis for Aztec Sacrifice''. In: ''American Ethnologist''. Nr. 4, 1977, S. 117–135.
* ''Core Shamanism defended''. In: ''Shaman's Drum''. Spring issue, 1988, S. 65–67.
* ''Shamanic counseling''. In: G. Doore (Hrsg.): ''The Shaman's Path. Healing, Personal Growth and Empowerment''. Shambhala, Boston MA 1988, S. 179–187.

=== Monographien ===
* ''The Jivaro – People of the Sacred Waterfalls''. University of California Press, Berkeley CA 1972, ISBN 0-520-05065-7.
* ''Cannibal''. Morrow, New York NY 1979, ISBN 0-688-03499-3.
* ''The Way of the Shaman''. Harper & Row, San Francisco CA 1980, ISBN 0-06-063710-2. Deutsch: ''Der Weg des Schamanen''. Ariston, Genf 1981, ISBN 3-7205-1819-1.
* ''Journeys Outside of Time. The Way to Knowledge and Wisdom''. Unwin Paperbacks, London 1990, ISBN 0-04-440587-1.
* ''Cave and Cosmos: Shamanic Encounters with Another Reality''. North Atlantic Books, Berkeley, 2013, ISBN 978-1-58394-546-9.

=== Herausgeberschaften ===
* ''Hallucinogens and Shamanism''. Oxford University Press, London 1972, ISBN 0-19-501649-1.

== Weblinks ==
{{Commonscat}}
* {{DNB-Portal|12277518X}}
* [http://www.shamanism.org/ Webpräsenz der Foundation for Shamanic Studies] (englisch)
* [http://www.shamanicstudies.net/foundation/index.asp Foundation for Shamanic Studies Europa]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=p|GND=12277518X|LCCN=n/79/36061|VIAF=107488641}}

{{SORTIERUNG:Harner, Michael}}
[[Kategorie:Anthropologe (20. Jahrhundert)]]
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[[Kategorie:Literatur (Englisch)]]
[[Kategorie:Literatur (20. Jahrhundert)]]
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[[Kategorie:US-Amerikaner]]
[[Kategorie:Geboren 1929]]
[[Kategorie:Gestorben 2018]]
[[Kategorie:Mann]]

{{Personendaten
|NAME=Harner, Michael
|ALTERNATIVNAMEN=
|KURZBESCHREIBUNG=US-amerikanischer Anthropologe und Schamane
|GEBURTSDATUM=27. April 1929
|GEBURTSORT=[[Washington, D.C.]], USA
|STERBEDATUM=3. Februar 2018
|STERBEORT=
}}

Michael Harner - Versionsgeschichte

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