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[[Datei:Mae Nee Sansanee Sathien Sut.jpg|mini|Maechi Sansanee, Thailand]]
'''''Mae Chi''''' (auch Maeji, Mae Chee, [[Thailändische Schrift|Thai]]: {{lang|th|แม่ชี}}; Aussprache: {{IPA|[mɛ̂ːt͡ɕʰiː]}}; aus thailändisch ''mae'' „Mutter“ und der indischen Respekt anzeigenden Nachsilbe "-''ji"'')<ref>Collins, McDaniel: ''Buddhist ‘nuns’.'' 2010, S. 1384.</ref> sind [[Buddhismus|buddhistische]] [[Theravada]] [[Nonne]]n in [[Thailand]]. Sie verschreiben sich wie [[Mönchtum|Mönche]] der religiösen [[Askese]] und widmen ihr Leben der [[Meditation]]. Sie tragen zumeist weiße Ordenskleidung und leben in Gemeinschaften auf dem Tempelgelände abseits der Mönche, wo sie üblicherweise Hilfsaufgaben übernehmen.<ref>Lindberg Falk: ''Making Fields of Merit.'' 2007, S. 2.</ref> Sie sind unter 8 oder 10 Ordensgelübden ordiniert<ref>{{Internetquelle |url=https://www.dhammatalks.org/books/ChantingGuide/Section0066.html |titel=Ordination for an Eight-Precept Nun {{!}} A Chanting Guide {{!}} dhammatalks.org |sprache=en |abruf=2025-05-13}}</ref>, da die thailändische [[Sangha]] die Ordination unter 311 Gelübden nicht anerkennt<ref>{{Internetquelle |autor=คณะสงฆ์ไทย |url=https://th.m.wikisource.org/wiki/%E0%B8%9B%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B8%81%E0%B8%B2%E0%B8%A8%E0%B8%AB%E0%B9%89%E0%B8%B2%E0%B8%A1%E0%B8%9E%E0%B8%A3%E0%B8%B0%E0%B9%80%E0%B8%93%E0%B8%A3%E0%B9%84%E0%B8%A1%E0%B9%88%E0%B9%83%E0%B8%AB%E0%B9%89%E0%B8%9A%E0%B8%A7%E0%B8%8A%E0%B8%AB%E0%B8%8D%E0%B8%B4%E0%B8%87%E0%B9%80%E0%B8%9B%E0%B9%87%E0%B8%99%E0%B8%9A%E0%B8%A3%E0%B8%A3%E0%B8%9E%E0%B8%8A%E0%B8%B4%E0%B8%95_%E0%B8%A5%E0%B8%87%E0%B8%A7%E0%B8%B1%E0%B8%99%E0%B8%97%E0%B8%B5%E0%B9%88_%E0%B9%91%E0%B9%98_%E0%B8%A1%E0%B8%B4%E0%B8%96%E0%B8%B8%E0%B8%99%E0%B8%B2%E0%B8%A2%E0%B8%99_%E0%B9%92%E0%B9%94%E0%B9%97%E0%B9%91 |titel=ประกาศห้ามพระเณรไม่ให้บวชหญิงเป็นบรรพชิต ลงวันที่ ๑๘ มิถุนายน ๒๔๗๑ - วิกิซอร์ซ |sprache=th |abruf=2025-05-13}}</ref>.

Sie gelten daher weder als Laiinnen ''([[Upāsikā]])'' noch als [[Bhikkhuni]]s und haben eine ähnliche Position wie Novizinnen ''(Sāmaṇeri),'' inne. Sie stehen formell zumeist über Mönchsnovizen, genießen jedoch bei weitem nicht dasselbe Ansehen oder die Privilegien ihrer männlichen Konterparts. ''Mae Chi'' sind traditionell in weltlichen wie spirituellen Bereichen oft unvollständig gebildet, da sie aufgrund der inhärenten Spezifika der buddhistischen zölibateren Lebensweise nicht dieselben Bildungsmöglichkeiten haben. Das ist vor allem dem Umstand geschuldet, dass die vollständige Ausbildung ein außerordentlich enges Verhältnis und Zusammenleben mit dem Lehrer erfordert, jedoch das [[Zölibat]] stets eine gewisse Distanz verlangt<ref>{{Internetquelle |url=https://www.dhammatalks.org/books/QuestionofBhikkhuniOrdination/Section0006.html#part5 |titel=A Trojan Horse: {{!}} The Question of Bhikkhunī Ordination {{!}} dhammatalks.org |sprache=en |abruf=2025-05-13}}</ref>. Die Frage, ob es heutzutage genügend gut ausgebildete weibliche Lehrkräfte gibt, ist umstritten, da die Linie vollständig ordinierter und hinreichend ausgebildeter Nonnen in Sri Lanka (ca. 11.-14. Jh.) ausgestorben sein soll. Die Zahl der Mae Chi in Thailand wird auf etwa 20.000 geschätzt.

== Geschichte ==
Die [[Ordinationslinie|Transmissionslinie]] des Dharma brach im Nonnenorden der vollordinierten buddhistischen Nonnen ([[Bhikkhuni]]) des Theravada ab, daher gelten die ''Mae Chi'' als fromme Laien, die nicht die Rituale und Aufgaben erledigen können, die Vollordinierte praktizieren.
''Mae Chi'' gibt es in Thailand dennoch schon seit Generationen. Der französische Gesandte [[Simon de La Loubère]] beschrieb sie bereits nach seinem Aufenthalt in [[Siam]] im 17. Jahrhundert.<ref>Joanna Cook: ''Meditation in Modern Buddhism. Renunciation and Change in Thai Monastic Life'' Cambridge University Press, 2010, S. 5.</ref> Insbesondere ältere und unverheiratete Frauen dürften diese Gemeinschaft aufgesucht haben. Ihr Sozialprestige war trotz ihrer Anzahl immer äußerst gering und der Weg in die echte buddhistische Nonnenordination stand ihnen nie offen, da die siamesische Gesellschaft die im [[Buddhismus]] von Anfang an übliche Vollordination der Frauen nie kannte.

== 21. Jahrhundert ==
[[Datei:Maeji.jpg|mini|links|''Mae Chi'' in Bangkok]]
An der Schwelle zum 21. Jahrhundert war das Problem der ''Mae Chi'' nicht mehr zu ignorieren. 1969 kam es erstmals zu einem nationalen Treffen der ''Mae Chi'' auf Initiative des obersten Rates des Mönchordens und auch zur Gründung des „Thai Institute of Mae Chis“. Der Ruf nach besserer Bildung ging einher mit der Übernahme neuer Aufgaben in der Betreuung von Mädchen und Frauen. Auch der radikalere Ruf nach Vollordination als Nonne ([[bhikkhuni]]) ließ nicht lange auf sich warten.

[[Dhammananda Bhikkhuni|Bhikkhuni Dhammananda]], die als hochgeschätzte Akademikerin Dr. Chatsumarn Kabilsingh eine bekannte Persönlichkeit des öffentlichen Lebens war, durchbrach das große Tabu, indem sie 2003 in [[Sri Lanka]] als erste thailändischer Frau die Vollordination als Theravada-Nonne erhielt. So setzte sie konsequent den Pionierweg ihrer Mutter Voramai Kabilsingh († 24. Juni 2003, 95-jährig) fort, die Ende des 20. Jahrhunderts die Bhiksuniordination in der Tradition des Mahayana genommen hatte.

[[Datei:Vensundara2.jpg|mini|EW Ajahn Sundara (Siladhara)]]

Wenn auch dieser Versuch, den Bhikkhuniorden in Thailand einzuführen, wie auch die Versuche, auf parlamentarischem Weg eine Besserstellung der ''Mae Chi'' zu erreichen, keineswegs auf ungeteilte Zustimmung stoßen, so ist doch eine Aufbruchsstimmung in Kreisen der ''Mae Chi'' deutlich wahrnehmbar. Unterstützung erhalten sie dabei nicht nur von Organisationen wie dem buddhistischen Frauennetzwerk [[Sakyadhita]], sondern auch von [[Buddhismus im Westen|westlichen Buddhisten]] und vereinzelt auch von thailändischen [[Bhikkhu|Mönchen]].

In der thailändischen [[Thailändische Waldtradition|Waldtradition]] (''Forest Sangha''), die den traditionellen Werten von Einfachheit und [[Meditation]] verbunden und durch den großen Erneuerer [[Ajahn Chah]] bekannt geworden ist, werden die ''Mae Chi'' in weiß gekleidete ''Anagarika'' (Acht Gelübde Nonnen) und in braun gekleidete (wie die Mönche) ''Siladhara'' (Zehn Gelübde Nonnen) unterschieden. Diese genießen in der Waldtradition praktisch die gleiche Ausbildung wie die Mönche und genießen, soweit das die thailändische Tradition erlaubt, einen den Mönchen ähnlichen Status, ohne an das heikle Tabu selbst anzustreifen. Insbesondere für „Westler“ in Thailand und für die Klostergemeinschaften im Westen (z. B. [[Amaravati Buddhist Monastery|Amaravati]] in der englischen Grafschaft [[Hertfordshire]]) gelten die ''Siladhara'' gleichsam als vollwertige Nonnen.

Die Spannungen zwischen westlichen Vorstellungen und Bedürfnissen einerseits und konservativen Einstellungen des Thai-Sangha andererseits führte in den westlichen Klöstern der Waldtradition im Lauf des Jahres 2009 zu Auseinandersetzungen, die nach einer Lösung verlangten. Mit der Vorlage eines Fünfpunkteprogramms, das die Nonnen zu unterzeichnen hatten, wurde mit Datum 19. November 2009 der Versuch einer Klärung unternommen.<ref>{{Webarchiv|url=http://forestsangha.org/2009/11/19/where-we-are-now/ |wayback=20150822004859 |text="Where We Are Now" Statement der westlichen Forest Sangha |archiv-bot=2019-04-29 01:39:53 InternetArchiveBot }}</ref>

Bei einem Teil der Nonnen und der Laiengemeinschaft stoßen Bestimmungen wie die Ehrerweisung einer älteren Nonne für einen jüngeren Mönch und der definitive Ausschluss einer Weiterentwicklungsmöglichkeit der Frauen zum Status einer Bhikkhuni auf Unverständnis.<ref>[https://sujato.wordpress.com/ Blog von Ven. Sujato, Mönch in der australischen Waldtradition]</ref>

Das Datum des 'Fünfpunkteprogramms' kann im Zusammenhang mit einem anderen Nonnenkonflikt der westlichen Waldtradition gesehen werden. Fast zeitgleich, am 1. November 2009, wurde der weltweit bekannte Australische Mönch [[Ajahn Brahm]] (Ajahn Brahmavamso) mitsamt seiner Klostergemeinschaft in Australien aus der Waldtradition des Ajahn Chah ausgestoßen. Ajahn Brahm hatte am 22. Oktober 2009 in [[Perth]] an der Ordination von vier Siladhara-Nonnen zu Bhikkunis führend teilgenommen<ref>[bhikkhuni.net/Perth%20Ordination.asp Bhikkuni-Ordination in Perth 2009] (Seite nicht mehr verfügbar, 5. März 2014)</ref> und hatte sich dem eilig einberufenen Tribunal in Bangkok am 1. November nicht gebeugt.

Seither kursiert eine Petition an die entscheidenden Mönchsgremien der thailändischen Waldtradition, sich nicht länger gegen die Bhikkhuni-Ordination zu stellen.

== Literatur ==
* Nancy J. Barnes: ''Buddhist Women and the Nuns' Order in Asia.'' In: ''Engaged Buddhism. Buddhist Liberation Movements in Asia.'' State University of New York, Albany 1996, S. 259–294.
* Steven Collins, Justin McDaniel: ''Buddhist ‘nuns’ ''(mae chi)'' and the teaching of Pali in contemporary Thailand.'' In: ''Modern Asian Studies'', Band 44, Nr. 6, November 2010, S. 1373–1408.
* Monica Lindberg Falk: ''Making Fields of Merit. Buddhist Female Ascetics and Gendered Orders in Thailand.'' NIAS Press, Kopenhagen 2007.
* Caroline Starkey, Emma Tomalin: ''Gender, Buddhism, and Education. ''Dhamma'' and Social transformation Within the Theravada Tradition.'' In: ''Gender, Religion and Education in a Chaotic Postmodern World.'' Springer, Dordrecht 2013, S. 55–72.

== Einzelnachweise ==
<references/>

== Weblinks ==
* [http://www.forestsangha.org/ Buddhistische Gemeinschaften in der Tradition von Ajahn Chah (eng.)]
* [https://www.thaibhikkhunis.org/eng/ Seite der in Sri Lanka ordinierten Bhikkunis in Thailand (engl.)]
* [https://www.bswa.org/ The Buddhist Society of Western Australia (engl.)]

[[Kategorie:Frauen und Buddhismus]]
[[Kategorie:Buddhismus in Thailand]]
[[Kategorie:Theravada]]
[[Kategorie:Frauen (Thailand)]]

Mae Chi - Versionsgeschichte

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