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Der '''Kongregationalismus''' ist eine Form der [[Christentum|christlichen]] Gemeindeverfassung, in der die Autonomie der einzelnen [[Kirchengemeinde]]n oberste Priorität hat. Nach diesem System sind die [[Täufer]]bewegung<ref>[[Oswald Eggenberger]]: ''Die Kirchen, Sondergemeinschaften und religiösen Vereinigungen: Ein Handbuch.'' Theologischer Verlag Zürich, Zürich, 5. Auflage, 1990, ISBN 3-290-11542-9, S. 55.</ref>, die [[Pfingstbewegung]]<ref>{{Internetquelle |autor=[[Reinhard Hempelmann]] |url=https://ezw-berlin.de/html/3_182.php |titel=Pfingstbewegung |werk=[[Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen|EZW-Berlin.de]] |datum=2015-01 |abruf=2020-10-13}}</ref>, die [[Baptisten]]gemeinden und die eigentlichen kongregationalistischen Kirchen organisiert. Kongregationalistische Gemeindeverfassungen müssen vom [[Presbyterianismus]] unterschieden werden, in dem die Gemeinde von Ältesten unter der Aufsicht einer meist nationalen Vorstandsversammlung ([[Synode (Gremium)|Synode]]) geführt wird, und vom [[Episkopalismus]], wo dies durch ein hierarchisches [[Bischof]]ssystem geschieht.

== Geschichte ==
Der Kongregationalismus entstand ursprünglich innerhalb der [[Church of England|Kirche von England]] durch Einflüsse der reformierten Tradition [[Johannes Calvin]]s und [[Huldrych Zwingli|Ulrich Zwingli]]s. Innerhalb der [[Puritanismus|puritanischen]] Bewegung im England des 16. und 17. Jahrhunderts wurden Gemeinde- und Kirchenverfassung zu zentralen Streitpunkten, und so wurden die verschiedenen Gruppierungen des puritanischen Spektrums nach ihrem Organisationsprinzip benannt.

Am rechten Ende des puritanischen Spektrums standen die ''Prelaticals,'' die das anglikanische Episkopat zwar anerkannten, aber eine „Entkatholisierung“ der [[Liturgie]] und strengere [[Kirchenzucht]] forderten, während die Presbyterianer die bischöfliche Hierarchie durch ein System kirchlicher Instanzen ersetzten, die in ihrer Gesamtheit dennoch eine [[Nationalkirche]] darstellen sollten. Die Beschlüsse der höchsten Instanz sollten für alle Gemeinden verbindlich sein. Die Kongregationalisten sahen sich trotz ihrer Forderung nach der Autonomie der Gemeinden durchaus noch als Teil der [[Church of England]] und wollten diese nach ihrem Muster von innen heraus reformieren. Am linken Rand des puritanischen Spektrums standen die „Separatisten“ ''(Separatists),'' die glaubten, das Prinzip der Gemeindeautonomie nicht mit einer wie auch immer gearteten [[Staatskirche]] vereinbaren zu können, und sich vollends von der Church of England lossagten.

Separatisten und andere Kongregationalisten sahen sich der ärgsten Verfolgung ausgesetzt, da sie mit ihrer Forderung nach Gemeindeautonomie zur Bedrohung für die Staatskirche und somit mittelbar auch für den Herrschaftsanspruch des englischen Königs wurden. Viele von ihnen gingen ins [[Niederlande|niederländische]] Exil oder wanderten nach [[Nordamerika]] aus, während kleinere Gruppen in [[Vereinigtes Königreich|Großbritannien]] verblieben.

== Theologische Grundlagen ==
Die Puritaner lehnten den [[Bischofskonferenz|Episkopat]] ab, da sie dieses Konzept der [[Heil]]svermittlung nicht in der [[Bibel]] überliefert fanden und so gemäß der [[Martin Luther|Luther]]schen [[Doktrin]] der [[sola scriptura]] verwarfen. Stattdessen übertrugen sie die [[Föderaltheologie|föderaltheologischen]] Überlegungen auf die Frage der Gemeindeverfassung und machten die Vorstellung vom Gottesbund zur Grundlage ihres Organisationsprinzips; auf diese Weise glaubten sie der Verfassung der [[Urkirche]] entsprechen zu können.

Eine kongregationalistische Gemeinde entstand so durch den willentlichen Gründungsakt der Gläubigen, verstanden als Bundesschluss der Gläubigen untereinander und mit Christus. Sie verpflichten sich dabei in einer wechselseitig bindenden Übereinkunft, in aktiver Teilnahme die Geschicke der Gemeinde in gottgefälliger Weise zu regeln. Unmittelbares Oberhaupt jeder Gemeinde ist daher Christus. Die Kirchenmitgliedschaft war bei den Kongregationalisten daher auch nicht umfassend, sondern auf eine Gemeinde beschränkt; so stellte letztlich jede Gemeinde ihre eigene Kirche dar, selbst auf [[Synode (evangelische Kirchen)|Synode]]n meinten etwa die Puritaner [[Neuengland]]s zunächst noch verzichten zu können.

Seit dem späten 19. Jahrhundert kam es aber zu größeren Zusammenschlüssen kongregationalistischer Gemeinden, die sich gemeinsame [[Christliche Glaubensbekenntnisse|Bekenntnisse]] gaben wie das [[Kansas City Statement of Faith]].

== Kongregationalistische Kirchen ==
Einige Zusammenschlüsse kongregationalistischer Gemeinden haben sich im 20. Jahrhundert mit anderen [[Protestantismus|evangelischen Kirchen]] vereinigt, in denen die einzelnen Gemeinden aber weiterhin sehr große Autonomie besitzen:
* Seit 1925 sind in Kanada Kongregationalisten, [[Presbyterianismus|Presbyterianer]] und [[Methodistische und Wesleyanische Kirchen|Methodisten]] in der [[United Church of Canada]] vereinigt.
* In den [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]] bildeten die ''Congregational Christian Churches'' 1957 gemeinsam mit der ''Evangelical and Reformed Church'' die [[United Church of Christ]].
* 1972 schlossen sich im [[Vereinigtes Königreich|Vereinigten Königreich]] die englischen Kongregationalisten mit der ''Presbyterian Church of England'' zur [[United Reformed Church]] zusammen; seit 1981 gehören dazu auch die ''Re-formed Churches of Christ'' und seit 2000 die ''Congregational Union of Scotland''.
* Die [[Australien|australischen]] Kongregationalisten fusionierten 1977 mit den Methodisten und den Presbyterianern zur ''Uniting Church of Australia''.

Weiterhin eine selbstständige Kirche ist [[Union of Welsh Independents]] ''(Undeb Annibynwyr Cymru)'' in [[Wales]] mit etwa 35.000 Mitgliedern.

Die ''[[Christian Church (Disciples of Christ)|Disciples of Christ]]'', eine baptistische Kirche mit presbyterianischen Wurzeln, ist betont kongregationalistisch,<ref>Oswald Eggenberger: ''Die Kirchen, Sondergemeinschaften und religiösen Vereinigungen: Ein Handbuch.'' Theologischer Verlag Zürich, Zürich, 5. Auflage, 1990, ISBN 3-290-11542-9, S. 63.</ref> gleiches gilt für die aus den Disciples of Christ hervorgegangenen ''[[Christadelphian]]s''.<ref>Oswald Eggenberger: ''Die Kirchen, Sondergemeinschaften und religiösen Vereinigungen: Ein Handbuch.'' Theologischer Verlag Zürich, Zürich, 5. Auflage, 1990, ISBN 3-290-11542-9, S. 64.</ref>

Auch die [[Unitarismus (Religion)|unitarischen]] Gemeinden Neuenglands haben sich oft aus den dortigen zuvor calvinistisch geprägten kongregationalistischen Gemeinden heraus entwickelt. Diese als „Unitarian Controversy“ bezeichnete Entwicklung des frühen 19. Jh.<ref>Mark W. Harris: ''Historical Dictionary of Unitarian Universalism.'' 2. Auflage. Lanham, 2018, S. 556 f.</ref> wurde durch die sogenannte [[First Church and Parish (Dedham)#Dedham-Entscheidung (Dedham Decision)|Dedham-Entscheidung]] des Obersten Gerichtshofs in Massachusetts beschleunigt. Die unitarischen Gemeinden gehören heute meist zu der 1961 aus der Vereinigung mit den [[Universalist Church of America|Universalisten]] entstandenen [[Unitarian Universalist Association]].<ref>Mark W. Harris: ''Historical Dictionary of Unitarian Universalism'', 2. Auflage., Lanham 2018, Seite 148 f.</ref>

In den USA besteht die ''[[National Association of Congregational Christian Churches]]'' (NACCC), zu der rund 400 Kirchengemeinden und 66.000 Mitgliedern gehören. Die NACCC hat ihren Sitz in [[Oak Creek (Wisconsin)|Oak Creek, Wisconsin]], einem Vorort von [[Milwaukee]].

Im Jahr 2000 zählte die ''Association of Religious Data Archives''<ref>{{Internetquelle |url=http://www.thearda.com/mapsReports/reports/US_2000.asp |titel=United States: Denominational Groups, 2000 |hrsg=Association of Religious Data Archives |sprache=en |archiv-url=https://web.archive.org/web/20080321210839/http://www.thearda.com/mapsReports/reports/US_2000.asp |archiv-datum=2008-03-21 |abruf=2020-10-13|abruf-verborgen=1}}</ref> in den USA außerdem 250 Gemeinden mit 50.000 Mitgliedern, die zur als [[Evangelikalismus|evangelikal]] eingestuften ''[[Conservative Congregational Christian Conference]]'' gehörten, und 104 unabhängige kongregationalistische Gemeinden mit 18.000 Mitgliedern ohne Zugehörigkeit zu einem nationalen Zusammenschluss, die sie zu den [[Mainline Church]]es rechnet.

Die 1948 gegründete ''Conservative Congregational Christian Conference'' (CCCC) mit Sitz in [[Lake Elmo]], [[Washington County (Minnesota)]] gehört zur 1986 in Sussex, England, gegründeten ''World Evangelical Congregational Fellowship''. Zur WECF gehören weltweit rund 1400 Kirchgemeinden. Mitglied im WECF ist auch die 1967 gegründete ''Evangelical Fellowship of Congregational Churches,'' zu der 125 Kirchgemeinden in Großbritannien gehören.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.wecf-cong.org/members.asp |titel=World Evangelical Congregational Fellowship |werk=wecf-cong.org |sprache=en |archiv-url=https://archive.today/20130416062402/http://www.wecf-cong.org/members.asp |archiv-datum=2013-04-16 |abruf=2020-10-13|abruf-verborgen=1}}</ref>

Der ''International Congregational Council'' schloss sich 1970 dem [[Reformierter Weltbund|Reformierten Weltbund]] an.<ref>Oswald Eggenberger: ''Die Kirchen, Sondergemeinschaften und religiösen Vereinigungen: Ein Handbuch.'' Theologischer Verlag Zürich, Zürich, 5. Auflage, 1990, ISBN 3-290-11542-9, S. 41.</ref>

== Literatur ==
* {{RGG|Auflage=3|3|1768ff||Kongregationalismus|[[Martin Schmidt (Theologe, 1909)|Martin Schmidt]]}} ([http://www.reformiert-online.net/lexikon/detail.php?id=28 Online auf reformiert-online.net])
* {{LThK|[[Hans Jörg Urban]]|Kongregationalismus|3|6|248–249}}

== Weblinks ==
* {{Internetquelle |url=https://www.gotquestions.org/congregationalism.html |titel=What is a Congregational Church / Congregationalism? |werk=GotQuestions.org |datum=2008-09-13 |sprache=en |abruf=2020-10-13 |abruf-verborgen=1}}

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=s|GND=4129793-3|LCCN=sh/85/031111}}

[[Kategorie:Kirchenwesen]]
[[Kategorie:Reformiertentum]]
[[Kategorie:Reformierte Kultur]]
[[Kategorie:Mennoniten]]
[[Kategorie:Baptismus]]
[[Kategorie:Dissenter]]
[[Kategorie:Christliche Konfession]]

Kongregationalismus - Versionsgeschichte

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