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Als '''Imamiten''' ({{arS|إمامية|d=Imāmīya}}) werden in der [[islam]]ischen [[Doxographie]] diejenigen [[Schia|Schiiten]] bezeichnet, die
* lehren, dass es zu jeder Zeit einen [[Imam]] geben muss und der Imam durch [[Designation]] (''naṣṣ'') festgelegt wird,
* den Imam für [[ʿIsma|unfehlbar]] und vollkommen halten und
* das Imamat auf die Nachkommenschaft von [[al-Husain ibn ʿAlī]] beschränken und über die Linie von [[ʿAlī ibn Mūsā ar-Ridā]] weiterführen.<ref>[[Asch-Schaich al-Mufīd|aš-Šaiḫ al-Mufīd]]: ''Awāʾil al-maqālāt fī l-maḏāhib wa-l-muḫtārāt''. Dār al-Kitāb al-islāmī, Beirut 1983. S. 42. [https://archive.org/details/almoamltv_gmail_20130928/page/%D9%A4%DB%B2/mode/1up Digitalisat]</ref>
Die meisten imamitischen Gruppierungen gingen schon im [[Mittelalter]] unter, die einzige imamitische Gruppe, die bis in die Gegenwart fortbesteht, ist die [[Zwölfer-Schia]]. Deswegen wird der Begriff ''Imamiten'' heute meist als [[Synonym]] für die Zwölfer-Schiiten verwendet. In nicht-imamitischen Quellen werden die imamitischen Gruppen auch unter der abwertenden Bezeichnung [[Rāfida|Rāfiditen]] zusammengefasst. Der arabische Begriff der ''Imāmīya'' erscheint zum ersten Mal in einer [[Zaiditen|zaiditischen]] Quelle, die von [[Abū l-Hasan al-Aschʿarī]] (gestorben 935) zitiert wird und wahrscheinlich aus der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts stammt.<ref>Kohlberg: ''From Imāmiyya to Ithnā-ʿAshariyya'', 2011, S. 328.</ref>

== Imamitische Gruppen ==
[[Asch-Schahrastānī]] zählt in seinem Buch ''Religionspartheien und Philosophen-Schulen''<ref>Vgl. ''[[Muhammad al-Schahrastani|Abu-'l-Fath' Muhammad asch-Schahrastâni's]] Religionspartheien und Philosophen-Schulen.'' Zum ersten Male vollständig aus dem Arabischen übersetzt und mit erklärenden Anmerkungen versehen von Theodor Haarbrücker. Erster Theil. Schwetschke und Sohn, Halle 1850, S. 184–199, [http://archive.org/stream/abulfathmuhamma00unkngoog#page/n209/mode/2up hier online verfügbar].</ref> die folgenden Gruppen unter den Imamiten auf:
* die Bāqirīya und die stehenbleibende Dschaʿfarīya. Sie sind nach [[Muhammad al-Bāqir|Muhammad ibn ʿAlī al-Bāqir]] und seinem Sohn [[Dschaʿfar as-Sādiq]] (gestorben 765) benannt und meinten jeweils von diesen Personen, dass sie nicht gestorben, sondern nur entrückt worden seien.
* die Nāwusīya. Die Anhänger dieser Gruppe nahmen ebenfalls an, das Dschaʿfar noch weiter lebt und als [[Mahdi]] zurückkehren werde.
* die Aftahīya. Sie verehrten den ältesten Sohn von Dschaʿfar, ʿAbdallāh al-Aftah, der der [[Murdschiʾa]] zuneigte,<ref>Vgl. Momen: ''An Introduction to Shiʿi Islam.'' 1985, S. 54.</ref> als siebten Imam.
* die Schumaitīya. Sie waren die Anhänger von Yahyā ibn Abī Schumait und meinten, dass sich das Imamat nach Dschaʿfar über seinen vierten Sohn Muhammad ad-Dībādsch vererbe.<ref>Vgl. Momen: ''An Introduction to Shiʿi Islam.'' 1985, S. 55.</ref>
* die Mūsāwīya und die Mufaddalīya. Sie behaupteten, dass das Imamat nach dem Tode Dschaʿfars auf seinen Sohn [[Mūsā ibn Dschaʿfar al-Kāzim|Mūsā al-Kāzim]] übergegangen sei. Einige ließen das Imamat bei ihm enden.
* die stehenbleibende Ismāʿīlīya. Nach ihrer Auffassung ging das Imamat nach Dschaʿfars Tod auf seinen Sohn Ismāʿīl über, endete aber mit ihm oder seinem Sohn Muhammad. Asch-Schahrastānī unterscheidet diese Ismailiten von den „bekannten“ späteren Ismailiten, die das Imamat über verborgene Personen weiterführten und die [[Fatimiden|fatimidischen]] [[Kalif]]en als Erben dieses Imamats betrachteten.
* die [[Zwölfer-Schia]] (''al-Ithnāʿašarīya''). Sie gehen aus denjenigen Imamiten hervor, die das Imamat über Mūsā al-Kāzim bis zu [[Hasan al-Askari]] weiterführten. Als letzterer kinderlos gestorben war, machte sich große Verunsicherung unter den Schiiten breit. Es kam zu einer Reihe von unterschiedlichen Lehrmeinungen über die Nachfolge im Imamat. Asch-Schahrastānī zählt insgesamt elf verschiedene Gruppen auf. Die Zwölfer-Schiiten, bei ihm die sechste Gruppe, behaupteten, dass Hasan al-ʿAskarī einen kleinen Sohn zurückgelassen hätte, der sich allerdings aus Angst vor seiner Tötung in die Verborgenheit zurückgezogen habe. Dieser Sohn mit dem Namen Muhammad sei der erwartete Imam.

== Imamitische Gelehrte bis zur Herausbildung der Zwölfer-Schia ==
In der frühen Abbasidenzeit begannen verschiedene imamitische Gelehrte, [[Hadith]]sammlungen zu erstellen. Sie enthalten Worte, Taten und überlieferte Verhaltensweise des [[Mohammed|Propheten]], der Imāme und der Prophetentochter [[Fatima bint Muhammad|Fātima]]. Die ältesten schiitischen Hadithsammlungen sind die ''400 Uṣūl'' (Prinzipien), die von Schülern des sechsten Imams Dschaʿfar as-Sādiq kompiliert wurden. Von diesen ''400 Uṣūl'' existieren einzelne Auszüge, die noch zu Lebzeiten der Imame zusammengestellt wurden. Ein weiterer bekannter imamitischer Traditionarier war Yūnus ibn ʿAbd ar-Rahmān (743–821). Er gehörte zu den Anhängern von Mūsā al-Kāzim. Der imamitische Traditionist Abū l-Hasan ʿAlī ibn Ibrāhīm al-Qummī (gestorben nach 919) stellte einen ''Tafsīr'' zusammen. Dieses Werk ist eine der wichtigsten Quellen für die frühe imamitische Koranexegese. Es enthält auch lange Auszüge aus dem ''Tafsīr'' von Abū l-Dschārūd, dem Gründer der [[Zaiditen|zaiditischen]] Sekte der Dschārūdīya.<ref>Bar-Asher: ''Scripture and Exegesis in Early Imāmī Shiism''. 1999, S. 33–56.</ref>

Mehrere imamitische Traditionarier waren schon in der ersten Hälfte des 9. Jahrhunderts in [[Ahvaz]] in [[Chusistan]] aktiv. Auch die imamitische Gemeinde von [[Schahr-e Rey|Raiy]] geht auf diese Zeit zurück.<ref>[[Wilferd Madelung]]: ''Religious Trends in Early Islamic Iran.'' Persian Heritage Foundation, Albany 1988. S. 84</ref>

Um die Mitte des 8. Jahrhunderts begannen imamitische Gelehrte, sich auch stärker mit dem [[Kalām]] zu beschäftigen. Zu den führenden imamitischen Kalām-Gelehrten des späten achten Jahrhunderts gehörten Schaitān at-Tāq (gestorben 796; von Imamiten selbst oft „Mu'min at-Tāq“ genannt) und [[Hischām ibn al-Hakam]] (gestorben nach 795).<ref>Vgl. van Ess: ''Theologie und Gesellschaft''. 1992, S. 336–382.</ref> Um die Mitte des neunten Jahrhunderts hielten [[Muʿtazila|muʿtazilitische]] Ansichten in der imamitischen Schia Einzug. Zu denjenigen, die diesen Trend beförderten, gehörten der philosophisch orientierte Gelehrte [[al-Hasan ibn Mūsā an-Naubachtī]] sowie die Gelehrten Abū ʿAbdallāh Muhammad ibn ʿAbdallāh Ibn Mumlak al-Isfahānī und Abū Dschaʿfar Ibn Qiba ar-Rāzī (gestorben vor 931), die beide als Muʿtaziliten begonnen hatten, dann aber zur imamitischen Schia übergingen.<ref>Vgl. Modarressi: ''Crisis and Consolidation.'' 1993, S. 115–117.</ref>

== Literatur ==
* Meir Bar-Asher: ''Scripture and Exegesis in Early Imāmī Shiism''. Brill, Leiden 1999.
* [[Josef van Ess]]: ''Theologie und Gesellschaft im 2. und 3. Jahrhundert der Hidschra. Eine Geschichte des religiösen Denkens im frühen Islam.'' Band 1. de Gruyter Berlin u. a. 1991, ISBN 3-11-011859-9, S. 272–403.
* Toufic Fahd (ed.): ''Le Shî'isme imâmite.'' Paris, 1970.
* [[Heinz Halm]]: ''Die Schia.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1988, ISBN 3-534-03136-9, S. 34–47.
* [[Etan Kohlberg]]: ''From Imāmiyya to Ithnā-ʿAshariyya'' in ''Bulletin of the School of Oriental and African Studies'' 39 (1976) 521–534. – Wiederabdruck in Abdullah Saeed (ed.): ''Islamic Political Thought and Governance. Critical Concepts in Political Science''. 4 Bde. Routledge, London and New York, 2011. Bd. I, S. 319–332.
* Etan Kohlberg: ''Belief and Law in Imami Shi'ism''. Variorum Reprints, Aldershot, 1991.
* Hossein Modarressi: ''Crisis and Consolidation in the formative period of Shiʿite Islam. Abū Jaʿfar ibn Qiba al-Rāzī and his contribution to Imāmite Shīʿite thought.'' Darwin Press, Princeton, New Jersey, 1993.
* Moojan Momen: ''An Introduction to Shiʿi Islam. The History and Doctrines of Twelver Shiʿism.'' Yale University Press, New Haven CT u. a. 1985, ISBN 0-300-03499-7.
* W. Watt: "The Significance of the early stages of Imāmī Shiism" in Nikki Keddie (Hrsg.): ''Religion and Politics in Iran. Shiʿism from Quietism to Revolution''. New Haven 1983. S. 21–33.

== Belege ==
<references responsive />

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[[Kategorie:Schiiten]]
[[Kategorie:Islamische Richtung]]

Imamiten - Versionsgeschichte

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