imported>Sokrates 399: Typografie, Kleinigkeiten.

2025-11-28T09:45:33Z

Typografie, Kleinigkeiten.

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[[Datei:Holbein Danse Macabre 41.jpg|mini|Imaginäre Symbolik von „Gevatter Tod“ in einem Fabelwappen (Bild von [[Hans Holbein der Jüngere]])]]
'''Fabelheraldik''' ist die Lehre des imaginären („bildhaften“) [[Heraldik|Wappenwesens]] und umfasst primär die Bereiche „imaginäre Wappenkunde“ und „imaginäre Wappenkunst“. Sie beschäftigt sich mit Wappen, die in ihrem Aufbau, ihrer Symbolik und/oder in ihrer Bedeutung auf Menschen oder menschenartige Wesen Bezug nehmen, die vor dem Entstehen der Heraldik Teil des [[Kollektives Gedächtnis|kollektiven Gedächtnisses]] respektive der kollektiven Vorstellung waren.

Zu den „Imaginären Menschen/Menschenartigen“, die in der Heraldik aufgegriffen werden, zählen zum Beispiel die fiktiven Charaktere literarischer Helden, mythologische Mischwesen wie der [[Greif (Wappentier)|Greif]], aber auch [[Personifikation]]en (zum Beispiel menschenartige Figuren, die einen abstrakten Inhalt allegorisch verkörpern wie beispielsweise der [[Sensenmann|Gevatter Tod]], die [[Tugend]]en oder das [[Laster]]).

== Geschichte ==
Die Lehre der imaginären Wappen geht auf den französischen Historiker und Heraldiker [[Michel Pastoureau]] (* 1947) zurück. Nach seiner Ansicht zählt diese zu den wichtigsten wissenschaftlichen Feldern der heraldischen Forschung, die sich seit der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eröffneten.<ref>Michel Pastoureau: ''L'Art de l'héraldique au Moyen Âge.'' Éditions du Seuil, Paris 2009, ISBN 978-2-02-098984-8, S. 192.</ref>

Es ist kein Zufall, dass die ''Imaginäre Heraldik'' ihren Ausgangspunkt in [[Frankreich]] nimmt. Schon im 20. Jahrhundert etablieren sich dort umfangreiche, [[interdisziplinär]]e Forschungen zum „l’imaginaire“ (dt. „[[das Imaginäre]]“), an der insbesondere die französische [[Philosophie]] und [[Soziologie]] intensiv beteiligt sind. Wichtige Autoren in diesem Zusammenhang sind [[Michel Maffesoli]], [[Jean-Luc Nancy]], [[Jean-Paul Sartre]], [[Cornelius Castoriadis]] und im engeren Sinne auch die Schriften des französischen [[Psychoanalyse|Psychoanalytikers]] [[Jacques Lacan]].

Ob die ''Imaginäre Heraldik'' im Zuge der zunehmenden Lacan- und Pastoureau-Rezeption ein fester Bestandteil der deutschen Heraldik wird, ist noch offen.

== Die imaginären Wappenarten ==
[[Datei:Wernigeroder Wappenbuch 010.jpg|mini|Wappen der Dreieinigkeit im Wernigeroder Wappenbuch]]
Es gibt verschiedene Arten von imaginären Wappen. Der Historiker Michel Pastoureau schlägt folgende Kategorisierung vor:

* ''Real historische Figuren der Antike und des Mittelalters'': Könige von Rom, die großen Gestalten der griechischen und römischen Päpste, Kaiser und Könige des Früh- und des Hochmittelalters. In dieser Kategorie sind am häufigsten die Wappen zu [[Alexander der Große|Alexander]]<ref>Christiane Raynaud: ''Images et pouvoirs au Moyen Âge.'' Le Léopard d'Or, Paris 1993, ISBN 2-86377-117-5, S. 101–114.</ref>, zu [[Gaius Iulius Caesar]]<ref>Robert L. Wyss: ''Die Caesarteppiche und ihr ikonographisches Verhältnis zur Illustration des ‚Faits des Romains‘ im 14. und 15. Jahrhundert.'' In: ''Jahrbuch des Bernischen Historischen Museums.'' Bd. 35/36, 1955/1956, {{ISSN|1013-3518}}, S. 103–232.</ref>, zu [[Karl der Große|Karl dem Großen]]<ref>[[Robert Folz]]: ''Le souvenir et la légende de Charlemagne dans l'Empire germanique médiéval'' (= ''Publications de l'Université de Dijon.'' 7, {{ISSN|0223-3762}}). Les Belles Lettres, Paris 1950, (Zugleich: Dijon, Universität, Thèse, 1950).</ref> und zu den [[Neun Gute Helden|Neun Guten Helden]] vertreten.<ref>Nicolas Civel: ''Les Neuf Preux et leurs armoiries. Un cas d'héraldique imaginaire.'' Paris 1995, (Nanterre, Université de Paris X, Mémoire de maîtrise, 1995, dactyl).</ref>

* ''Helden und Götter der griechisch-römischen Mythologie'', vor allem die Helden und Götter des [[Trojanischer Krieg|Trojanischen Krieges]]<ref>Christiane van den Bergen-Pantens: ''Guerre de Troie et héraldique imaginaire.'' In: ''Revue belge d'archéologie et d'histoire de l'art.'' Bd. 52, 1983, {{ISSN|0035-077X}}, S. 3–22.</ref> wie [[Hektor]], [[Odysseus]] oder [[Achilleus]].

* ''Helden und Götter der germanischen und skandinavischen Mythologie'': Die Wappen-Darstellungen in dieser Kategorie sind momentan weniger zahlreich als jene aus der griechisch-römischen Mythologie. Zur Kategorie zählen zum Beispiel Wappen mit Referenz auf [[Odin]], [[Thor]], [[Siegfried der Drachentöter|Siegfried den Drachentöter]] oder auf Helden des [[Nibelungenlied]]es.<ref>[[Otto Höfler]]: ''Zur Herkunft der Heraldik.'' In: [[Karl Oettinger (Kunsthistoriker)|Karl Oettinger]], [[Mohammed Rassem]] (Hrsg.): ''Festschrift für Hans Sedlmayr.'' Beck, München 1962, S. 134–200; [[Georg Scheibelreiter]]: ''Tiernamen und Wappenwesen'' (= ''Veröffentlichungen des Instituts für Österreichische Geschichtsforschung.'' 24). Böhlau, Wien u. a. 1976, ISBN 3-205-08509-4.</ref>

* ''Echte oder eingebildete Helden und Persönlichkeiten, die außerhalb des westlichen Christentums lebten'': Kaiser von Konstantinopel, [[Emir]]e, [[Wesir]]e und [[Sultan]]e, [[Attila]], [[Kaiserreich China|chinesische Kaiser]] oder die Fürsten und Prinzen aus deren Umgebung.<ref>Michel Mollat du Jourdain, Jean Devisse: ''L'Image du Noir dans l'art occidental.'' Band 2: ''Des premiers siècles chrétiens aux „grandes découvertes“.'' 2 Teile. Office du livre, Fribourg 1979.</ref>

* ''Biblische Figuren'', zum Beispiel [[Adam und Eva]], [[Abraham]], [[Mose]]s, die [[Heilige Drei Könige|Heiligen Drei Könige]].<ref>Hans Hostmann: ''Die Wappen der Heiligen Drei Könige.'' In: ''[[Kölner Domblatt]]. Jahrbuch des Zentral-Dombauvereins.'' Bd. 30, 1969, S. 49–66.</ref>

* ''Sonstige [[Christliche Symbole in der Heraldik]]'': die [[Dreifaltigkeit|Heilige Dreifaltigkeit]] und die göttlichen Personen, [[Maria (Mutter Jesu)]] und die [[Apostel]], die [[Heiliger|Heiligen]], imaginäre Geschöpfe wie [[Engel]] sowie [[Satan]] und andere Wesen, die das Böse verkörpern<ref>Rodney Dennys: ''The heraldic imagination.'' Barrie & Jenkins, London 1975, ISBN 0-214-65386-2, S. 96–102.</ref>.

* ''Personen, Königreiche und Plätze, die durch die mittelalterliche Phantasie geschaffen wurden'' (zum Beispiel der [[Priesterkönig Johannes]]).

* ''Literarische Helden'' wie zum Beispiel [[Hruotland|Roland]] und seine Gefährten<ref>Rita Lejeune, Jacques Stiennon: ''La légende de Roland dans l'art du Moyen Âge'' (= ''Bibliothèque de la Faculté de philosophie et lettres de l'Université de Liège. Publications exceptionnelles.'' 1, {{ZDB|1353097-5}}). 2 Bände. Arcade, Bruxelles, 1966–1967.</ref>, Personen aus germanischen Romanen<ref>[[Gustav Adelbert Seyler|Gustav A. Seyler]]: ''Geschichte der Heraldik. (Wappenwesen, Wappenkunst und Wappenwissenschaft)'' (= ''J. Siebmacher’s grosses und allgemeines Wappenbuch.'' Bd. A). Bauer & Raspe, Nürnberg 1890, S. 1–135.</ref>, [[Artus]] und seine Gefährten.

* ''Verschiedene Personifikationen'': Laster und Tugenden, allegorische Personifikationen (wie im [[Rosenroman]]), Tierfiguren mit einem Menschen (wie in [[Reineke Fuchs]]), Flüsse, Winde und der Welt.

== Siehe auch ==
* [[Redendes Wappen]]

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Heraldik]]
[[Kategorie:Symbol]]

Fabelheraldik - Versionsgeschichte

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