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{{Dieser Artikel|behandelt die antike Gottheit Diana. Zur Fürstin von Wales siehe [[Diana, Princess of Wales]]. Zu weiteren Bedeutungen siehe [[Diana (Begriffsklärung)]].}}
[[Datei:Diana of Versailles.jpg|miniatur|[[Diana von Versailles]]<br />(1.–2. Jahrhundert, [[Louvre]], Paris)]]
[[Datei:Bardo Diane chasseresse.jpg|miniatur|Diana als Jägerin<br />(römisches Mosaik, 2. Jahrhundert)]]
[[Datei:0 Diane chasseresse et ses nymphes - Pierre Paul Rubens (1).JPG|miniatur|Rubens: Diana als Jägerin<br />(Privatsammlung, Madrid)]]

'''Diana''' ist in der [[Römische Mythologie|römischen Mythologie]] die [[Göttin]] der [[Jagd]], des [[Mond]]es und der Geburt, Beschützerin der Frauen und Mädchen. Ihr entspricht die [[Artemis]] in der [[Griechische Mythologie|griechischen Mythologie]].

== Name ==
Als Varianten ihres Namens erscheinen auch ''Iana'',<ref>[[Marcus Terentius Varro|Varro]] ''De re rustica'' 1, 37, 3.</ref> ''Deana''<ref>{{CIL|14|2212}}</ref> und ''Diviana''.<ref>Varro ''De lingua latina'' 5, 68.</ref>
Abgeleitet wird der Name vom lateinischen ''dius'' („taghell“, „leuchtend“) und einer entsprechenden [[Indogermanische Wortwurzeln|indogermanischen Wurzel]] ''*dei-'' mit der Bedeutung „glänzen“, „schimmern“, „scheinen“, von der sich auch Götterbezeichnungen wie griechisch ''Dios'' ({{lang|grc|Διός}}) für [[Zeus]] und lateinisch ''Deus'' („Gott“) herleiten lassen.<ref>Gerhard Köhler: ''Indogermanisches Wörterbuch.'' 3. Auflage. S. 188</ref>
Dementsprechend wird Diana nicht als eine ursprüngliche Mondgöttin angesehen, sondern als „die Leuchtende“, die dann als Gegenpart zur Sonnengottheit [[Apollon|Apollo]] zur Mondgottheit neben [[Luna]], der eigentlichen Mondgöttin, wird.<ref>{{Roscher|1,1|1002||Diana|Theodor Birt}}</ref>

Als männliche Entsprechung der Diana wird aufgrund der Namenskonstruktion ein Gott ''Dianus'' angenommen. Ob dieser mit [[Janus (Mythologie)|Janus]] identisch ist, ist aber umstritten, vor allem, da ''Dianus'' auch als Beiname des [[Jupiter (Mythologie)|Jupiter]] erscheint.<ref>{{Roscher|1,1|1003||Diana|Theodor Birt}}</ref>

== Kult ==
[[Datei:Joseph Wright of Derby. Lake Nemi at Sunset. c.1790.jpg|miniatur|Nemisee<br />([[Joseph Wright of Derby]], um 1790)]]
Diana ist ursprünglich eine italische Gottheit. Ihr bedeutendstes Heiligtum ('''Dianium''') befand sich in den [[Albaner Berge]]n bei [[Ariccia|Aricia]] am [[Nemisee]], dem ''speculum Dianae'', dem „Spiegel der Diana“.<ref>[[Maurus Servius Honoratius|Servius]] ''Commentarius in Vergilii Aeneida'' 7, 515.</ref> Die [[Diana Nemorensis]] wurde dort zusammen mit [[Egeria (Mythologie)|Egeria]] und [[Virbius]], zwei untergeordneten Gottheiten, verehrt. Das Heiligtum war gut besucht. Daher die zahlreichen Bettler, die [[Martial]] mehrfach erwähnt, die sich dort beim ''clivus Virbi'' versammelten.<ref>Martial 2, 19, 3; 10, 68, 4; 12, 32, 10; Juvenal ''Saturae'' 3, 117.</ref> Es war auch so gut ausgestattet, dass [[Oktavian]] sich vom Tempel in Nemi ein Darlehen nahm.<ref>[[Appian]] ''Bella civilia'' 5, 24.</ref>
{{Hauptartikel|Heiligtum der Diana Nemorensis}}

Hauptheiligtum der Diana in Rom war ihr Tempel auf dem [[Aventin]], der nach der Überlieferung von [[Servius Tullius]] gegründet worden war.<ref>[[Titus Livius|Livius]] ''[[Ab urbe condita (Livius)|Ab urbe condita]]'' 1, 45; [[Johannes Zonaras]] 7, 9; [[Aurelius Victor]] ''De viris illustribus urbis Romae'' 7, 9.</ref> Noch zur Zeit des [[Dionysios von Halikarnassos]] war die auf einer bronzenen Säule aufgezeichnete Stiftungsurkunde erhalten.<ref>Dionysios von Halikarnassos ''Antiquitates Romanae'' 4, 26.</ref> Das Heiligtum wird darin als „Dianatempel des Latinerbundes“ bezeichnet.<ref>Varro ''De lingua latina'' 5, 43: ''commune Latinorum Dianae templum''.</ref> Das Stiftungsfest an den [[Kalenden]] des [[Sextilis]] ([[1. August]]) stimmt mit dem des Heiligtums von Nemi überein. An diesem Tag war ein Festtag der römischen Sklaven ''(servorum dies)'' und die römischen Frauen wuschen und pflegten ihr Haar besonders.<ref>Plutarch ''Quaestiones romanae'' 100.</ref> Dann zogen sie fackeltragend in einer Prozession zum Hain der Göttin von Nemi.<ref>[[Ovid]] ''[[Fasti (Ovid)|Fasti]]'' 3, 263; [[Properz]] ''Elegiae'' 2, 32, 9f.; [[Publius Papinius Statius|Statius]] ''Silvae'' 3, 1, 55f.</ref>

Weitere Heiligtümer in Rom waren:
* ''Sacellum in Caeliculo'', ein Heiligtum auf dem ''Caeliculus'', einem Teil des [[Caelius]].<ref>[[Marcus Tullius Cicero]] ''De haruspicum responso'' 32; bei Varro erscheint der Ortsname ''Caeliolus'', vgl. ''De lingua latina'' 5, 46.</ref> Das Heiligtum wurde 58 v. Chr. zerstört und 54 als Heiligtum der ''Diana Planciana'' wieder errichtet, vermutlich von [[Marcus Plancius Varus]] von [[Perge]].<ref>C. P. Jones: ''The Plancii of Perge and Diana Planciana.'' In: ''Harvard Studies in Classical Philology'' Bd. 80, 1976, S. 231–237.</ref>
* Dianium an der Ecke des ''clivus urbius'' und ''vicus Cyprius'' auf dem [[Esquilin]]<ref>Livius ''Ab urbe condita'' 1, 48, 6.</ref>
* eine nur Frauen zugängliche Kapelle im ''vicus Patricius''<ref>[[Plutarch]] ''Quaestiones romanae'' 3.</ref>

Ein Tempel der Diana-Artemis wurde von [[Marcus Aemilius Lepidus (Konsul 187 v. Chr. und 175 v. Chr.)|Marcus Aemilius Lepidus]] in einer Schlacht gegen die [[Ligurer]] 187 v. Chr. gelobt und acht Jahre später am [[Circus Flaminius]] geweiht.<ref>Livius ''Ab urbe condita'' 39, 2, 8; 40, 52, 1ff.</ref> Dieser Tempel wurde von [[Oktavian]] nach dem Sieg über [[Sextus Pompeius]] in der [[Seeschlacht von Naulochoi]] 36 v. Chr. restauriert. Gleichzeitig restaurierte [[Lucius Cornificius (Konsul 35 v. Chr.)|Lucius Cornificius]] den Dianatempel auf dem Aventin, der daher Tempel der ''Diana Cornificiana'' genannt wurde.
[[Augustus]] weihte 28 v. Chr. seinen (36 v. Chr. gelobten) [[Apollotempel (Palatin)|Apollotempel]] auf dem [[Palatin (Rom)|Palatin]] auch der ''Diana Victrix'' (der „sieghaften Diana“), die [[Säkularfeier (Antike)|Säkularfeiern]] des Jahres 17 v. Chr. wurden unter den Schirm der Geschwister Apoll und Diana gestellt und in der Kaiserzeit gab es Widmungen für ''Diana Augusta'' (die „erhabene/kaiserliche Diana“).<ref>CIL 6, 128.</ref> So war Diana schließlich völlig in den Rahmen kaiserlicher Propaganda integriert.

Bedeutende Kultorte außerhalb Roms waren:
* das Heiligtum der '''Diana Tifatina''' bei dem Berg [[Tifata]] nahe [[Capua]], ein durch eine Schenkung [[Lucius Cornelius Sulla Felix|Sullas]], die später von [[Vespasian]] bestätigt wurde, sehr begütertes Heiligtum.<ref>[[Velleius Paterculus]] ''Historiae Romanae'' 2, 25, 4; Plutarch ''Sulla'' 6; {{CIL|2|2660}}; {{CIL|10|3828}}.</ref>
* ein Hain bei [[Anagni]]a, an der Kreuzung der [[Via Latina]] und [[Via Labicana]]<ref>Livius ''Ab urbe condita'' 27, 4, 12.</ref>
* ein Eichenhain auf dem [[Algidus|Mons Algidus]]<ref>[[Horaz]] ''Carmina'' 1, 21, 5; ''Carmen saeculare'' 69.</ref>
* ein Buchenhain bei [[Tusculum]] auf dem Hügel Corne<ref>[[Plinius der Ältere]] ''[[Naturalis historia]]'' 16, 242: ''suburbano Tusculani agri, qui Corne appellatur''.</ref>
* ein Hain bei [[Tivoli (Latium)|Tibur]]<ref>[[Martial]] 7, 28, 1.</ref>

Auffällig ist, dass sämtliche stadtrömischen Weihungen aus der Zeit der Republik außerhalb des [[Pomerium]]s liegen, also außerhalb der römischen Stadtgrenzen im religiösen Sinn. Auch die alten Heiligtümer [[Latium]]s liegen sämtlich außerhalb von Städten. Man hat das dahingehend interpretiert, dass Diana sich darin als eine Gottheit der Wildnis und des „Draußen“ erweist.<ref>Siehe z. B. John Scheid: ''Diana'' in DNP</ref> Als Göttin der Wildnis wurde sie zusammen mit [[Silvanus (Mythologie)|Silvanus]] verehrt<ref>{{CIL|3|8483}}; {{CIL|13|382}}.</ref> und als Gottheit der Grenze (zwischen Wildnis und Zivilisation) von den an den Grenzen des Imperiums stationierten Truppen.<ref>{{CIL|2|2660}}; {{CIL|3|1000}}; {{CIL|3|3365}}; {{CIL|8|9831}}.</ref>

[[Datei:Hubert Robert - Interior of the Temple of Diana at Nimes.JPG|miniatur|Inneres des Tempels der Diana in Nimes ([[Hubert Robert]], 1771)]]
In der Kaiserzeit finden sich Kultstätten der Diana im gesamten Reich, wobei „Diana“ hier häufig die [[Interpretatio Romana]] einer lokalen Gottheit ist. So steht Diana z. B. für die syrische Göttin von [[Hierapolis]] oder für [[Abnoba]] oder [[Arduinna]] bei den Kelten.

Reste von der Diana gewidmeten Tempelbauten finden sich u. a. in:
* [[Cefalù]]
* [[Emerita Augusta]] (heute ''Mérida'')
* [[Évora]]
* Meßkirch, siehe [[Villa rustica (Meßkirch)#Dianatempel|Villa rustica (Meßkirch)]]
* [[Nîmes]]

== Mythos ==
[[Datei:Lucas Cranach d.Ä. - Apollo und Diana.jpg|miniatur|''[[Apollon]] und Diana''<br />([[Lucas Cranach d. Ä.]], 1530)]]

Ursprünglich scheint Diana hauptsächlich eine Helferin der Frauen bei der [[Niederkunft]] gewesen zu sein. Als eine Göttin des „Draußen“ bewahrte sie die Frauen vor dessen Gefahren, also vor allem vor dämonischen Anfechtungen während der Geburt. Ihre Rolle als Helferin bei der Geburt drückte sich auch in ihrem Beinamen ''Lucina'' aus, den sie mit [[Juno (Mythologie)|Juno]], der anderen Geburtshelferin teilte: sie war diejenige, die das Kind ans Licht brachte, es das „Licht der Welt“ erblicken ließ.<ref>[[Catull]] 34, 13 u. v. a.</ref>
[[Datei:Deanae Sacrae Q Tarquitius.JPG|mini|Votivgabe für Diana als Dank für Erfolg bei der Bärenjagd, Römisch-Germanisches Museum, Köln]]
Ihre Bedeutung als Göttin der Frauen und [[Hebamme|Geburtshelferin]] ''(obstetrix)'' wird belegt durch zahlreiche sich auf Geburt und Fruchtbarkeit beziehende [[Votivgabe]]n, die man in Nemi gefunden hat, z. B. [[Vulva|Vulven]], [[Phallus|Phalli]], Mütter mit Säuglingen etc.
Wissowa argumentiert daher, dass ''Diana Nemorensis'' an sich keine politische Göttin gewesen sei, sondern ihre politische Bedeutung nur daher rühre, dass Aricia der Hauptort eines latinischen Städtebundes gewesen sei. Es finden sich auch Votivgaben für Jagderfolg, so etwa von einem in [[Germania inferior]] stationierten Centurio, der sich dafür bedankt, innerhalb von nur sechs Monaten 50 [[Bären]] gefangen zu haben. Die Tiere wurden bei [[Tierhetzen im Römischen Reich|Tierhetzen]] in der Arena benutzt.<ref>Marcus Nenninger: ''Die Römer und der Wald. Untersuchungen zum Umgang mit einem Naturraum am Beispiel der römischen Nordwestprovinzen''. Franz Steiner, Wiesbaden 1997, S. 35.</ref>

Von einem ursprünglichen Mythos der Diana – unabhängig von der griechischen Mythologie – ist nichts überliefert, da Diana schon sehr früh und fast vollständig mit der griechischen Artemis identifiziert wurde. Die griechischen Mythen wurden unter Ersetzung der griechischen Gottheiten mit ihren römischen Entsprechungen übernommen. Demnach ist Diana [[Jupiter (Mythologie)|Jupiters]] Verbindung mit [[Leto (Mythologie)|Latona]] entsprungen, war die Schwester des [[Apollon|Apollo]], blieb [[Jungfrau]], vermählte sich nicht usw.

Auch die Verbindung von Artemis und [[Hekate]] wurde auf Diana übertragen, weshalb Diana als Attribut neben dem Bogen sehr oft die Fackel der Hekate trägt.
Da Hekate auch die Göttin der Scheidewege und Wegkreuzungen ''(trivium)'' war, erscheint ab augusteischer Zeit ''Trivia'' als Name der Diana. [[Vergil]] nennt den Nemisee auch ''lacus triviae''.<ref>Vergil ''[[Aeneis]]'' 7, 516; vgl. Vergil: Aeneis Lateinisch/Deutsch. Stuttgart: Reclam 2008, 2012, S. 959. Vergleiche auch ''Arcinum triviae nemus'' bei [[Publius Papinius Statius]] ''Silvae'' 3, 1, 56.</ref>

Die keltische Göttin [[Artio]] wird in der Interpretatio Romana ebenfalls der Diana gleichgesetzt.<ref>Otto Holzapfel: ''Lexikon der abendländischen Mythologie''. Herder, Freiburg im Breisgau 1993, ISBN 3-451-05500-7, S. 59.</ref>

== Darstellung ==
Die Behauptung, das Kultbild in Aricia sei dreigestaltig gewesen wie manche Darstellungen der Hekate,<ref>Hubert Cancik, [[Richard Faber (Soziologe)|Richard Faber]], [[Barbara von Reibnitz]] (Hrsg.): ''Verse und Sachen: kulturwissenschaftliche Interpretationen römischer Dichtung''. Würzburg 2003, S. 72.</ref> lässt sich alleine aus dem Namen nicht ableiten.
Vielmehr stellten das Kultbild von Nemi ebenso wie das Kultbild der ''Diana Tifatina'' (zumindest in den erhaltenen Kopien) sie als jugendliche Jägerin dar mit kurzem [[Chiton]], Köcher und Bogen, Jagdstiefeln und Fackel, ähnlich dem bekannten Typus der „[[Diana von Versailles]]“.

Oft wird sie als junge Jägerin mit kurzem [[Chiton]], Köcher mit Pfeilen und Bogen und einem jungen Hirsch dargestellt.

[[Datei:Diana Nemorensis denarius2.jpg|miniatur|Denar mit dreigestaltiger Gottheit]]
Dass es sich bei dem [[Denarius|Denar]] des [[Publius Accoleius Lariscolus]] aus dem Jahr 43 v. Chr., der auf dem [[Revers (Numismatik)|Revers]] drei weibliche Gottheiten zeigt, um eine Darstellung der Diana Nemorensis handelt, ist nicht gesichert.
Die Göttinnen tragen Bogen, Zweig und Fackel oder Stab als Attribute und sind durch ein Joch oder einen Balken auf Schulterhöhe verbunden.<ref>''Sculpture from the Sanctuary of Diana Nemorensis at Lake Nemi.'' In: Irene Bald Romano (Hrsg.): ''Classical sculpture. Catalogue of the Cypriot, Greek, and Roman stone sculpture in the University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology.'' University of Pennsylvania. Philadelphia 2006, S. 75.</ref>

Das Kultbild des aventinischen Tempels soll vom Typus der [[Artemis Ephesia|Artemis von Ephesos]] gewesen sein, da es nach [[Strabon]] ein Abbild der Artemis von [[Marseille|Massilia]] war, die wiederum der ephesischen Artemis entsprach.<ref>Strabon 4, 180.</ref>

== Diana als Herrin der Hexen im Mittelalter ==
[[Datei:Hexentanz in Ruinenarchitektur 18 Jh.jpg|miniatur|Hexentanz in antiker Ruine]]
[[Datei:Two_Witches_(SM_1123).png|miniatur|Zwei Hexen (Hans Baldung, 1523)]]

Im Mittelalter wurde Diana zur Göttin der [[Hexe]]n. Das scheint durch zahlreiche Belege aus mehreren Jahrhunderten gesichert. Bereits 906 erscheint des [[Regino von Prüm]] ''De synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis'', darin enthalten der [[Canon episcopi]], eine Sammlung von Anweisungen für Bischöfe und ihre Vertreter. In einer Liste auszumerzender Vorstellungen steht dort:

: ''Es darf nicht übergangen werden, daß es gewisse verbrecherische Frauen gibt, die Satan gefolgt sind und, durch Blendwerk und Vorspiegelungen der Dämonen verführt, glauben und bekennen, des Nachts zusammen mit der heidnischen Göttin Diana und einer unzählbaren Menge von Frauen auf gewissen Tieren zu reiten, in der Stille der Nacht große Entfernungen zurückzulegen, die Weisungen der Göttin zu befolgen, als wäre sie die Herrin, und in bestimmten Nächten zu ihrem Dienst gerufen zu werden.''<ref>F. W. H. Wasserschleben (Hrsg.): ''Reginonis abbatis Prumiensis libri duo de synodalibus causis et disciplinis.'' Leipzig 1840, S. 355 ([[iarchive:reginonisabbati00wassgoog|Digitalisat]]). Zitiert nach: Carlo Ginzburg: ''Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte.'' Wagenbach, Berlin 1990, ISBN 3-8031-3549-4, S. 91 f.</ref>

Hier ist der ganze Mythos vom [[Hexensabbat]] vorgebildet, mit dem Unterschied, dass nicht Satan, sondern die heidnische Diana Herrin des Sabbats ist. Ähnliches findet sich im Buch XIX des ''Decretum'' des [[Burchard von Worms]], der zur Göttin Diana die biblische [[Herodias]] ergänzt.

Der italienische Historiker [[Carlo Ginzburg]] meldete allerdings in seiner Untersuchung des Hexenwesens Zweifel an der Authentizität der Diana in solchen Texten und den (späteren) Berichten der Hexenverfolger an.<ref>Carlo Ginzburg: ''Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte.'' Wagenbach, Berlin 1990, ISBN 3-8031-3549-4, S. 91 ff.</ref>
Er vermutete eine Art ''Interpretatio Romana'', also dass bei der Aufzeichnung von Aussagen der Hexerei Angeklagter die von diesen genannten Namen in andere, den Autoren der Texte geläufige übersetzt wurden.
Gelegentlich tauchen diese authentischen Namen doch auf, dann ist die Rede von einer ''Bensozia'' (vielleicht ''Bona Socia'': „gute Gefährtin“) und ''Madona Horiente'', so die Akten eines Verfahrens von 1390. In den Aufzeichnungen des Inquisitors Beltramino da Cernuscullo liest man jedoch stattdessen das „Spiel der Diana, die sie Herodias nennen“.<ref>Carlo Ginzburg: ''Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte.'' Wagenbach, Berlin 1990, ISBN 3-8031-3549-4, S. 93 f.</ref>

In einem anderen Fall, der sich in einer Predigt des [[Nikolaus von Kues]] findet, berichtet dieser von Frauen, die bekannt hatten, zu einer „Gesellschaft der Diana“ zu gehören, die sie als Quelle des Reichtums verehren, als „sei sie [[Fortuna]]“ ''(quasi Fortunam)''. Und er verweist auf die Diana von Ephesos, die schon seit jeher eine Widersacherin des Glaubens gewesen sei, wie sich ja auch der [[Apostelgeschichte des Lukas|Apostelgeschichte]]<ref>{{B|Apg|19|27 ff}}</ref> entnehmen lasse. Dann ergänzt er noch, dass diese Frauen die Göttin in italienischer Sprache ''Richella'' nennen würden, was „Mutter des Reichtums und der glücklichen Fügung“ bedeute, daher Fortuna. Und gelehrt fährt er fort, diese sei offenbar als ''Abundia'' oder ''Dame Habonde'' zu identifizieren, eine mittelalterliche Sagengestalt, die auf die römische [[Abundantia (Mythologie)|Abundantia]] zurückgeht.<ref>Carlo Ginzburg: ''Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte.'' Wagenbach, Berlin 1990, ISBN 3-8031-3549-4, S. 96 f.</ref>

Die von Ginzburg angeführten Beispiele lassen an einem Überleben der antiken Diana im Glauben des Volkes zumindest Zweifel aufkommen. Was hier tatsächlich authentisch ist und was von – mit den heidnischen Göttern wenn nicht durch antike Autoren, dann zumindest durch die [[Apologetik|apologetischen]] Schriften der [[Kirchenväter]] vertrauten – Theologen konstruiert wurde, lässt sich heute fast nie mehr entscheiden.

So beispielsweise Diana als Anführerin der [[Wilde Jagd|Wilden Jagd]]: In den Predigten des [[Dominikaner]]s Johannes Herolt werden in einer Auflistung abergläubischer Personen solche erwähnt, die glauben, dass „Diana, in der Volkssprache ''Unholde'' oder die ''selige Frawn'' genannt, in der Nacht mit ihrem Heer umgeht und sie große Distanzen zurücklegen.“<ref>Ausgabe Köln 1474. Zitiert nach: Carlo Ginzburg: ''Hexensabbat. Entzifferung einer nächtlichen Geschichte.'' Wagenbach, Berlin 1990, ISBN 3-8031-3549-4, S. 101.</ref>

Dass in einigen Sprachen und Dialekten eine Bezeichnung für „Hexe“ sich vom Namen „Diana“ ableiten lässt – ''jana'' im Alttoskanischen und im Sardischen, ''janára'' im Neapolitanischen, ''gene'' im Altfranzösischen, ''šana'' im Asturischen, ''jana'' im Altprovenzalischen usw.<ref>Hans P. Duerr: ''Traumzeit – Über die Grenze zwischen Wildnis und Zivilisation.'' Syndikat, Frankfurt 1978, S. 190 f.</ref> –, ist auch kein Beleg für das Überleben einer lebendigen Tradition der heidnischen Gottheit.

== Rezeption ==

=== Bildende Kunst ===
[[Datei:Jérôme-Martin Langlois - Diana and Endymion - WGA12461.jpg|miniatur|hochkant|Diana und Endymion<br />([[Jérôme Martin Langlois]], 1822)]]
Dadurch, dass (vor allem in der nachantiken Mythologie) Apollon mit [[Helios]] identifiziert wurde, wurde Artemis und damit auch Diana mit der griechischen [[Selene]] bzw. der römischen [[Luna]] gleichgesetzt. Das führte dazu, dass beispielsweise „Diana und [[Endymion (Griechische Mythologie)|Endymion]]“ (eigentlich: „Selene und Endymion“) ein beliebtes [[Sujet]] der bildenden Kunst in der Neuzeit ist.
Diese ikonografische Verschmelzung wird vollständig, wenn der Bogen der Diana zur Mondsichel wird, wie man es beispielsweise in der Schlussszene der [[6. Sinfonie (Beethoven)|Pastorale]]-Episode in [[Walt Disney]]s [[Fantasia]] sieht.


Es gibt aber zahlreiche weitere Sujets aus den Mythen um Diana-Artemis, die in der Malerei, aber auch in der Skulptur der Neuzeit vielfach gestaltet wurden.

Dazu gehört vor allem die Darstellung des Mythos um den Jäger [[Aktaion]], der Diana beim Baden beobachtet und von seinen eigenen Hunden zerrissen wird. Dieser Mythos lieferte zunächst als Motiv die (mit ihren Nymphen) badende Diana, zusammen mit dem als Voyeur im Gebüsch versteckten Aktaion, ferner die dramatische Szene der Zerfleischung des Aktaion durch seine Hunde.

Auch das Geschwisterpaar Apollo und Diana war ein beliebtes Sujet vor allem des 16. Jahrhunderts (Dürer, Lucas Cranach der Ältere, Jan Brueghel der Ältere).

[[Arnold Böcklin]] schuf 1877 das Gemälde [[Schlafende Diana, von zwei Faunen belauscht]].

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Apollo en Diana, RP-P-OB-1230.jpg|Apollo und Diana ([[Albrecht Dürer]], 1502)
Titian - Diana and Actaeon - 1556-1559.jpg|[[Diana und Actaeon (Tizian)|Diana und Aktaion]] von ([[Tizian]], 1556–1559)
Brueghel, Jan the Elder and Backer, Jacob de - Diana und Aktaion - c. 1595.jpg|Diana und Actaeon ([[Jan Brueghel der Ältere]], [[Jacob de Backer]], um 1595)
Diana with her nymphs by Jacob Adriaensz Backer.jpg|Diana und ihre Nymphen ([[Jacob Adriaensz. Backer]], 1649)
Johannes Vermeer - Diana and her Nymphs - 406 - Mauritshuis.jpg|Diana und ihre Begleiterinnen ([[Jan Vermeer]], 1653/1654)
Poelenburgh, Cornelis van - Landscape with Diana and Callisto -17th c.jpg|Landschaft mit Diana und [[Kallisto (Mythologie)|Callisto]] ([[Cornelis van Poelenburgh]], 17. Jh.)
Marcantonio Franceschini 002.jpg|Die Geburt des Apollo und der Diana ([[Marcantonio Franceschini]], um 1700)
Willem van Mieris - Diana en haar nimfen 1702.jpg|Diana und ihre Nymphen ([[Willem van Mieris]], 1702)
Boucher Diane sortant du bain Louvre 2712.jpg|Diana verlässt das Bad ([[François Boucher]], 1742)
Arnold Böcklin - Sleeping Diana Watched by Two Fauns - Google Art Project.jpg|[[Schlafende Diana, von zwei Faunen belauscht]] ([[Arnold Böcklin]], 1877)
Trouillebert Paul Desire Diana Chasseresse.jpg|Die Jägerin Diana ([[Paul Désiré Trouillebert]], 19. Jh.)
Paul Bergon Diana.jpg|Diana (Fotografie von [[Paul Bergon]], 1898)
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=== Literatur ===
Eine literarische Gestaltung in der Literatur des 19. Jahrhunderts fand Diana in der Pantomime „Die Göttin Diana“ von [[Heinrich Heine]], die er im Anschluss an sein Essay „[[Die Götter im Exil]]“ in seinen „Vermischten Schriften“ 1854 herausgab. Darin erscheint Diana zunächst im Walde als Ziel von Sehnsucht und Liebe des romantischen Ritters, dann, auf der deutschen Burg, fordert sie, begleitet von Apoll und [[Bacchus]] mit jeweiligem Gefolge, die verratene Liebe des Ritters ein und fordert ihn auf, sie zum [[Venusberg (Sage)|Venusberg]] zu begleiten, die Burgfrau lässt das aber nicht zu. Dann irrt der Ritter durch romantisch zerklüftete Gegenden, wo er von Heineschen [[Elementargeist]]ern geneckt wird. Schließlich erscheint Diana zu Pferd mit der [[Wilde Jagd|Wilden Jagd]]. Als sie dann zusammen vor die Pforte des Venusberges gelangen, stellt sich ihnen der [[Der getreue Eckart (Sagengestalt)|Treue Eckart]] in den Weg. Im Duell ersticht er den Ritter, damit seine Seele für den Himmel gerettet werde. Schließlich sieht man im letzten Tableau im Inneren des Venusberges die Sinnenfrohen der Vorzeit versammelt (darunter den damals schon toten [[Johann Wolfgang von Goethe]]). Die verzweifelte Diana trägt ihren toten Ritter herein, der dann von Apoll mit Leiermusik und von Bacchus mit Wein wieder belebt wird, sodass alles ein gutes Ende hat. Wie man sieht, vereinigt das knappe [[Libretto]] eine erhebliche Zahl romantischer Hauptmotive, in deren Mittelpunkt die Göttin Diana steht.

Als im Hintergrund wirkende Hauptfigur erscheint Diana-Artemis in dem Roman „Das Maskenspiel der Genien“ des österreichischen Autors [[Fritz von Herzmanovsky-Orlando]]. Schon auf den ersten Seiten wird das Schicksal des Helden Cyriak von Pizzicolli<ref>Der Name der Hauptfigur ist eine Reverenz vor [[Cyriacus von Ancona]], dem bedeutenden Reisenden und Sammler antiker Schriften im 15. Jahrhundert.</ref> angedeutet:

: ''Dann war noch bemerkenswert an ihm, daß er Wildpret, insbesonders Hirschfleisch, verabscheute; daß er ferner in einem eigentümlichen Verhältnis von Angezogensein und Abneigung zum Jagdwesen stand und ihm der Name „Anna“ geradezu Entsetzen einflößte. Durch den Artikel „die“ vor dem ominösen Namen gewann dieser Zustand geradezu beängstigende Dimensionen.''<ref>Fritz von Herzmanovsky-Orlando: ''Das Maskenspiel der Genien.'' Sämtliche Werke Bd. 3, Residenz, Salzburg 1989, S. 11.</ref>

Die mythische Entsprechung Cyriaks ist der Jäger [[Aktaion]], dessen schreckliches Schicksal auch Cyriak am Ende teilen muss.

Eine ganz andere Formung fand Diana im ersten Band „Die Herzogin – eine Diana in Rom“ der [[Trilogie]] „[[Die Göttinnen oder Die drei Romane der Herzogin von Assy]]“ von [[Heinrich Mann]], der 1902 erschien. Als erste in der Reihe der drei Göttinnen – Diana, [[Minerva]], [[Venus (Mythologie)|Venus]] – zeigt Mann seine jugendliche Heldin, als eine vom Drang nach persönlicher und politischer Freiheit erfüllte Frau, die freilich scheitert an männlichem Lug und Trug und am Ende missbraucht wird.

== Literatur ==
* {{Roscher|1,1|1002|1011|Diana|[[Theodor Birt]]}}
* Tobias Fischer-Hansen, Birte Poulsen (Hrsg.): ''From Artemis to Diana: the goddess of man and beast'' (= ''Acta Hyperborea.'' Band 12). Museum Tusculanum Press, Kopenhagen 2009, S. 345–454.
* {{DNP|Suppl. 5|151|163|Artemis|[[Marc Föcking]]}}
* Carin M. C. Green: ''Roman religion and the cult of Diana at Aricia.'' Cambridge University Press, Cambridge 2007.
* {{DNP|3|522|525|Diana|[[John Scheid]]}}
* {{LIMC|2|792|855|Artemis/Diana|[[Erika Simon]]}}
* [[Georg Wissowa]]: ''Religion und Kultus der Römer.'' 2. Auflage. Beck, München 1912, S. 247–252.

== Weblinks ==
{{Commonscat}}
* [http://www.imperiumromanum.com/religion/antikereligion/diana_01.htm Diana auf imperiumromanum.com]
* ca. 1100 Photos von Darstellungen der Diana, in der [http://warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/subcats.php?cat_1=5&cat_2=86 ''Warburg Institute Iconographic Database'']

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=p|GND=118678132|LCCN=no/2014/110163|VIAF=122737933}}

[[Kategorie:Diana| ]]
[[Kategorie:Römische Gottheit]]
[[Kategorie:Weibliche Gottheit]]
[[Kategorie:Fruchtbarkeitsgottheit]]
[[Kategorie:Hexenverfolgung]]
[[Kategorie:Jagdgottheit]]
[[Kategorie:Römische Gottheit als Namensgeber für einen Asteroiden]]

Diana - Versionsgeschichte

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