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{{Dieser Artikel|behandelt die Figur. Für weitere Bedeutungen siehe [[Baphomet (Begriffsklärung)]].}}
[[Datei:Baphomet.png|miniatur|Baphomet nach einer Phantasie von Éliphas Lévi (Abbildung in seinem Werk ''Dogme et Rituel de la Haute Magie'' (1854))]]

Mit dem Namen '''Baphomet''' oder '''Bafomet''' wurde in südfranzösischen Protokollen des [[Templerprozess]]es ein angeblich von den [[Templerorden|Tempelrittern]] verehrtes [[Idol]] bezeichnet.

== Etymologie ==
Über die Herkunft und Bedeutung des Wortes ''Baphomet'' gab es einige Spekulationen:

* ''Abufihamat'' soll arabischen Ursprungs sein und ‚Vater des Verstehens’ bedeuten.
* ''Baphomet'' soll eine [[Verballhornung]] des Namens ''Mahomet'', der mittelalterlichen Schreibweise des Namens Mohamed, gewesen sein.<ref name=vermeer148>Ruud Vermeer: ''Aleister Crowley.'' Iris Buecher 2005. S. 148.</ref>
* ''Baphomet'' sei eine Verballhornung des [[Gnosis|gnostischen]] ''Bapho Metis'' (griechisch für: ''Taufe in Weisheit'' oder ''Aufnahme in Weisheit'').<ref name=vermeer148 />
* Über die aus dem [[6. Jahrhundert v. Chr.]] stammende [[Judentum|jüdische]] [[Atbash]]-Umkehrung wird in [[Hebräisches Alphabet|hebräischer Schrift]] aus ''Baphomet'' (ב פ ו מ ת) ''[[Weisheit|Sophia]]'' (ש ו פ י א).<ref>Diese Umkehrung wurde auch als kryptologisches Rätsel in dem Roman ''[[Sakrileg (Roman)|Sakrileg]]'' (''The Da Vinci Code'') benutzt.</ref> Diese Entdeckung machte [[Hugh J. Schonfield]]; ein Beleg, dass die Templer sich mit der Atbash-Umkehrung beschäftigten, existiert bislang allerdings nicht.
* [[Arthur Edward Waite]] meinte, ''Baphomet'' müsse rückwärts gelesen werden, da der Name ursprünglich in hebräischen Buchstaben geschrieben worden sei. Demnach bestünde das [[Ananym]] ''TEM OHP AB'' aus drei Abkürzungen mit der Bedeutung: ''Templi omnium pacis abbas'', (= ‚der Vater des Tempels, universeller Frieden der Menschheit‘).<ref>Horst E. Miers: ''Lexikon des Geheimwissens'' (= ''Esoterik.'' Bd. 12179). Original-Ausgabe; sowie 3. aktualisierte Auflage, beide Goldmann, München 1993, ISBN 3-442-12179-5, S. 98.</ref>
* Gemäß [[Aleister Crowley]] sei ''Baphomet'' eine Verballhornung von ''Vater [[Mithras]]'' (Bafomithr).<ref name=vermeer148 />
* [[Kuno von Hardenberg|Kuno Graf von Hardenberg]] knüpfte in seiner Schrift ''Rosenkranz und Bafomet'' zur Erklärung des Wortes Baphomet an ein altes templerisches [[Magisches Quadrat|Buchstabenquadrat]] an, in das er nach Streichung aller Buchstaben außer ''A'' und ''B'' das Templerkreuz einfügen konnte, das aus zwei „Fyrfos“ genannten [[Heraldik|heraldischen]] Figuren zusammengesetzt ist und heraldisch „das redende Haupt“ genannt wird.

[[Datei:P1290347 Paris IV eglise St-Merri portail detail rwk.jpg|mini|links|hochkant|''Baphomet'' von [[St-Merry (Paris)|St-Merry]] (geschnitzt zw. 1841/1843)]]

Streicht man aus dem Buchstabenquadrat hingegen nur die Buchstaben ''A'' und ''B'', bleiben die Anfangsbuchstaben ''STNDMT'' des lateinischen Templernamens ''Salomonis Templum novum Dominorum Militiae Templariorum'' und hinter dem mittigen B die kabbalistische Umkehrung ''TMDNTS'' übrig. Kombiniert mit dem „redenden Haupt“, dem „Fyrfos“, symbolisiere das Quadrat den „Feuerentzünder“ (lat.: ''Fomes''). In diesem Sinne sei das Quadrat als Nachweis der Ordenszugehörigkeit ein amulettartiges Kleinod zur Abkürzung eines Ritualsatzes der Templer gewesen und als ''[[Caput]]'' der Templer nicht als ''Haupt'', sondern als Hauptritualstück zu verstehen: „ex literis B A fomitem habemus“ (= aus den Buchstaben B und A haben wir den „Feueranzünder“). Die Abkürzung dieser Formel lautete „B A fomes“ oder „B A fomit“ = Bafomet.<ref>Karl R. H. Frick: ''Die Erleuchteten. Gnostisch-theosophische und alchemistische Geheimgesellschaften.'' Marix Verlag, Wiesbaden 2005, S. 258ff.</ref><ref>[[Andreas Resch (Theologe)|Andreas Resch]]: {{Internetquelle |url=http://www.igw-resch-verlag.at/lexikon/index.html?b/ba/baphomet.html |archiv-url=https://archive.today/20150825181941/http://www.igw-resch-verlag.at/lexikon/index.html?b/ba/baphomet.html |titel=Online-Ausgabe des Lexikon der Paranormologie. Stichwort: Baphomet |werk=igw-resch-verlag.at |abruf=2018-08-28 |archiv-datum=2015-08-25 |abruf-verborgen=1 |offline=ja}}</ref>

Textvergleiche mit zeitgenössischer provenzalischer Literatur ergaben, dass nur in den Prozessprotokollen aus dem provenzalisch-sprachigen Raum die Schreibweise ''Baffomet'' verwendet wurde. ''Baffomet'' sei das provenzalische Wort für den Propheten [[Mohammed]], beziehungsweise für das angebliche Idol, welches man den Moslems in einigen [[Chansons de geste]] zuschrieb. Zum Beispiel findet man die „Götter Bafum/Bafumet et Travagan“ und Mohammed als ihren Abgesandten im provenzalischen Gedicht über das [[Leben des Heiligen Honorat]], fertiggestellt im Jahre 1300. In der Chanson [[Simon de Pouille]], geschrieben vor 1235, spricht man von einem sarazenischen Idol genannt „Bafumetz“, und bereits der Chronist des Ersten Kreuzzugs, Raimund d’Aigulhers, nennt die Moscheen „Bafumarias“. Schon 1098 hatte [[Anselm von Ribemont]] in einem Brief aus Antiochia geschrieben, die angreifenden Muslime hätten ihren Gott „Baphometh“ angerufen.<ref>''[[Recueil des historiens des croisades]]. Historiens occidentaux.'' Band 3. Imprimerie Impérial, Paris 1866, [http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k51573t/f963.image.r=.langFR S. 892–893].</ref> Nach einem Idol befragt, beschrieben die Templer nach Meinung von Anke Krüger das, was sie über Idole aus den ''Chansons de gestes'' oder Heiligenviten wussten.<ref>Anke Krüger: ''Das „Baphomet-Idol“.'' 1999.</ref>

== Johann Gottfried von Herders Analyse ==
Im fünften Teil des Buches „Sämmtliche Werke zur Philosophie und Geschichte“ (1820) von [[Johann Gottfried Herder|Johann Gottfried von Herder]] wird die Herkunft der [[Freimaurerei|Freimaurer]] und ihre Verteidigung gegen Beschuldigungen, wie die Verehrung des Kopfes Baphometus, thematisiert. Herder diskutiert die Wortherkunft von „Baphomet“ und verweist auf Quellen anderer Autoren, wobei er eine detaillierte Exegese durchführt.

=== Herders Argumentation zur Wortherkunft ===
Ab Seite 299 erläutert Herder die Wortherkunft des „Baphomets“ und zeigt auf, dass der Name Baphomet aus Übersetzungsfehlern aus dem Arabischen und historischen Ereignissen entstanden sei. Herder argumentiert, dass der Name eine Verstümmelung des Namens Mohammed sei, während [[Friedrich Nicolai]] behauptete, der Name sei griechischen Ursprungs.

'''Seite 300:''' Herder kritisiert Nicolais Behauptung, dass „Baphomet“ buchstäblich „die Taufe oder die Tinktur der Weisheit“ auf Griechisch bedeute, und zeigt auf, dass die Zusammensetzung der Worte weder griechisch noch gnostisch sei.

'''Seite 301:''' Herder argumentiert, dass der Name „Baphometus“ in Wirklichkeit „Mahomed“ bedeute und dass der Name Mohammed in den barbarischen mittleren Zeiten vielfältig verstümmelt wurde. Herder zitiert Professor Eichhorn, der gezeigt habe, dass das „B“ und „M“ im Arabischen häufig verwechselt werden.

'''Seite 302:''' Herder beschreibt, wie arabische Namen in Europa Veränderungen erfuhren und dass die Inquisitoren den Baphomet als Schimpfwort und falschen Propheten kannten. Er verweist darauf, dass die Tempelherren beschuldigt wurden, den Baphomet anzubeten und das Kreuz zu verachten.

'''Seite 303:''' Herder zitiert Verhörsartikel, die besagen, dass die Tempelherren Mahomed anbeteten und Christen verleugneten. Er stellt fest, dass diese Beschuldigungen dazu führten, dass die Tempelherren verbrannt und ihre Güter eingezogen wurden.

'''Seite 304:''' Herder betont, dass „Baphomet“ in der Welt nichts anderes als „Mahomet“ bedeute und der Name in vielen europäischen Schriften verstümmelt wurde. Er verweist auf die „Gesta Dei per Francos“ von Bongarsius, wo „Mahomet“ als „Bahometh“ oder „Bahumeth“ erscheint.

'''Seite 305:''' Herder argumentiert, dass Nicolais Interpretation von „Baphomet“ als „geheime Tinktur der Weisheit“ unrichtig sei. Er stellt fest, dass der Kopf Baphomets keine tiefere Bedeutung habe und lediglich eine verbreitete Sage war.

=== Geschichten über Mahomeds Köpfe ===
An anderer Stelle beschreibt Herder verschiedene Geschichten über Mahomeds Köpfe, darunter die Erzählung des [[Turpin von Reims|Erzbischofs Turpin]], der ein magisches Bild von Mahomed geschaffen habe. Herder kritisiert diese Geschichten als erfundene Lügen, die die Köpfe der Menschen verwirrten.

Herder argumentiert, dass „Baphomet“ eine verstümmelte Version des Namens „Mahomet“ sei und keine tiefere Bedeutung habe. Er widerlegt die Behauptungen von Friedrich Nicolai und verteidigt die Tempelherren gegen die Anschuldigungen der Inquisition.

== Baphomet und die Templer ==
[[Datei:Baphomet.Tomar.jpg|miniatur|links|Als ''Baphomet''-Darstellung gedeutete Abbildung eines ''Dreigesichtigen Kopfes'' in der Templerburg [[Tomar]], [[Portugal]]]]
[[Datei:Vitrail entrée ouest chapelle commanderie de la Villedieu.JPG|mini|hochkant|Kapelleneingangsfenster der [[Komturei von Villedieu]], mit Ergänzung des Baphomet im Stil von St-Merry während der Renovierung von 2012]]

Das historische Fundament des Baphomet findet sich in den Protokollen, die während des Templerprozesses angefertigt wurden. Einer der Anklageartikel im Prozess gegen die [[Templerorden|Templer]] von 1307 lautete, die Ordensbrüder würden ein „Idol“ verehren. Während der unterschiedlichen Verfahren des Prozesses bekannten nur wenige Zeugen eine solche Anbetung. Die Beschreibungen variieren. In den Protokollen der Anklage ist zum Beispiel nach Aussage [[Larchant]]s von einem „Idol als ein Kopf mit Bart“ die Rede, dem die Templer angeblich huldigten. Manche erklärten es zu einer schwarzen Statue, andere als einen Kopf mit zwei oder drei Gesichtern (vgl.: [[Ianus]], [[Dreifaltigkeit]]) oder auch als vierfüßige Gestalt.

Der Terminus ''baffomet'' erscheint hierbei nur in einigen Protokollen, die in [[Südfrankreich]] aufgenommen wurden. Es wurde weder ein Beweis für die tatsächliche Verehrung noch ein existierendes [[Götzenbild]] des Baphomet gefunden. Die Aussagen in den Protokollen divergieren derart, dass es bisher nicht möglich ist, daraus einen Beleg für die Existenz und Gestalt des Baphomet zu entnehmen. Zudem wurden diese Aussagen oft unter Folter erzwungen.<ref>[[Ian Wilson (Schriftsteller)|Ian Wilson]] vertritt die – von der Fachwissenschaft überwiegend abgelehnte – Hypothese, das von den Tempelrittern angeblich verehrte Idol sei mit dem [[Turiner Grabtuch]] identisch. Vgl. zuletzt [[Karlheinz Dietz]], ''Die Templer und das Turiner Grabtuch''. In: Karl Borchardt, Karoline Döring, Philippe Josserand, [[Helen J. Nicholson]] (Hrsg.): ''The Templars and Their Sources'' (= ''Crusades – Subsidia''. Bd. 10). Routledge, London 2017, ISBN 978-1-315-47529-5 (E-Book; [https://books.google.de/books?id=3MzzDQAAQBAJ&pg=PT490&lpg=PT490&dq=baphomet+grabtuch+turin&source=bl&ots=JPhP4OT2ig&sig=21V0k52VCR9o4L6havARRQ4ey4s&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwjKi7b_kuDSAhVqD5oKHXw5AFwQ6AEITTAL#v=onepage&q=baphomet%20grabtuch%20turin&f=false eingeschränkte, unpaginierte Vorschau] in der Google-Buchsuche).</ref> 

== Éliphas Lévis Baphomet und moderne Rezeption ==
[[Datei:Baphometrev.jpg|miniatur|links|Darstellung des Baphomet in den Posen der Zwillingsbrüder Cautes und Cautopates aus dem Mithraskult]][[Datei:Masons baphomet.jpg|miniatur|Baphomet in einer angeblichen Freimaurer-Zeremonie. Illustration in einem von Taxil herausgegebenen Buch. Siehe: [[Taxil-Schwindel]]]][[Datei:Baphosimb.svg|miniatur|links|Siegel des Baphomet der [[Church of Satan]]]]

Der [[Magie]]r und [[Okkultismus|okkultistische]] Schriftsteller [[Éliphas Lévi]] Zahed zeichnete im 19. Jahrhundert Baphomet erstmals als [[Dämon]] mit gehörntem Ziegenkopf, weiblichen Brüsten und einem [[Pentagramm]] auf der Stirn. Seine Darstellung entstand aus verschiedenen weitaus älteren Gottheiten [[Heidentum|heidnischen]] Ursprungs. So findet man gehörnte Fruchtbarkeitsgötter im [[Geschichte des Alten Ägyptens|alten Ägypten]] und bei [[Kelten|keltischen]] Darstellungen. Entsprechungen der Armhaltung und Fackelsymbolik können im [[Mithraskult]] in dem Zwillingsbrüderpaar [[Cautes und Cautopates]] entdeckt werden, den personifizierten knabenhaften Sinnbildern von Morgen und Abend, Leben und Tod mit erhobener oder gesenkter Fackel. Es können zudem mehrere konkrete Quellen für Lévis Baphomet ausgemacht werden, wie der berühmte Androgyn in [[Heinrich Khunrath]]s ''Amphitheatrum sapientiae aeternae'' (1595), ein Druck in einer Ausgabe von [[Clovis Hesteau de Nuysement]] ''Traittez de l’harmonie et constitution generalle du vray sel'' und vor allem die Karte ''Le Diable'' im [[Tarot de Marseille]] (um 1500). Zudem waren optisch ähnliche Darstellungen des Teufels oder von Dämonen seit der frühen Neuzeit omnipräsent.<ref>[http://correspondencesjournal.com/15303-2/ Strube 2017, S. 40–42]</ref>

Es ist darauf hingewiesen worden, dass Lévis Baphomet im historischen Kontext von [[Frühsozialismus]], Romantik und Magnetismus gesehen werden muss. Er steht dabei einerseits für eine angebliche Tradition der wahren Religion, die sich von der spätantiken Schule von Alexandria über Gnostiker, Templer, Katharer und andere Häretiker bis hin zu zeitgenössischen Sozialisten erstreckte. Andererseits ist er ein symbolischer Ausdruck von Lévis magisch-magnetistischer Theorie des [[Éliphas Lévi#Gesetz des Astrallichts|Astrallichts]].<ref>[http://correspondencesjournal.com/15303-2/ Strube 2017, S. 44–73]</ref>

Lévis Baphomet ist heute weit verbreitet und wurde von [[Satanismus|Satanisten]] übernommen. Verwendung findet die Darstellung unter anderem in der ''[[Satanische Bibel|Satanischen Bibel]]'' von [[Anton LaVey]] und auf [[Schallplattencover]]n von Bands wie [[Angel Witch]]<ref>{{Literatur|Autor=Matthias Mader|Herausgeber=Matthias Mader, Otger Jeske, Manfred Kerschke|Titel=Angel Witch|Sammelwerk=NWOBHM: New Wave of British Heavy Metal|WerkErg=The Glory Days|Verlag=Iron Pages|Ort=Berlin|Jahr=1995|Seiten=16}}</ref><ref>{{Literatur|Herausgeber=Malc Macmillan|Titel=Angel Witch|Sammelwerk=The N.W.O.B.H.M. Encyclopedia|Verlag=I.P. Verlag Jeske/Mader GbR|Ort=Berlin|Jahr=2012|Seiten=35}}</ref>, [[Death SS]]<ref>[[Death SS]]: ''The Horned God of the Witches'', 1981.</ref><ref>Death SS: ''Guardian Angel'', Lucifer Rising Records 1997.</ref><ref>Death SS: ''The Horned God of the Witches'', Black Widow Records 2004.</ref>, [[Ringworm]]<ref>[[Ringworm]]: ''The Promise'', Incision Records 1993.</ref>, [[Mysticum]]<ref>[[Mysticum]]: ''Lost Masters of the Universe'', Planet Satan Revolution 2004.</ref> und [[Blackdeath]]<ref>[[Blackdeath]]: ''Satan macht frei'', [[Drakkar Productions]] 2004.</ref>. Seine Faszination erklärt sich durch ihre vielschichtige [[Synkretismus|synkretistische]] Symbolik. Die Figur vereint [[Das Gute|Gut]] und [[Das Böse|Böse]], [[Mensch]] und [[Dämon]], [[Frau]] und [[Mann]], Mensch und [[Tier]] und enthält darüber hinaus Elemente der [[Alchemie]] (''Solve et coagula!'' – ‚Löse und verbinde!‘). In der Folge fand Baphomet auch Eingang in die belletristische Literatur, etwa in den Roman „Der Vampir“ von [[Władysław Reymont]], hier als Ausformung des Teufels.

Der [[Taxil-Schwindel]] verursachte die [[Verschwörungstheorie]], die [[Freimaurerei|Freimaurer]] würden Baphomet, wie ihn Lévi darstellte, als [[Götze]]n anbeten.

Im so genannten „christlichen Ritus“ der [[Große Landesloge der Freimaurer von Deutschland|Großen Landesloge der Freimaurer von Deutschland]] spielt die die [[Weltseele]] versinnbildlichende Figur des Baphomet in der Schreibweise „Baffometus“, was abgeleitet von dem italienischen Wort ''bafil'' („Bart“) „der Mann mit dem Barte“ bedeutet, eine gewisse Rolle. Das Symbol ist in der Großen Landesloge nur auf dem Amtszeichen des Großmeisters sichtbar.<ref name=miers />

Seine Beschäftigung mit den [[Templerorden|Templern]] ließ [[Alfred Schuler]] glauben, diese hätten ein bärtiges, Baphomet genanntes Haupt verehrt. Dies setzte er mit der Anbetung des quintessentiellen Lebens gleich, die die Tempelherren mit dem Tod gebüßt hätten – womit er sie zu verkappten [[Gnosis|Gnostikern]] erklärte.<ref>Franz Wegener: ''Alfred Schuler, der letzte deutsche Katharer. Gnosis, Nationalsozialismus und mystische Blutleuchte.'' Gladbeck 2003, ISBN 3-931300-11-0, S. 32.</ref>

Solche modernen Darstellungen entbehren jeglichen historischen Kontextes mit den Tempelrittern und sind auch nicht mit Funden aus der Zeit der Templer belegbar.

== Literatur ==
* Anke Krüger: ''Schuld oder Präjudizierung? Die Protokolle des Templerprozesses im Textvergleich (1307–1312).'' In: ''Historisches Jahrbuch.'' Bd. 117, 1997, {{ISSN|0018-2621}}, S. 340–377.
* Anke Krüger: ''Das „Baphomet-Idol“. Ein Beitrag zur Provenienz der Hauptvorwürfe gegen den Templerorden.'' In: ''Historisches Jahrbuch.'' Bd. 119, 1999, S. 120–133.
* Allan Oslo: ''Die Geheimlehre der Tempelritter. Geschichte und Legende.'' Königsfurt, Klein Königsförde/Krummwisch 2001, ISBN 3-93-393988-7.
* Peter Partner: ''The Murdered Magicians. The Templars and their Myth.'' Oxford University Press, Oxford u. a. 1982, ISBN 0-19-215847-3, vor allem S. 138 ff. und 164 ff.
* Julian Strube: ''The "Baphomet" of Eliphas Lévi. Its Meaning and Historical Context.'' In: ''Correspondences''. Bd. 4, 2017, {{ISSN|2053-7158}}, S. 37–79.

== Weblinks ==
{{Commonscat}}
{{Wiktionary}}
* [https://tu-dresden.de/gsw/fovog/textedaten/templerlexikon/b#ck_Baphomet Templerlexikon online - Technische Universität Dresden], [[doi:10.25368/2022.511|Artikel Baphomet]]

== Einzelnachweise ==
<references>
<ref name="miers">[[Horst E. Miers]]: ''Lexikon des Geheimwissens'' (= ''Esoterik.'' Bd. 12179). Original-Ausgabe, Goldmann, München 1997, ISBN 3-442-12179-5, S. 97–98.</ref>
</references>

[[Kategorie:Dämon]]
[[Kategorie:Mythologischer Gegenstand]]
[[Kategorie:Satanismus]]
[[Kategorie:Templerorden]]

Baphomet - Versionsgeschichte

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