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2026-01-11T15:55:32Z

1. Buch Henoch

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{{Begriffsklärungshinweis|Zum gleichnamigen Roman von [[Youssef Ziedan]] siehe [[Azazel (Roman)]].}}
[[Datei:Azazel (DI).png|mini|Asasel-Darstellung aus dem 19. Jahrhundert]]
'''Asasel''' oder '''Azazel''' ({{heS|עֲזָאזֵל&lrm;}}, deutsch auch ''Asel'' oder ''Azaël'') ist ursprünglich der Name eines [[Dämon|Wüstendämons]], dem beim jüdischen Sühnefest ([[Jom Kippur]]), mittels des sprichwörtlichen [[Sündenbock]]s, die [[Sünde]]n des Volkes Israel aufgeladen wurden. In späteren Traditionen entwickelten sich Traditionen um Asasel zu einem individuellen gefallenen Engel, der häufig mit dem [[Teufel]] in Verbindung gebracht wurde.

== Ritual des Sündenbocks ==
[[Datei:Detail of East Window, Lincoln Cathedral (14224253959).jpg|280px|mini|„Fensterbild der [[Kathedrale von Lincoln]]: Der Sündenbock soll zu Asasel geschickt werden.“]]
Am zehnten Tag des Monats [[Tischri]] begingen die [[Israeliten]] den Versöhnungstag (Jom Kippur), ein Sühnefest, in dessen Verlauf zwei Böcke herbeigeführt wurden. Das Los entschied, welcher dem Herrn zugesprochen und zum Zeichen der Sühne geschlachtet wurde, der andere ging an Asasel. Dem Bock Asasels wurden vom [[Hoherpriester|Hohepriester]] die gesamten Sünden des versammelten Volkes auferlegt, anschließend wurde er in die Wüste zu Asasel geschickt ({{B|Lev|16|5–10}}.26 {{Bpur|Lev|16|26}}). Dies ist allerdings auch die einzige Bezugnahme der ([[Bibelkanon|kanonischen]]) Bibel auf Asasel. Wer oder was er ist, wird an dieser Stelle nicht erklärt. Womöglich wurde Asasel durch den [[Liste ägyptischer Götter|ägyptischen Gott]] [[Seth (ägyptische Mythologie)|Seth]] inspiriert. Beide Wesen wären in der Wüste beheimatet und standen für die Mächte des [[Das Böse|Bösen]]. Wie das [[Hausschwein|Schwein]] gehörte auch der mit Asasel in Verbindung gebrachte Bock zu Seth. Der Brauch, Asasel einen Bock in die Wüste zu schicken, mag daher aus dem alten Ägypten stammen.<ref>Daniel Völter: ''Aegypten und die Bibel.'' Die Urgeschichte Israels im Licht der aegyptischen Mythologie. Vierte, neubearbeitete Auflage. Brill, Leiden 1909, S. 78, {{OCLC|85911236}}, {{OCLC|253375174}}, {{OCLC|8449203 }} (in der 1. Ausgabe Brill, Leiden 1903 auf S. 69–70 ({{archive.org|aegyptenunddieb00vlgoog | |Blatt=n81 |Hervorhebung="entspricht Azazel ganz dem aegyptischen Set"|doppelseitig=1 |Fundstelle=}}))</ref> Generell wird die Zeremonie dahingehend gedeutet, dass die Sünde symbolisch aus der Mitte Israels verbannt wird, und zu ihrem Ursprung (zum Teufel) zurückgejagt wird.

In der [[Vulgata]] wird Asasel mit ''caper emissarius'' übersetzt, dies deutet darauf hin, dass das Wort ursprünglich kein Eigenname war, sondern eine Bezeichnung der Funktion, die der Bock hat ({{he|עז אזל&lrm;|'es 'osel|de=Bock der wegträgt}} statt {{he|עזאזל&lrm;|'asasel}}). Dagegen scheint zu sprechen, dass 'es ({{he|עז&lrm;}}) meist ein weibliches Tier bezeichnet, allerdings wird im selben Abschnitt (in {{B|Lev|16|5}}) ebenfalls dieses Wort benutzt, um die beiden männlichen Böcke als ''Ziegen''böcke zu bezeichnen.

== Asasel in den Apokryphen ==

=== 1. Buch Henoch ===
In späteren Traditionen wird Asasel mit den [[Höllensturz#Gefallener Engel|gefallenen Engeln]] in Verbindung gebracht. Laut dem [[Pseudepigraphie (Bibel)|pseudepigraphischen]] [[Äthiopisches Henochbuch|1. Buch Henoch]] lehrte er die Menschen die Metallbearbeitung, den Gebrauch von Waffen, Edelsteinen und Färbemitteln sowie die Kunst des Schminkens.<ref name="henoch" details="S. 359: 1. Henoch 8,1 ([[s:Henochbuch (oder Erster Henoch)#9. Kapitel|Wikisource]]), ([https://digital.ulb.hhu.de/ihd/content/zoom/3383654 digital.ulb.hhu])">[[Paul Rießler]]: ''Altjüdisches Schrifttum außerhalb der Bibel, übersetzt und erläutert.'' Benno Filser, Augsburg 1928, .</ref> Dadurch trug er zur Verderbnis der Menschen bei und verriet – darin [[Prometheus]] ähnlich – den Menschen die Geheimnisse des Himmels.<ref name="henoch" details="S. 359: 1. Henoch 9,6 ([[s:Henochbuch (oder Erster Henoch)#9. Kapitel|Wikisource]]), ([https://digital.ulb.hhu.de/ihd/content/zoom/3383654 digital.ulb.hhu])" /> Er mag eine Reaktion zum zunehmenden Einfluss der [[Hellenismus|hellenistischen Kultur]] gewesen sein. So hätten die Juden sich den in der Schmiedekunst begründeten militärischen Vorteil in der Lehre von abtrünnigen Engeln erklärt.<ref>{{Literatur |Autor=George W. E. Nickelsburg |Sammelwerk=Journal of Biblical Literature |Titel=“Apocalyptic and Myth in 1 Enoch 6-11.” |Band=Vol. 96 |Nummer=3 |Datum=1977 |Seiten=383–405|ISSN=0021-9231}}</ref> Zur Strafe wurde er von dem Engel [[Raphael (Erzengel)|Raphael]] gebunden, gesteinigt und in die Finsternis geworfen. Nach dem [[Jüngstes Gericht|jüngsten Gericht]] wird Asasel verurteilt und dem [[Satan]] übergeben:
{{Zitat
|Text=10,4. Zu Rafael sprach der Herr: ‚[…] mache in der Wüste, die in Dudael ist, ein Loch und wirf ihn hinein. 10,5. Lege unter ihn scharfe und spitze Steine und bedecke ihn mit Finsternis. Er soll für ewig dort wohnen. Und bedecke sein Angesicht mit Finsternis, damit er kein Licht sehen kann. 10,6. Aber am Tag des großen Gerichts soll er in den Feuerpfuhl geworfen werden […] 10,8. Die ganze Erde wurde durch die Werke der Lehre Asasels verdorben, und ihm schreibe alle Sünden zu.‘
|Quelle=1. Henoch 10,4–6.8<ref>Zitiert nach: [[Christfried Böttrich]] (Übers.): ''Das Erste Henochbuch.'' In: Jürgen Wehnert (Hrsg.): ''Bibliothek antiker jüdischer und christlicher Literatur.'' Texte aus der Entstehungszeit der Bibel, ISBN 978-3-506-70255-5. Band 1, ''Antike jüdische Literatur'', Teilband 2. Brill Schöningh, Paderborn 2024, S. 597–697, Zitat S. 613</ref>}}

=== Apokalypse des Abraham ===
In der [[Apokalypse des Abraham]] taucht Asasel im 13. und 14. Kapitel in der Gestalt eines unreinen Vogels auf, der sich auf die Kadaver der von Abraham geopferten Tiere setzt. Dieser tritt in einen Dialog mit Abraham und versucht, ihn von Gottes Weg abzubringen. Daraufhin erscheint ein Engel, der Abraham vor Asasel warnt. Die Aussage des Engels impliziert, dass Asasel vom Himmel verstoßen wurde und Abraham dazu bestimmt ist, das ehemalige Amt seines Verführers zu übernehmen. Die einstige Sünde Abrahams soll dafür auf den gefallenen Engel übertragen werden; womöglich eine Anspielung auf das Sündenbock-Ritual an Yom Kippur.

Asasel habe seine eigene ''Kavod'' (Herrlichkeit); ein Ausdruck, der für gewöhnlich für die Gottheit in der apokalyptischen Literatur vorbehalten ist, wodurch deutlich wird, dass die Feindschaft Asasels nicht nur dem Menschen, sondern auch Gott gewidmet ist. Die genaue Bedeutung seiner Rolle bleibt allerdings obskur. Manche Forscher vermuten einen [[Dualismus (Religion)|dualistischen Charakter]]: Die Apokalypse des Abraham teile die Welt in zwei Reiche; das himmlische Reich Gottes und den Rechtschaffenen, welches dem Reich Asasels und der Ungerechten, welches versucht die himmlische Welt nachzuahmen, gegenübergestellt wird.<ref>{{Literatur |Autor=Andrei A. Orlov |Titel=Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham |Verlag=Cambridge University Press |Datum=2013 |ISBN=978-1-107-47099-6 |Seiten=75}}</ref>

Der dualistische Charakter wird des Weiteren durch ähnliche Beschreibungen zwischen der Gottheit und Asasel hervorgehoben: Beide werden mit Bildern von [[Feuer]] beschrieben. Er steht damit der Gottheit dessen Feuer sich im Himmel befindet als Feuerbrand der [[Unterwelt|unterirdischen Welt]] gegenüber.<ref>{{Literatur |Autor=Andrei A. Orlov |Hrsg=State University of New York |Titel=Dark Mirrors Azazael and Satanael in Early Jewish Demonology |Verlag=Suny Press |Ort=New York |Datum=2011 |ISBN=978-1-4384-3951-8 |Seiten=19}}</ref> Andererseits fungiert Asasel auch als Gegenspieler des Protagonisten Abrahams: Es wird wiederholt erwähnt, dass Asasel sein himmlisches Gewand an Abraham verloren hat, als er sich zur Erde hinab begab. Abraham, der das Gewand annimmt, ersetzt somit Asasels Platz im Himmel. Dies reflektiert womöglich seinen Abstieg auf die Erde im 1. Buch Henoch.<ref>{{Literatur |Autor=Andrei A. Orlov |Hrsg=State University of New York |Titel=Dark Mirrors Azazael and Satanael in Early Jewish Demonology |Verlag=Suny Press |Ort=New York |Datum=2011 |ISBN=978-1-4384-3951-8 |Seiten=21, 59–61}}</ref>

=== Sonstige ===
In späteren [[Dämonologie|dämonologischen]] Werken gilt Asasel als ein bocksgestaltiger Dämon zweiten Ranges und erster Bannerträger der Höllenarmeen, wird aber auch mit [[Samael]] gleichgesetzt.

== Asasel im Islam ==
[[Datei:Angels watching Iblis not prostrating before Adam.png|mini|Zwei Engel drehen sich um und sehen alarmiert, dass sich Iblīs (ʿAzāzīl) weigert vor Adam zu verneigen. Gemälde aus einem Manuskript des ''ʿAdschāʾib al-machlūqāt'' von at-Ṭūsī Salmānī. Iran.]]
Im Islam wird Asasel ({{arS|عزازيل&lrm;|DMG=ʿAzāzīl}}) häufig, wenn auch nicht ausschließlich, mit [[Iblis]], eine dem [[Teufel]] vergleichbare Gestalt, identifiziert. Der Name ist bereits bei den [[Sahāba|Gefährten Muhammeds]] belegt und taucht bis in die moderne [[Islamische Kultur|islamische Popular-Kultur]] auf. Neben seiner Identifizierung von Iblis gibt es auch einen Engel, der zusammen mit den im [[Koran]] genannten Engelpaar [[Harut und Marut]] auf die Erde verbannt wurde. Dieser habe allerdings seine Entscheidung bereut und durfte in den Himmel zurückkehren. Vergleichbar mit der Darstellung Asasels im 1. Buch Henoch habe Asasel, gemäß der [[Muslim|muslimischen]] [[Javaner]], dem mythologischen Vater der javanischen Kultur, die Kunst der Wissenschaft gelehrt, mit dieser er schließlich jene Kultur gründete.<ref>Gabriel Said Reynolds: ''Angels.'' In: Kate Fleet, Gudrun Krämer, Denis Matringe, John Nawas, und Devin J. Stewart (Hrsg.): ''Encyclopaedia of Islam three.'' [3. edition]. Band 2009-3. Brill, Leiden 2009, ISBN 978-90-04-18130-4, S. 86–99 ([[doi:10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204]]) (englisch).</ref>

=== Koranische Auslegung ===
Die Grundlage für die [[Koranexegese|koranische Interpretation]] des Engels Asasel bilden die Berichte von [[ʿAbdallāh ibn ʿAbbās]] und [[Ibn Masʿūd]] und werden von vielen klassischen Korankommentatoren, wie [[at-Tabarī]] und [[ath-Thaʿlabī]], zitiert und bestätigt. Dieser habe einst der Hierarchie der [[Erzengel]] angehört und wurde von [[Allah]] auf die Erde geschickt um die [[Dämon]]en zu bekämpfen.<ref>Scott B. Noegel, Brannon M. Wheeler: ''The A to Z of Prophets in Islam and Judaism.'' Scarecrow Press, 2010, ISBN 978-1-4617-1895-6, S. 295 (englisch).</ref> Nach seinem Sieg prahlte er und wurde stolz. Dies dient als Vorgeschichte der koranischen Erzählung der Erschaffung [[Adam und Eva|Adams]]. Stolz auf seinen Sieg, und sich aufgrund seiner immateriellen Natur aus Feuer (Geist) brüstend, erachtete er Adam, als ein aus Lehm (Materie) erschaffenes Wesen, für minderwertig und verweigerte den Befehl sich vor diesem zu verneigen:
{{Zitat
|Text=قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلَّا تَسۡجُدَ إِذۡ أَمَرۡتُكَۖ قَالَ أَنَا۠ خَيۡرٌۭ مِّنۡهُ خَلَقۡتَنِی مِن نَّارٍۢ وَخَلَقۡتَهُۥ مِن طِينٍۢ
|Sprache=ar
|Quelle={{Koran |Sure=7|Vers=12 |KU=corp}}
|Umschrift=qāla mā manaʿaka allā tasǧuda iḏ amartuka qāla anā ḫairun minhu ḫalaqtanī min nārin wa-ḫalaqtahū min ṭīnin
|Übersetzung=Gott (w. Er) sagte: Was hinderte dich daran, dich niederzuwerfen, nachdem ich (es) dir befohlen habe? Iblīs (w. Er) sagte: Ich bin besser als er. Mich hast du aus Feuer erschaffen, ihn (nur) aus Lehm.}}
Nach diesem koranischen Ereignis verlor Asasel seine Stellung im Himmel und wurde von einem Erzengel in einen [[Satan#Satan und Satane im Islam|Satan]] verwandelt. Seither versuchen Asasel, dessen Name zu ''Iblis'' geändert worden sei, und die Satane die Menschen von Gottes Weg abzubringen.

=== Darstellungen in der Mystik ===
Im ''[[Umm al-kitāb (islamisch-gnostisches Werk)|Umm al-Kitab]]'' einem [[Ismailiten|ismailitischen Werk]], gilt Asasel als die erste [[Emanation (Philosophie)|Emanation]] [[Allah]]s. Dieser verlieh ihm die Macht zur Schöpfung. Asasel nutzte seine geliehene Macht, sündigte aber gegen Allah, als er sich dann selbst zu einem Gott neben Allah ausrief. Allah bringt eine neue Schöpfung hervor, die in Konkurrenz zu Asasel und seinen Dämonen steht und Asasel in jeder Welt in eine neue Sphäre verbannt, indem er ihm eine Farbe entzieht, bis sie schlussendlich als Schatten in der materiellen Welt landen. Dort versucht er die Menschen in der materiellen Welt zu halten. Auch wenn der Name des Engels wohl aus dem [[Hebräische Sprache|Hebräischen]] stammt, entspricht seine Funktion nicht der der jüdischen Literatur. Stattdessen gleicht seine Rolle der des [[Demiurg]]en [[Gnosis|gnostischer]] Weltanschauungen.<ref>[[Willis Barnstone]], Marvin W. Meyer: ''The Gnostic Bible. Revised and Expanded Edition.'' Shambhala Publications, Boston 2009, ISBN 978-1-59030-631-4, S. 803.</ref>

In einer [[Aleviten|alevitischen]] Schöpfungsgeschichte gilt Asasel, neben [[Gabriel (Erzengel)|Cebrail]], [[Erzengel Michael|Mikail]], [[Israfil]] und [[Azrail|Asrael]], als einer von fünf [[Erzengel]]n. Sie verrichteten 1001 Tage ihre Gebete vor Gottes Tor, ehe es sich öffnete. Hinter dem Tor war ein Licht, vor dem sich die Erzengel verbeugen sollten. Asasel lehnte jedoch ab, da er meinte, auch das Licht wäre nur ein geschaffener Körper und es wäre verboten sich vor einem Geschöpf zu verneigen, denn nur vor dem, der nie erschaffen wurde solle man sich verneigen. Asasel kehrte daraufhin zurück vor Gottes Tor und geriet in die ''Ich-Welt,'' was die spätere Feindschaft zwischen [[Satan]] und dem Menschen in der physischen Welt herbeiführt.<ref>Handan Aksünger-Kizil: ''Jenseits des Schweigegebots.'' Alevitische Migrantenselbstorganisationen und zivilgesellschaftliche Integration in Deutschland und den Niederlanden (= ''Zivilgesellschaftliche Verständigungsprozesse vom 19. Jahrhundert bis zur Gegenwart.'' Bd. 11). Waxmann, Münster 2013, ISBN 978-3-8309-2883-6, S. 83–84, ([https://elibrary.utb.de/doi/book/10.31244/9783830978831 elibrary.utb.de] (Lizenzpflichtig)) ({{URN|nbn:de:101:1-201407287342}} DNB-Archivobjekt).</ref>

Der [[Sufismus|islamische Mystiker]] [[Mevlana Rumi]] erwähnt Asasel in seinem Hauptwerk, dem [[Masnawī]], als einen Engel, der durch seine Arroganz, trotz seiner einstigen hohen Position, in die Hölle verbannt wurde, um die Bedeutung von Bescheidenheit und Disziplin zu betonen. Unter den Sufis widmet sich auch [[ʿAbd al-Karīm al-Dschīlī]] der Rolle des Asasels. Er beschreibt ihn als einen Engel beharrlicher Anbetung. Da er jedoch nicht verstand, dass eine Verneigung vor Adam, wenn Allah diese befiehlt, einer Verneigung vor Allah selbst gleicht, verweigerte er den Befehl Allahs und erhielt Allahs Fluch. Damit wurde er zu Allahs Instrument des Verführers und der Dunkelheit.

== Jesidische Legende ==
Parallel zu Iblis findet sich in einer Geschichte innerhalb des [[Jesiden]]tums, in der Asasel sich von Gott trennen wollte und die [[Hölle]] als sein eigenes Reich bekam, dort aber seine Entscheidung bereute und die Flammen der Hölle mit seinen Tränen löschte, woraufhin er in den [[Himmel (Religion)|Himmel]] zurückkehrte.<ref>Arnold Hottinger: ''Islamische Welt: der Nahe Osten: Erfahrungen, Begegnungen, Analysen.'' Verlag Ferd. Schöningh, 2004, ISBN 3-506-71800-2, S. 120.</ref> Dieser wurde in einer Übersetzung jesidischer Werke fälschlicherweise mit Melek Taus identifiziert und förderte dadurch die irrtümliche Gleichsetzung zwischen der Satansfigur und Melek Taus.

== Neuere Rezeption ==
Der Name Asasel bzw. Azazel wurde in der [[Populärkultur]] immer wieder zur Bezeichnung von dämonischen oder dämonenartigen Figuren verwendet. So ist er beispielsweise im Film ''[[Dämon – Trau keiner Seele]]'' oder der Fernsehserie ''[[Supernatural]]'' der [[Antagonist (Literatur)|Antagonist]], in den Filmen ''[[Gefallene Engel 2]]'' und ''[[Gefallene Engel 3]]'' der [[Protagonist]]. Auch in der Literatur (Michail Bulgakows ''[[Der Meister und Margarita]]'') oder in Comics ([[Neil Gaiman]]s ''[[Sandman – Die Zeit des Nebels]]'')  tauchen entsprechende Figuren auf. Die genannten Wesen basieren dabei in aller Regel höchstens lose auf der mythologischen Figur. Im PlayStation3-Spiel [[Tekken]] 6 wird Azazel als ein Drache dargestellt.

== Literatur ==
* [[Bernd Janowski (Theologe)|Bernd Janowski]]: Artikel ''Azazel.'' In: Karel van der Toorn, [[Bob Becking]], Pieter W. van der Horst (Hrsg.): ''Dictionary of Deities and Demons in the Bible.'' Second extensively revised edition. Brill, Leiden / Boston / Köln — Eerdmans,  Grand Rapids, Michigan / Cambridge, UK 1999, ISBN 90-04-11119-0, ISBN 0-8028-2491-9, S. 128–131 ({{archive.org| dictionary-of-deities-and-demons-in-the-bible|Blatt= 128|doppelseitig=1 |Hervorhebung="AZAZEL CINID" |Fundstelle=}}).
* [[Reynold Alleyne Nicholson]]: ''Studies in Islamic Mysticism.'' University Press, Cambridge, 1921 ({{archive.org| studiesinislamic029320mbp|Blatt= n3|doppelseitig=1 |Fundstelle=}}) ([https://opac.k10plus.de/DB=2.299/CMD?MATC=&ACT=SRCHA&REMEMBERFORMVALUES=N&IKT=4070&NOABS=Y&TRM=%22Studies+in+Islamic+mysticism%22%23%23%23%23%23%23 vielfach nachgedruckt]) (englisch).
* Robert Helm: ''Azazel in early Jewish tradition.'' In: ''Andrews University Seminary studies.'' AUSS; the journal of the Seventh-Day Adventist Theological Seminary of Andrews University Berrien Springs, Mich. Andrews Univ. Press, Berrien Springs, Mich., Vol. 32.1994, No. 3, {{ISSN| 0003-2980}}, S. 217–226 ([https://digitalcommons.andrews.edu/auss/vol32/iss3/1 online], englisch)

== Weblinks ==
{{Commonscat|Mount Muntar|Asasel}}
* {{WiBiLex|Referenz=31946 |Titel=Sündenbock / Asasel |Autoren=Henrike Frey-Anthes|Datum=2007-07 |Abruf=2026-01-10 |Abruf-verborgen=1}}

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=p|GND=119009544|LCCN=sh2011001459|VIAF=30337687}}

[[Kategorie:Engel (Judentum)]]
[[Kategorie:Dämon (Judentum)]]
[[Kategorie:Individueller Engel (Islam)]]
[[Kategorie:Teufel (Islam)]]

Asasel - Versionsgeschichte

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