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	<title>Ariel (Engel) - Versionsgeschichte</title>
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	<updated>2026-06-08T21:27:03Z</updated>
	<subtitle>Versionsgeschichte dieser Seite in Wikipedia (Deutsch) – Lokale Kopie</subtitle>
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		<title>~2025-29041-90: /* Ariel in Religionsgeschichte und Mystik */</title>
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		<updated>2025-10-16T20:44:30Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;Ariel in Religionsgeschichte und Mystik&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;Neue Seite&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;[[Datei:Arcángel Ariel.jpg|mini|Erzengel Ariel (Ölgemälde, vermutlich aus dem 18. Jahrhundert)]]&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;Ariel&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; ({{heS|אריאל|Audio=LL-Q9288 (heb)-YaronSh-אריאל.wav}}, „Opferherd Gottes“ oder „Löwe Gottes“) dient in der spätjüdischen Lehre als Bezeichnung des [[Engel]]s der Landtiere. In der mittelalterlichen Literatur repräsentiert er hingegen einen [[Elementargeist]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Ariel in Religionsgeschichte und Mystik ==&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
„Ariel“ taucht als [[Epitheton]] für Jerusalem in {{B|Jes|29|1}} und {{B|Jes|33|7}} auf. Die später üblich werdende Etymologie deutet dies als „Löwe Gottes“ (hebr. &amp;#039;&amp;#039;ari-&amp;#039;&amp;#039; + &amp;#039;&amp;#039;[[El (Gott)|-el]]&amp;#039;&amp;#039;). In Übersetzungen von Symmachus und Aquila wird „Ariel“ für die Stadt Ariopolis verwendet, wo „Ariel“ (griech. &amp;#039;&amp;#039;Ares&amp;#039;&amp;#039;, röm. &amp;#039;&amp;#039;Mars&amp;#039;&amp;#039;) verehrt wurde.&amp;lt;ref&amp;gt;Robert H. West: &amp;#039;&amp;#039;Milton and the Angels.&amp;#039;&amp;#039; Athen 1955, S. 154.&amp;lt;/ref&amp;gt; Möglicherweise stammt der Name Ariel vom [[Zoroastrismus|zoroastrischen]] [[Ahriman]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In jüdisch-christlichen Kontexten ist Ariel als Zornesengel ein Herrscher und Bestrafer von Dämonen (so im [[Testament Salomos]], viertes Jahrhundert). Sein Rang entspricht meist der Stufe der [[Tugend]]en oder der [[Erzengel]] und wird unter diesen relativ hoch angesiedelt, so dass er verschiedene Ordnungen beziehungsweise Chöre anführt. Ariel gilt als Engel der Gegenwart, des Gesichts, als Prinzregent der jüdischen Thronengelhierarchie, Arelim, wird daneben auch als [[Cherub]] beschrieben. Darstellungen bilden Ariel mit Löwenkopf oder als einen über die Erde herrschenden Dämon ab. Der jüdisch-christliche Erzengel [[Uriel (Engel)|Uriel]] wird oft mit Ariel verbunden. Beider Verbindung wird gelegentlich „Auriel“ genannt. Hingegen erklärte [[John Dee]] (1527–1608/09) Ariel selbst als Zusammensetzung von [[Anael]] und Uriel.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In der in [[Kopten|koptischer]] Sprache verfassten [[Gnosis|gnostischen]] Schrift &amp;#039;&amp;#039;[[Pistis Sophia]]&amp;#039;&amp;#039; (um 300 n.&amp;amp;nbsp;Chr.) bestraft Ariel die niedere Welt und wird mit dem Demiurgen sowie mit Jaldabaoth, Samael und Sakla identifiziert.&amp;lt;ref&amp;gt;G. Quispel: &amp;#039;&amp;#039;The demiurge in the Apocryphon of John.&amp;#039;&amp;#039; In: Robert McLachlan Wilson (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Nag Hammadi and Gnosis: papers read at the First International Congress of Coptology&amp;#039;&amp;#039; (Cairo, December 1976), Brill 1976, ISBN 90-04-05760-9, S. 1–34, hier S. 21, 23.&amp;lt;/ref&amp;gt; Diese Bestraferrolle ähnelt jener des [[Mandäer|mandäischen]] &amp;#039;Ur (עור „[Herr der] Finsternis“), dessen Name wohl als Umwertung von hebr. אור, &amp;#039;&amp;#039;or&amp;#039;&amp;#039;, „Licht“ gebildet wurde (vgl. babylonisch &amp;#039;&amp;#039;urru&amp;#039;&amp;#039;; möglicherweise rührt daher die Verbindung mit dem Erzengel [[Uriel (Engel)|Uriel]], siehe unten). In dieser zerstörenden Funktion hat man Ariel in die Nähe von [[Nemesis]], [[Sachmet]] oder [[Arioch]] gesetzt.&amp;lt;ref&amp;gt;Schwab: &amp;#039;&amp;#039;Vocabulaire de l&amp;#039;Angélologie&amp;#039;&amp;#039;; De Plancy: &amp;#039;&amp;#039;Dictionaire Infernal&amp;#039;&amp;#039;, 1863.&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Nach [[Gershom Scholem|Scholem]] ist Ariel der ältere Name des [[Demiurg]]en [[Jaldabaoth]], der zum Teil als löwenköpfig dargestellt wird.&amp;lt;ref&amp;gt;Gershom Scholem: &amp;#039;&amp;#039;Jewish Gnosticism,&amp;#039;&amp;#039; New York 1960, S. 71&amp;amp;nbsp;f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Beide Namen finden sich zusammen auf einer Gemme mit einer löwengesichtigen Abbildung. In der Mythologie der [[Ophiten]] gilt Jaldabaoth als oberster [[Archon (Gnosis)|Archont]], Sohn von Chaos und Sophia.&amp;lt;ref&amp;gt;[[Simone Michel]]: &amp;#039;&amp;#039;Die magischen Gemmen. Zu Bildern und Zauberformeln auf geschnittenen Steinen der Antike und Neuzeit.&amp;#039;&amp;#039; Akademie, Berlin 2004, ISBN 3-05-003849-7, S. 97&amp;amp;nbsp;f., 111.&amp;lt;/ref&amp;gt; (In Texten der [[Valentinianismus|Valentinianer]] dagegen ist „Jaldabaoth“ unwissend und nicht von geistiger, sondern „psychischer“ Natur.)&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim]] (1486–1535) ordnet Ariel dem Element der Erde zu, u.&amp;amp;nbsp;a. indem er seinen Namen mit dem lateinischen des Sternbilds [[Widder (Sternbild)|Widder]] (Aries) in Zusammenhang bringt.&amp;lt;ref&amp;gt;Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim: &amp;#039;&amp;#039;Okkulte Philosophie.&amp;#039;&amp;#039; Buch 3, Kap. 28; in der Übersetzung von James Freake, Llewellyn Worldwide 1993, ISBN 0-87542-832-0, S. 553 (mit nachfolgenden Anm. S. 555).&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch in anderen (meist neuzeitlichen) Schriften wird Ariel als Engel mit der Funktion einer Herrschaft über die Elemente, insbesondere der Erde beschrieben. Nach [[Thomas Heywood]]s &amp;#039;&amp;#039;Hierarchy of the Blessed Angels&amp;#039;&amp;#039; (1635) herrscht er als Prinz über Wasser und als Herr über die Erde. In anderen okkulten Schriften wird Ariel eine Herrschaft über Feuer oder Luft zugesprochen. In wieder anderen Texten wird Ariel mit der Herrschaft über die Erde, mit der Schöpfung, den Elementen des Nordens, Elementargeistern und Tieren verbunden. [[Moses Gaster]] (1856–1939; &amp;#039;&amp;#039;Wisdom of the Chaldeans&amp;#039;&amp;#039;) fasst Ariel als Engel der Heilung auf und verknüpft ihn mit dem [[Erzengel Raphael]].&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literarische Rezeption ==&lt;br /&gt;
In [[John Milton|Miltons]] &amp;#039;&amp;#039;[[Paradise Lost]]&amp;#039;&amp;#039; (1667) ist Ariel ein rebellierender Engel.&amp;lt;ref&amp;gt;John Milton: &amp;#039;&amp;#039;Paradise Lost&amp;#039;&amp;#039;, {{Webarchiv|url=http://www.dartmouth.edu/~milton/reading_room/pl/book_6/index.shtml |wayback=20100219155635 |text=Buch 6, Zeile 371 |archiv-bot=2023-03-08 16:33:00 InternetArchiveBot }} (Online-Ausgabe).&amp;lt;/ref&amp;gt; In [[Alexander Pope]]s komischem Epos &amp;#039;&amp;#039;Rape of the Lock&amp;#039;&amp;#039; (1712) gibt es eine [[Sylphe]] namens Ariel. Der als „Licht Gottes“ aufgefasste Ariel wird in [[William Shakespeare|Shakespeares]] &amp;#039;&amp;#039;[[Der Sturm (Shakespeare)|Der Sturm]]&amp;#039;&amp;#039; (1623) von Prospero befreit.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
Eine Inspiration dafür war möglicherweise der Mystiker [[John Dee]], der behauptete, von einem Engel namens Uriel besucht worden zu sein, der ihm einen magischen Kristall geschenkt habe, mit dessen Hilfe er die Sprache der Engel verstehen würde.&amp;lt;ref&amp;gt;Artikel &amp;#039;&amp;#039;Angels.&amp;#039;&amp;#039; In: &amp;#039;&amp;#039;[[Encyclopedia of Religion]],&amp;#039;&amp;#039; Bd. 1, S. 347&amp;amp;nbsp;f.&amp;lt;/ref&amp;gt; Auch andere Autoren haben behauptet, von Ariel als Schutzengel bewacht worden zu sein, so etwa der Romantiker [[Percy Bysshe Shelley]] (1792–1822), Julie Y. Tortora &amp;#039;&amp;#039;(The way of Angels)&amp;#039;&amp;#039; sowie Linda Sue Nathanson und [[Steven J. Thayer]] (&amp;#039;&amp;#039;Interview With an Angel&amp;#039;&amp;#039;, 1997). Auch in der Novelle &amp;#039;&amp;#039;Der Engel vom westlichen Fenster&amp;#039;&amp;#039; (1927) von [[Gustav Meyrink]] gibt es einen solchen Ariel. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
In [[Johann Wolfgang von Goethe|Goethes]] &amp;#039;&amp;#039;[[Urfaust|Faust]]&amp;#039;&amp;#039; tritt Ariel als [[Ariel (Luftgeist)|Luftgeist]] auf, welcher die Elfen führt.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Einzelnachweise ==&lt;br /&gt;
&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== Literatur ==&lt;br /&gt;
* Stefan Münger: Artikel &amp;#039;&amp;#039;Ariel.&amp;#039;&amp;#039; In: K. van der Toorn; B. Becking; Pieter W. van der Horst (Hrsg.): &amp;#039;&amp;#039;Dictionary of Deities and Demons in the Bible.&amp;#039;&amp;#039; Leiden/Boston/Köln, &amp;lt;sup&amp;gt;2&amp;lt;/sup&amp;gt;1999, 88–89.&lt;br /&gt;
* Gustav Davidson: &amp;#039;&amp;#039;A Dictionary of Angels: Including the Fallen Angels.&amp;#039;&amp;#039; The Free Press 1967, ISBN 0-02-907052-X.&lt;br /&gt;
* David Godwin: &amp;#039;&amp;#039;Godwin’s Cabalistic Encyclopedia.&amp;#039;&amp;#039; Llewellyn Publications 1994, ISBN 1-56718-324-7&lt;br /&gt;
* Constance Victoria Briggs: &amp;#039;&amp;#039;The Encyclopedia of Angels: An A-to-Z Guide with Nearly 4,000 Entries.&amp;#039;&amp;#039; Plume, 1997, ISBN 0-452-27921-6.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Individueller Engel (Christentum)]]&lt;br /&gt;
[[Kategorie:Individueller Engel (Judentum)]]&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>~2025-29041-90</name></author>
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