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2025-12-30T15:31:55Z

Literatur

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[[Datei:Musei vaticani - base colonna antonina 01106.JPG|miniatur|Die Basis der heute verlorenen [[Antoninus-Pius-Säule]] zeigt die Apotheose [[Antoninus Pius|dieses Kaisers]] und seiner Gattin.]]
[[Datei:Peter Paul Rubens - The Apotheosis of Henry IV and the Proclamation of the Regency of Marie de Médicis on May 14, 1610 (detail) - WGA20343.jpg|mini|Rubens: Apotheose Heinrichs IV. aus dem Medici-Zyklus (ca. 1622–1625); der König wird von [[Jupiter (Mythologie)|Jupiter]] und [[Saturn (Mythologie)|Saturn]] in den Himmel erhoben]]
'''Apotheose''' ({{grcS|ἀποθέωσις|apothéōsis}} „[[Vergottung]]“) bezeichnet ursprünglich die '''Vergöttlichung''', das heißt die Erhebung eines [[Mensch]]en zu einem [[Gott]] oder [[Halbgott]], wird aber auch nur zur Beschreibung einer [[Glorifizierung|Verherrlichung]] oder [[Verklärung des Herrn|Verklärung]] verwendet. Sie ist nicht mit der [[Theosis]] der [[Orthodoxe Kirchen|christlichen Ostkirchen]] zu verwechseln.

== Antike ==
Der Gedanke einer Apotheose hat seinen Ursprung im ägyptischen und griechischen [[Altertum]] in einer Zeit, als teils geglaubt wurde, dass „große Persönlichkeiten“ zu Göttern würden und wie diese verehrt wurden. Hinter der [[Divus|Divinisierung]] zu Lebzeiten steckte mitunter der Gedanke, dass sich eine lebende Gottheit stärker um das Wohlergehen eines Volkes oder einer Gemeinschaft kümmert als ein einfacher Herrscher; teils waren die Zusammenhänge aber auch sehr viel komplexer (siehe etwa [[hellenistischer Herrscherkult]]). Seit Kaiser [[Augustus]] seinen Adoptivvater [[Gaius Iulius Caesar]] postum unter die Götter erheben ließ, wurde es im Römischen Reich bald gängiger Brauch, dass Kaiser ihre Vorgänger, sofern sie diese für [[Legitimität|legitim]] hielten, vom Senat zum ''[[divus]]'' erheben ließen (siehe [[Kaiserkult]]). Selbst nach der [[Christianisierung des Römischen Reiches|Christianisierung des Reiches]] blieb es bis ins frühe 6. Jahrhundert üblich, einen als rechtmäßig geltenden verstorbenen Herrscher als ''divus'' zu bezeichnen, auch wenn eine formale Apotheose seit dem späten 4. Jahrhundert nicht mehr vorkam.

== Die Apotheose als Erzähltopos ==
Die Apotheose ist ein [[Topos (Geisteswissenschaft)|Topos]], der verwendet wird, um das Ende einer Erzählung zu verklären. Bereits antike [[griechische Komödie]]n enden mit einer Apotheose, etwa ''[[Die Vögel (Aristophanes)|Die Vögel]]'' von [[Aristophanes]].
[[Datei:Apoteosis de Santo Tomás de Aquino, Francisco de Zurbarán.jpg|mini|[[Francisco de Zurbarán]], Apotheose des Hl. [[Thomas von Aquin]]; in den Wolken thronen Jesus und Maria, die [[Kirchenväter#Kirchenväter in der Kuns|Vier Kirchenväter]] und zwei Heilige des [[Dominikanerorden]]s]]
== Die Apotheose in der bildenden Kunst ==
Die Apotheose bedeutender Persönlichkeiten ist auch ein Gegenstand in der bildenden Kunst.
Die Idee der Apotheose wurde in der Neuzeit – abgesehen von zahlreichen Darstellungen der Apotheosen von Heiligen während des Barock – aus dem Bereich des Sakralen ins Säkulare verlagert und zur [[Metapher|metaphorischen]] Verherrlichung von Königen und Fürsten verwendet. Den Anstoß hierzu gab der französische Hof, der bereits im 16. Jh. unter Anlehnung an antik-römische Vorstellungen sein höfisches Zeremoniell ausbaute.<ref>[https://www.rdklabor.de/wiki/Apotheose Apotheose], rdklabor, abgerufen am 22. August 2025</ref> Als frühes Beispiel gilt das Gemälde ''Entrückung [[Heinrich IV. (Frankreich)|Heinrichs IV.]]'' aus [[Peter Paul Rubens|Rubens]]’ Zyklus der Maria von Medici. Rubens verwendet hier wesentlichen Elemente der römischen Kaiser-Apoheose: das Emporschweben zur himmlischen Sphäre, in der die Götter auf Wolken thronen.

== Die Apotheose in der Musik ==
In der Musik ist die Apotheose abzugrenzen vom [[Tombeau]], einem Stück im Stil eines verstorbenen Komponisten.

=== Im Ballett und Musiktheater ===
Besondere Bedeutung hat die Apotheose als Stilmittel im klassischen Ballett erlangt, wenn zum Beispiel der tragische Tod eines Helden oder der gemeinsame Tod eines Liebespaars in der letzten Szene überhöht oder verklärt wird (zum Beispiel in ''[[Schwanensee]]''), oder wenn der der Geschichte zu Grunde liegende Konflikt einer magischen oder mythischen Lösung zugeführt wird (zum Beispiel in [[Sylvia (Ballett)|''Sylvia'']]).<ref>{{Literatur |Autor=Matthew Naughtin |Titel=Ballet Music: A Handbook |Hrsg= |Sammelwerk= |Band= |Nummer= |Auflage= |Verlag=Rowman & Littlefield |Ort=Lanham |Datum=2014 |ISBN=9780810886599 |Seiten=51}}</ref> Die entsprechende [[Nummer (Darstellende Kunst)|Nummer]] trägt dann auch die Bezeichnung „Apotheose“.

== Siehe auch ==
* [[Personenkult]]
* [[Menschwerdung Gottes]]

== Literatur ==
* {{RE|II,1|184|188|Apotheosis|[[Friedrich Hiller von Gaertringen (Epigraphiker)|Friedrich Hiller von Gaertringen]]|RE:Apotheosis}}
* [[Arthur E. R. Boak]]: ''The Theoretical Basis of the Deification of Rulers in Antiquity.'' In: ''Classical Journal.'' Band 11, 1916, S. 293–297.
* [[Franz Bömer]]: ''Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom.'' Leipzig 1943.
* [[Walter Burkert]]: ''Caesar und Romulus-Quirinus.'' In: ''[[Historia (Zeitschrift)|Historia]].'' Band 11, 1962, S. 356–376.
* Jean-Claude Richard: ''Énée, Romulus, César et les funérailles impériales.'' In: ''Mélanges de l'École Française de Rome.'' Band 78, 1966, S. 67–78.
* Bernadette Liou-Gille: ''Divinisation des morts dans la Rome ancienne.'' In: ''Revue Belge de Philologie.'' Band 71, 1993, S. 107–115.
* [[David Engels]]: ''Postea dictus est inter deos receptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige.'' In: ''[[Gymnasium (Zeitschrift)|Gymnasium]].'' Band 114, 2007, S. 103–130.
* David Engels: ''Cum non comparuisset deorum in numero conlocatus putaretur. Entrückung, Epiphanie und Consecration: Überlegungen zur Apotheose des römischen Kaisers.'' In: [[Dominik Groß]], Jasmin Grande (Hrsg.): ''Objekt Leiche: Technisierung, Ökonomisierung und Inszenierung toter Körper.'' Campus-Verlag, Frankfurt am Main u. a. 2010, ISBN 978-3-593-39166-3, S. 79–133.
* David Hamacher: ''Prekäre Divinität. Untersuchungen zur Vergöttlichung des Herrschers im römischen Prinzipat.'' V&R, Göttingen 2023, ISBN 978-3-84701542-0.

== Weblinks ==
{{Wiktionary|Apotheose}}
{{Commons|Apotheosis|Apotheose}}

== Einzelnachweise ==
<references />
[[Kategorie:Glaube und Dogma]]
[[Kategorie:Bildgattung]]

Apotheose - Versionsgeschichte

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