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Die '''Ahl-i Hadīth''' ({{faS|اهل حدیث&lrm;}}) oder '''Ahl-e Hadith''' ({{urS|اہل حدیث&lrm;|de=Volk der Überlieferung}}) sind eine [[islam]]ische Reformbewegung. 1864 wurde diese Bewegung von Siddîq Hasan Khân (1832–1890) im kolonialen Indien gegründet. Die Namenswahl knüpft an eine Gruppierung aus dem 2. Jahrhundert der [[Hidschra]] an. Neben dem [[Koran]] sind die Hadithe als die wichtigste Quelle für die religiöse Auslegung anzusehen. Heute ist die Gruppierung vor allem in Pakistan, Afghanistan, Indien aber auch anderen arabischen und ostafrikanischen Ländern aktiv.<ref>{{Literatur |Autor=Dietrich Reetz |Titel=Kenntnisreich und unerbitterlich: Der sunnitische Radikalismus der Al-i Hadith in Südasien |Hrsg=Dietrich Reetz |Sammelwerk=Sendungsbewusstsein oder Eigennutz: Zu Motivation und Selbstverständnis islamischer Mobilisierung |Band= |Nummer= |Auflage= |Verlag=Das arabische Buch |Ort=Berlin |Datum=2001 |ISBN= |Seiten=79-105}}</ref>

== Lehren ==
Sie lehnen die vier [[Madhhab|Rechtsschulen]] des [[Sunniten|sunnitischen Islam]] ab. Sie verwerfen die Verehrung von Heiligen (''[[Wali (Islam)|Walis]]''), Gräberkult (''[[Ziyāra]]'') und gesprochenes oder schweigendes Gedenken Gottes (''[[Dhikr]]'') der [[Sufismus|Sufis]], populäre Ausdrucksformen islamischer Religiosität in Indien, [[Pakistan]] und [[Bangladesch]]. Aus diesem Grund wurden die Ahl-i Hadîth von ihren islamischen Gegnern und den [[Vereinigtes Königreich von Großbritannien und Irland|britischen]] [[Kolonialismus|Kolonialherren]] als [[Wahhabiten]] bezeichnet. Zu einer systematischen Zusammenarbeit kam es aber erst nach 1924, davor bestritten viele führende Ahl-i Hadîth jegliche Nähe zu den Wahhabiten. Ein prominenter Gegner der Ahl-i Hadīth in Bengalen war Muhammad Naimuddin (1832–1908).<ref>Sufia M. Uddin: ''Constructing Bangladesh. Religion, Ethnicity, and Language in an Islamic Nation.'' Chapel Hill, 2006.</ref>

== Verbreitung ==
Die regionalen Schwerpunkte der Ahl-i Hadîth waren zunächst der Osten der [[Ganges]]ebene ([[Bengalen]], [[Bihar]] und der Raum [[Varanasi|Benares]]) sowie [[Delhi]]. Ab etwa 1860 kam der [[Punjab]], besonders [[Amritsar]], als weiterer Schwerpunkt hinzu. Die Ahl-i Hadîth aus dem Ostteil dieser Provinz flohen wie die übrigen Muslime 1947 nach [[Pakistan]], wo sich [[Faisalabad]] und [[Gujranwala]] zu neuen Hochburgen entwickelten. Stark ist die Denkschule auch in der Region [[Baltistan]] im [[Hindukusch]] vertreten.

In den Zentren der südasiatischen, vor allem pakistanischen, Einwanderung nach [[Vereinigtes Königreich|Großbritannien]] sind in den letzten Jahrzehnten einige Ahl-i Hadîth-Gemeinden entstanden. Das Zentrum ihrer Organisation befindet sich in der [[Green-Lane-Moschee]] in [[Birmingham]].

== Wichtige Vertreter ==
* Nazîr Husain Dihlawi (1805–1902)
* Siddîq Hasan Khân (1832–1890)
* Abdullâh Ghaznawî († 1881)
* Muhammad Husain Batâlwî († 1920)
* Sanâ'ullâh Amritsarî (1868–1948)
* Ihsân Ilâhî Zahîr (1946–1987)

== Literatur ==
* Claudia Preckel: ''Islamische Bildungsnetzwerke und Gelehrtenkultur im Indien des 19. Jahrhunderts: Muḥammad Ṣiddīq Ḥasan Ḫān (gest. 1890) und die Entstehung der Ahl-e ḥadīṯ-Bewegung in Bhopal''. Bochum, Univ., Diss., 2005. [https://hss-opus.ub.ruhr-uni-bochum.de/opus4/frontdoor/index/index/docId/2036 Digitalisat] (PDF)
* Martin Riexinger: ''Sanāʾullāh Amritsarī (1868–1948) und die Ahl-i Ḥadīs im Punjab unter britischer Herrschaft.'' Ergon-Verlag, Würzburg, 2004, ISBN 3-89913-374-9

== Weblinks ==
* [http://www.ahlehadees.org/about-ahle-hadith-hadees/markazi-jamiat-ahle-hadees-hadith-history.html Markazi (Central) Jamiat Ahle Hadees Hind], indische Zentrale der Ahl-i Hadîth, Delhi.
* [http://www.at-tahreek.com/ Ahlehadeeth Andolon Bangladesh]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{SORTIERUNG:Ahli Hadith}}
[[Kategorie:Islamische Richtung]]
[[Kategorie:Islam in Pakistan]]
[[Kategorie:Islam in Indien]]
[[Kategorie:Salafismus]]

Ahl-i Hadīth - Versionsgeschichte

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