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[[Datei:Dawu Tomb Zarde Village.JPG|miniatur|hochkant|Das [[Türbe|Grabmal]] des Dawud im Dorf Zarde ist ein Heiligtum der Ahl-e Haqq]]

Die '''Ahl-e Haqq''' ({{faS|اهل حق|d=Ahl-e Ḥaqq|b=Leute der Wahrheit [Gottes]}}; {{kuS|یارسان|Yarsan}}), auch '''Kaka’i''' oder '''Yaresan''' bzw. '''Yarsanismus''' genannt, sind eine im 14. Jahrhundert von einem wandernden Derwisch, [[Sultan Sahak]], gegründete [[Glaubensgemeinschaft|Religionsgemeinschaft]]. Die Religion der Ahl-e Haqq weist neben [[Schia|schiitischen]] Facetten vor allem deutliche Elemente des [[Sufismus]] und [[Jesidentum]] auf. Der Terminus Ahl-e Haqq wird daneben auch von [[islam]]ischen Sekten, wie den [[Hurufismus|Hurufiten]], verwendet.

== Verbreitung ==
Die Religionsgemeinschaft ist zwischen der Grenze der [[Autonome Region Kurdistan|Autonomen Region Kurdistan]] im [[Irak]] (um [[Halabdscha]]) und dem [[Iran]] in [[Luristan|Lorestan]] und um [[Kermanschah]] und in neuerer Zeit auch in westlichen Staaten in der [[Diaspora]] beheimatet. Neben [[Kurden|kurdischen]] Anhängern gibt es auch [[Luren]], [[Aserbaidschaner]], [[Perser (Volk)|Perser]] und [[Araber]].

Die Mitgliederzahl wird auf eine Million geschätzt.<ref>''Encyclopedia of the Modern Middle East and North Africa''. Thompson Gale, Detroit 2004, ISBN 0-02-865769-1, S. 82.</ref> Die Hauptheiligtümer der Ahl-e Haqq sind das Grab des Baba Yadgar in [[Dohab]] und das Grab [[Sultan Sahak]]s in [[Perdiwar]].

Die religiöse Literatur der Ahl-e Haqq mit dem Hauptwerk ''[[Kalam-e Sarandscham]]'' ist überwiegend auf [[Gorani]] ([[Hawrami]] und [[Leki]]) geschrieben, wobei die meisten Ahl-e Haqq lekisprachig sind. Die Ahl-e Haqq selbst betrachten sich – unabhängig davon welchen Dialekt sie sprechen – als Gûran (Goran)-Kurden.<ref>Vgl. Bruinessen 2003, Kapitel: Gûran.</ref>

== Lehre ==
Die Ahl-e Haqq glauben an sieben aufeinanderfolgende [[Inkarnation]]en der Gottheit sowie in Folge je fünf [[Theophanie|Epiphanien]] göttlicher [[Hypostase]]n oder Engel. Diese seien dem Göttlichen entflossen und bildeten eigene Wesenheiten.<ref>Werner Ende, Udo Steinbach: ''Der Islam in der Gegenwart. Entwicklung und Ausbreitung – Kultur und Religion – Staat, Politik und Recht''. C.H. Beck, 5. Auflage, München, 2005, S. 723.</ref> Aus dem [[Schia|schiitisch]] geprägten [[Sufismus]] übernahmen die Ahl-e Haqq Elemente wie den [[Dhikr]], gemeinsame rituelle Mahlzeiten und das bruderschaftliche Zusammenleben. Ihre zentrale rituelle Versammlung ist der Jam (von {{arS|جمع|DMG=ǧamʿ|de=Versammlung}}), der als Form mystischer Gemeinschaft und spiritueller Vereinigung verstanden wird.

Dabei sitzt eine Gruppe von Sängern und Rezitatoren (kelamxwen), die religiöse Verse vorträgt, einem Ensemble mehrerer tanbûr-Spieler gegenüber.<ref>Mustafa Dehqan: ''An Ahl-i Haqq Kurdish Folio on the Music.'' In: ''Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes,'' Band 101, 2011, S. 69–74</ref> ''Tembûr'' (oder ''temîre'') ist eine der ''[[tanbur]]'' ähnliche kurdische Langhalslaute, die bei den Ahl-e Haqq eine sakrale Bedeutung besitzt.<ref>Navid Fozi: ''The Hallowed Summoning of Tradition: Body Techniques in Construction of the Sacred Tanbur of Western Iran.'' In: ''Anthropological Quarterly,'' Bd. 80, Nr. 1, Winter 2007, S. 173–205, hier S. 107</ref> Von den sieben Stufen seien schon vier durchlaufen und die göttliche Essenz zeigte sich demnach jeweils als Form des Schöpfergottes in Kavandagar, Mortaza Ali, Schah Choschin und Sultan Sahak, wobei erst Sultan Sahak die absolute Wahrheit offenbarte.

Die Erlösung durch Gott ist nur bestimmten Menschen vorbehalten, abhängig davon, aus welchem Lehm sie erschaffen wurden. So finden Menschen wie die Ahl-e Haqq aus gelben Lehm (''Zarda-gel'') die Erlösung, während Menschen aus schwarzem Lehm ({{faS|خاك سياه|w=Chāk-e siyah|DMG=Ḫāk-e siyāh}}) auf ewig verdammt sind.

Zu den ersten wissenschaftlichen Beschreibungen der Ahl-e Haqq zählt die [[Monographie]] des russischen Orientalisten und Diplomaten [[Wladimir Fjodorowitsch Minorski|Wladimir Minorski]], die 1911 verfasst und 1920 in der [[Revue du monde musulman]] veröffentlicht wurde.<ref>Wladimir Minorski: ''Notes sur la secte des Ahl-I Haqq''. In: ''Revue du monde musulman, 40,'' 1920, S. 20–97</ref>

== Literatur ==
* [[Martin van Bruinessen]]: ''Mullas, Sufis, and Heretics. The Role of Religion in Kurdish Society: Collected Articles.'' (Analecta Isisiana: Ottoman and Turkish Studies 44) Gorgias Press & The Isis Press, Piscataway (NJ) 2011
* Jean During: ''A critical survey on Ahl-e haqq studies in Europe and Iran.'' In E. Ozdalga (Hrsg.): ''Religion, Cultural Identity, and Social Organization among Alevi in Ottoman and Modern Turkey.'' Swedish Research Institute, Istanbul 1998, S. 105–125
* [[Philip G. Kreyenbroek]]: ''The Yâresân of Kurdistan.'' In: Khanna Omarkhali (Hrsg.): ''Religious Minorities in Kurdistan. Beyond the Mainstream'' (= ''Studies in Oriental Religions.'' Band 68). Harrassowitz, Wiesbaden 2014, ISBN 978-3-447-10125-7, S. 3–11 (englisch).
* Philip G. Kreyenbroek: ''Die Religion der Ahl-e Ḥaqq.'' In: Ludwig Paul (Hrsg.): ''Handbuch der Iranistik.'' Band 2. Reichert, Wiesbaden 2017, ISBN 978-3-95490-131-9, S. 273–277.

== Siehe auch ==
* [[Schabak (Ethnie)]], ethnisch-religiöse Gruppe im Nordirak

== Weblinks ==
{{Commonscat|Yarsanism|Ahl-e Haqq}}
* {{EIr|ahl-e-haqq-people}}
* [http://www.ahle-haqq.com/ www.ahle-haqq.com]
* [http://www.razbar.com/ Musik der Ahl-e Haqq]

== Einzelnachweise ==
<references />

{{Normdaten|TYP=s|GND=4222526-7}}

{{SORTIERUNG:Ahle Haqq}}
[[Kategorie:Religion (Kurdistan)]]
[[Kategorie:Religion (Irak)]]
[[Kategorie:Ghulāt]]
[[Kategorie:Religion (Iran)]]
[[Kategorie:Islamische Richtung]]

Ahl-e Haqq - Versionsgeschichte

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