Quelltext der Seite Slawische Mythologie

[[Datei:Стороны збручского идола.jpg|mini|[[Idol von Sbrutsch]]]]
Die '''slawische Mythologie''' beschreibt die [[Mythos|Mythen]] und die [[Religion|religiösen Vorstellungen]] der [[Slawen|slawischen Völker]] vor ihrer [[Christianisierung]] und ihr Fortdauern in Form [[Heidentum|heidnischer]] Bräuche in christlicher Zeit. Allgemein ist die Quellenlage zur vorchristlichen slawischen Mythologie sehr dünn, die meisten Quellen wurden von christlichen Autoren verfasst, die der alten heidnischen Mythologie gegenüber feindlich eingestellt waren<ref>Victor A. Shnirelman: ''Obsessed with Culture: The Cultural Impetus of Russian Neo-Pagans.'' In: Kathryn Rountree: ''Cosmopolitanism, Nationalism, and Modern Paganism.'' New York: Palgrave Macmillan. S. 87–108, ISBN 978-1-137-57040-6</ref>. Überliefert ist ein [[Polytheismus|polytheistisches]] System mit einer Vielzahl von [[Gottheit]]en, [[Naturgeist]]ern und [[Kult|Naturkulten]], das Übereinstimmungen mit der ursprünglichen [[Indogermanische Religion|indoeuropäischen Religion]] aufweist und Einflüsse benachbarter Kulturen erkennen lässt.

== Quellen ==
[[Datei:Bildstein Marienkirche Bergen.jpg|mini|Bildstein in der [[St.-Marien-Kirche (Bergen)|St.-Marienkirche]] in [[Bergen auf Rügen]]. Es stellt mutmaßlich einen Priester des Gottes [[Svantovit|Svantevit]] dar; nach anderer Interpretation handelt es sich um den Grabstein des Fürsten [[Jaromar I.]]]]
Die Kenntnis der slawischen Glaubenswelt stammt aus vier Hauptgebieten:
* Schriftliche Dokumente, die mit Methoden der [[Geschichtswissenschaft]] untersucht werden können, wie Chroniken, Urkunden oder kirchliche Traktate, sind im Wesentlichen aus der Spätzeit des 10. bis 12. Jahrhunderts überliefert, auch wenn der älteste Bericht des [[Prokopios von Caesarea]] bereits aus dem 6. Jahrhundert stammt. Im 10. Jahrhundert beschrieben arabische Reisende wie [[Ahmad Ibn Fadlān]] das slawische Gebiet. Detaillierte Schilderungen der Götter und Kulte der [[Elb- und Ostseeslawen]] finden sich in den Chroniken des [[Thietmar von Merseburg]], bei [[Saxo Grammaticus]] und in der [[Chronica Slavorum]] des [[Helmold von Bosau]]. Die vorchristliche Religion der [[Böhmen]] beschrieb [[Cosmas von Prag]], die [[Nestorchronik]] und das [[Igorlied]] legen Zeugnis vom Kult der [[Kiewer Rus]] ab.
* Die [[Archäologie]] liefert Erkenntnisse über Kultstätten und Begräbnisriten, aber auch andere Bereiche des religiösen Lebens werden beispielsweise durch Funde von Waffen, Masken oder Schmuck erhellt.
* Die [[Ethnographie]] hat im 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts einen reichen Fundus an Material über Volksbräuche und Glaubensvorstellungen gesammelt, die zum Teil auf vorchristliche Überlieferung zurückgeführt werden konnten.
* Die [[Sprachwissenschaft]] schließlich beschäftigt sich mit den überlieferten Bezeichnungen von Göttern und religiösen Begriffen und ermöglicht Vergleiche der lokalen Kulte untereinander und mit anderen Sprachgebieten. Ebenso widmet sie sich der Rekonstruktion ursprünglicher sakraler Texte und heiliger Lieder aus aufgezeichnetem Folkloregut. Wichtigste Vertreter sind [[Wjatscheslaw Wsewolodowitsch Iwanow|Wjatscheslaw Iwanow]], [[Wladimir Nikolajewitsch Toporow|Wladimir Toporow]], [[Boris Andrejewitsch Uspenski|Boris Uspenski]] und [[Radoslav Katičić|Radoslav Katicic]].

== Beziehungen zu anderen Kulturen ==
Der augenfälligste Hinweis auf die Verbindung der slawischen zur [[Indogermanischen|indoeuropäischen]] Mythologie ist der Kult des [[Donnergott]]es, der bei den Slawen [[Perun]] genannt wurde. Zahlreiche andere Parallelen bestehen auch zur Mythologie der [[Iranische Mythologie|Iraner]], [[Baltische Mythologie|Balten]], [[Germanische Mythologie|Germanen]], [[Keltische Mythologie|Kelten]] und den antiken Kulturen der [[Griechische Mythologie|Griechen]] und [[Römische Mythologie|Römer]]. Beispiele dafür sind [[Orakel]]kulte, die [[Kremation|Totenverbrennung]] oder die [[Vielköpfigkeit]] der [[Götzenbild|Götterbilder]]. Die [[Vergleichende Sprachwissenschaft]] hat auch gemeinsame Wurzeln von Götternamen und anderen religiösen Bezeichnungen herausgearbeitet. Es ist aber nicht immer zweifelsfrei erkennbar, ob die Übereinstimmungen der gemeinsamen indogermanischen Basis entstammen oder aus späteren Kulturkontakten herrühren.

== Kosmogonie und Kosmologie ==
Die slawische [[Kosmogonie#Kosmogonische Mythen|Kosmogonie]] ist ähnlich der anderer indoeuropäischer Mythologien. Der absolute Grundzustand ist ein [[Nichts]], das durch ''Rod (-Rodzanice)'' repräsentiert wird. Mit dem Beginn des Zeitflusses entsteht aus Rod ein [[Weltenei]], aus dem sich der ''Weiße Gott'', [[Bieleboh (Gottheit)|Bieleboh]], und der ''Schwarze Gott'', [[Czorneboh (Gottheit)|Czorneboh]], entwickeln. ''Rod'' ist [[Dualismus (Religion)|nichtdualistisch]], der weibliche Aspekt wird durch ''[[Roschanizy|Rodzanice]]'' repräsentiert. Erst durch das Schlüpfen aus dem Weltenei entstehen die [[Dualismus (Religion)|dualistischen]] Gottheiten ''Bieleboh'' und ''Czorneboh''. In unterschiedlichen Regionen der slawischen Mythologie werden der ''Bieleboh'' und der ''Czorneboh'' durch unterschiedliche Gottheiten repräsentiert.<ref>Dmitriy Kushnir :
 Songs of Bird Gamayun: The Slavic Creation Myth (The Slavic Way Book 3), CreateSpace Independent Publishing Platform; Auflage: 1 (7. Dezember 2014), ISBN 978-1-5054-2424-9, S. 5</ref>

Im Folgenden existieren mehrere Varianten der Mythologie. In einer entsteht die Welt aus dem Körper Rods, ähnlich wie in der [[Nordische Mythologie|Nordischen Mythologie]] die Welt aus dem [[Riese#Riesen in der germanischen Mythologie|Riesen]] [[Ymir]] entsteht, in einer zweiten erschaffen der ''Weiße Gott'' und der ''Schwarze Gott'' die Welt :

Diese [[Das Gute|gute]] und [[Das Böse|böse]] Macht heben die [[Erde]] aus dem [[Meer]] empor und lassen sie wachsen, wobei die gute Macht für die fruchtbaren Landstriche, die böse für Ödland und Sümpfe verantwortlich ist. Im Verlauf der Christianisierung wurden die beiden Mächte, ''Bieleboh'' und ''Czorneboh'', als [[Gott]] und [[Teufel]] umgedeutet. Sie wurden als zwei [[Vögel]] dargestellt, die Sand vom Meeresgrund picken und herauftragen. Auch an der Erschaffung des [[Mensch]]en sind das Gute und das Böse gleichermaßen beteiligt: Göttlichen Ursprungs ist die [[Seele]], der Teufel schafft den [[Körper (Biologie)|Körper]] und damit die Grundlage für alle Schwächen und Krankheiten bis hin zum Tod.

Die Vorstellung der [[Welt]] ist personifiziert. Der [[Himmel (Religion)|Himmel]], die [[Erde]] und die [[Himmelskörper]] werden als übernatürliche Wesen vorgestellt. Der Erde ist die Göttin [[Mokosch]], dem Himmel der Gott [[Svarog]] zugeordnet. Unter den Himmelskörpern genoss neben [[Sonne]] und [[Mond]] besonders die [[Venus (Planet)|Venus]] kultische Verehrung.

== Götter ==
=== Hauptgötter ===
[[Datei:Slawischer Grabstein, Rügen.jpg|mini|Relief an einem Mauerstein der [[Pfarrkirche Altenkirchen]], das eventuell den Gott Svantevit darstellt.]]
Dass die lokalen Götterkulte einen gemeinsamen Ursprung haben, belegt unter anderem das Wort ''bog'' für Gott, das sich in allen slawischen Sprachen findet. Aus dem ursprünglichen slawischen [[Götterwelt|Pantheon]] sind vier Hauptgötter bekannt:
* [[Svarog]], Schöpfer allen Lebens, Gott des Lichtes und des himmlischen Feuers, Himmelsschmied
* [[Svarožić]], auch Dažbog, der Sohn von Svarog, Sonnengott, Vermittler des göttlichen Lebens auf der Erde, Spender des Guten
* [[Perun]], Gott des Gewitters, des Donners und der Blitze, Kriegsgott und oberster Gott der Slawen, sowie
* [[Veles (Gott)|Veles]], ursprünglich Beschützer der Toten, Gott des Viehs, der Fruchtbarkeit, des Reichtums, später auch Gott des Rechts

Svarog erscheint als Gott-Vater, der nach der Erschaffung der Welt untätig bleibt und die Macht an die jüngere Göttergeneration abgibt. Der oberste aktive Gott und Weltenherrscher ist Perun, der von Prokopius sogar als einziger Gott der Slawen angeführt wird. Neben ihm stehen der Sonnengott Svarožić und der Fruchtbarkeitsgott Veles. Diese Aufteilung entspricht der funktionalen Dreiteilung indogermanischer Gottheiten nach der Theorie von [[Georges Dumézil]].

=== Götter der Ostslawen ===
Neben den Hauptgöttern wurden in allen slawischen Gebieten regionale und lokale Gottheiten verehrt. Für die [[Kiewer Rus]] berichtet die Nestorchronik, Fürst [[Vladimir I.]] habe 980 sechs Idole aufgestellt. Neben Perun und Dažbog handelt es sich um:
* [[Stribog]], mutmaßlich ein Windgott
* [[Chors]], wahrscheinlich eine Mondgottheit
* [[Simargl]], ein Gott in Tiergestalt, dessen Zuständigkeit unklar bleibt, und
* [[Mokosch]] als einzige Göttin im Kiewer Pantheon, die [[Erdmutter]] und Personifizierung der „feuchten [[Mutter Erde]]“, Göttin der Fruchtbarkeit und der Weiblichkeit, Beschützerin der Schafe und des Spinnens und Webens

Ob der mehrfach in russischen Quellen erwähnte [[Trojan (slawische Mythologie)|Trojan]] als ein Gott, ein mythischer Held oder ein Dämon anzusehen ist, bleibt unklar. Oft wird er mit dem [[Römische Kaiser|römischen Kaiser]] [[Trajan]] in Verbindung gebracht, der auch bei den [[Sarmaten]] und [[Alanen]] vergöttlicht wurde. In serbischen Sagen erscheint ''Zar Trojan'' als dreiköpfiger Dämon, der Mensch, Vieh, und Fische verschlingt.

=== Götter der Elb- und Ostseeslawen ===
Im Gegensatz zu den anderen slawischen Stämmen haben die [[Elb- und Ostseeslawen]] unter dem Druck christlicher Missionare einen organisierten Tempelkult mit einer eigenen Priesterkaste entwickelt. Die ursprünglichen Naturgottheiten wurden bei ihnen zu Stammesgöttern, oft bekamen sie auch neue Funktionen zugewiesen. In ihren Tempeln fanden Orakelriten statt, die über den Ausgang von Kriegen oder zukünftige Ernten Auskunft gaben. Die Hauptgötter der drei mächtigsten Stämme waren:
* [[Svarožić]] oder Radegast. Der ursprüngliche Sonnengott wurde zum Stammes- und Kriegsgott der [[Redarier]], später bekam er im gesamten Stammesverband der [[Liutizen]] und auch bei den [[Obodriten]] eine führende Rolle.
* [[Svantovit]], der Gott der [[Ranen]]. Sein Kult verbreitete sich im 12. Jahrhundert von [[Rügen]] auch auf das Festland, sein Tempel in der [[Jaromarsburg]] wurde zum religiösen Hauptzentrum aller noch nicht unterworfenen Stämme.
* [[Triglaw]], ein Gott der [[Pomoranen]], wurde ursprünglich nur in [[Wolin (Stadt)|Wollin]], [[Vineta]] und [[Stettin]] verehrt, später auch in [[Brandenburg]].

Aus einigen Regionen sind außerdem Nebengötter bekannt. Die Ranen verehrten [[Rugievit]], [[Porevit]] und [[Porenut]]ius, in [[Wolgast]] und [[Havelberg]] ist der Kult des [[Jarovit]] belegt, die [[Wagrier]] ehrten Prove und Podaga, die [[Polaben]] [[Siva (Göttin)|Siva]]. Auf dem Gebiet der [[Sorben|Lausitzer Sorben]] liegen zwei Berge namens Bieleboh und Czorneboh. [[Czorneboh (Gottheit)|Czorneboh]] (der schwarze Gott) wird von Helmold von Bosau erwähnt, [[Bieleboh (Gottheit)|Bieleboh]] (der weiße Gott) ist sein hypothetischer Gegenspieler. Diese geographischen Bezeichnungen stammen jedoch aus späterer Zeit.

== Naturgeister und Dämonen ==
[[Datei:Rübezahl.jpg|mini|Moderne Statue des [[Rübezahl]] im [[Riesengebirge]]]]
Die [[Dämonolatrie]], also der Kult der [[Naturgeist]]er und [[Dämon]]en, nahm in der vor- und außerchristlichen slawischen Religion einen breiten Raum ein. Während die Götterkulte bald nach der Christianisierung verschwanden, hielt sich der Glaube an die niederen Wesen, die die Naturkräfte verkörpern, bis in die Neuzeit. Viele der ursprünglichen Naturgeister wurden dabei im Volksglauben zu [[Gespenst]]ern.

=== Elementargeister ===
Die Verehrung der [[Vier-Elemente-Lehre|vier Elemente]] Erde, Wasser, Luft und Feuer findet sich im gesamten slawischen Gebiet. Bezeichnend ist dabei die Personifizierung: Es wurden meist nicht die Elemente selbst, sondern die in ihnen wohnenden Wesen verehrt.

Als Erdgeister galten Wesen, die Felsen, Grotten, Steine und Berge bewohnten. „Heilige“ Berge waren zum Beispiel [[Ślęża|Sobótka]] in Schlesien, [[Říp]] und [[Milešovka]] in Böhmen, [[Radhošť]] in Mähren und [[Bieleboh]] und [[Czorneboh]] in der Lausitz. Berggeister traten als Gruppen in Gestalt von [[Nymphe]]n auf – Kosmas nennt sie [[Oreade]]n – oder als Einzelwesen. Oft waren es [[Riese]]n wie [[Rübezahl]] oder der russische [[Swjatogor]], oder Zwerge wie die [[Permonik]]i, die von den Bergleuten verehrt und gefürchtet wurden. Ein materielles Zeugnis der [[Steinkult]]e sind die [[Schalenstein]]e, die in Belarus bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts zu rituellen Handlungen verwendet wurden.

Wassergeister fanden sich in Seen, Brunnen, Quellen und Flüssen. Zauberkräftige Seen, die als [[Orakel]] fungierten, erwähnt Thietmar von Merseburg aus dem Gebiet der [[Daleminzier]] und [[Redarier]], Opfer für Quellen und Brunnen werden aus Böhmen im 11. Jahrhundert, aus Russland noch im 13. Jahrhundert bezeugt. Die Wassergeister, als [[Víla|Vilen]] oder [[Rusálka|Rusalken]] bekannt, waren ebenso wie die Bergnymphen weibliche Gruppenwesen, der männliche [[Wassermann (Mythologie)|Wassermann]] war dagegen ein Einzelgänger.

Zu den Luftgeistern zählen die Winddämonen und ihr Bruder [[Väterchen Frost|Djed Moros]], der winterliches Wetter bringt. Die Mutter oder Frau des Windes, [[Melusine|Meluzína]], warnte vor Unglücken und Naturkatastrophen. Ein sehr böses, im ganzen slawischen Gebiet bekanntes Luftwesen war die [[Baba Jaga]], die auf einer Feuerwalze durch die Luft flog und sich von Menschenfleisch ernährte.

Im Feuerkult wurde dem [[Herdfeuer]] besondere Achtung entgegengebracht, rituelle Feuer gehörten zum Fest der [[Sommersonnenwende|Sommer-]] und [[Sonnenwende|Wintersonnenwende]]. Unter den Feuerdämonen finden sich [[Slawischer Drache|Drachen]] und kleinere fliegende Wesen, die oft aus einem Ei ausgebrütet werden konnten. Im Zusammenhang mit dem Ahnenkult stehen die [[Irrlicht]]er, Seelen von Verstorbenen, die lebende Menschen in die Irre führen.

=== Vegetationsgottheiten, Zeitgeister und Schicksalsgottheiten ===
Vegetationsdämonen bewachten das Getreide auf dem Feld und das Wild in den Wäldern. Sie führten Wanderer in die Irre oder verursachten, wie [[Hejkal (Gespenst)|Hejkal]], Lärm im Wald. Vielfach sind „heilige“ Bäume bezeugt, die nicht gefällt werden durften, weil sie von einem Geistwesen bewohnt waren. In enger Beziehung zu den Vegetationsgottheiten stehen Zeitgeister, die bestimmte Zeitabschnitte schützten. Allen Slawen war die [[Mittagsfrau]] bekannt, ähnliche Geister waren auch dem Abend und der Mitternacht zugeordnet.

Die weiblichen Schicksalsgöttinnen, die meist zu dritt auftreten und das Los eines Neugeborenen bestimmen, sind in jeder indoeuropäischen Kultur bekannt, zum Beispiel als [[Nornen]] bei den Germanen. Auch die Personifizierung von Krankheiten und Tod trat in vielen Variationen auf.

=== Hausgeister ===
Der Kult der [[Hausgeist]]er ist seit dem 11. Jahrhundert belegt und reicht bis in die heutige Zeit. Hausgeister als Beschützer eines jeden Hauses waren manchmal die Seelen der Vorfahren, manchmal Zwerge oder Tiergestalten, besonders [[Schlangen]]. Das Verbot, eine Schlange im Haus zu töten, damit kein Unglück über die Bewohner komme, war allgemein verbreitet. Archäologisch bezeugt sind Nahrungs-, Tier- und Menschenopfer in Fundamenten, die ebenfalls den Schutz neuerbauter Häuser sicherstellen sollten.

== Totenkult und Jenseitsvorstellungen ==
Die Slawen glaubten, dass auf dem Weg in die Unterwelt Nav ein brennender Fluss namens Smorodina über die Kalinov-Brücke überquert werden müsse, wo der Drache [[Slawischer Drache|Chudo-Yudo]] lebe.<ref name="shevchenko">Nikolay Shevchenko: [https://www.rbth.com/history/327737-ancient-slav-underworld-death-religion ''Where did ancient Slavs go after death?''], [[Russia Beyond the Headlines]], 9. März 2018.</ref> Später würden sie [[Reinkarnation|wiedergeboren]] werden.<ref name="shevchenko"></ref>

Der tote Körper wurde zur Dämmerung verbrannt.<ref name="shevchenko"></ref> Viele Quellen bezeugen, dass die Slawen die [[Witwenfolge|Witwenverbrennung]] praktizierten.<ref name="lausberg">[[Michael Lausberg]]: ''Kunst und Architektur in St. Petersburg'', Marburg 2017, S. 277.</ref> Ab dem 8. bis 9. Jahrhundert setzte sich unter Einfluss des Christentums die [[Körperbestattung]] durch. Dieses war eine Voraussetzung für den später weit verbreiteten Glauben an [[Vampir]]e, [[Nachtalb]]e, [[Werwolf|Werwölfe]] und andere menschliche Dämonen; allerdings wurden auch lebende Menschen verdächtigt, sich im Schlaf zu verwandeln.

== Kultobjekte und Rituale ==
[[Datei:WalRhad.jpg|mini|Rekonstruierte Tempelanlage im [[Archäologisches Freilichtmuseum Groß Raden|Archäologischen Freilichtmuseum Groß Raden]]]]
Ort der Verehrung waren im Allgemeinen heilige [[Hain]]e, einfache [[Opferstätte]]n unter freiem Himmel oder [[Opferstein]]e. [[Tempel]] existierten nur im [[Elb- und Ostseeslawen|elb- und ostseeslawischen]] Raum sowie in der späten [[Kiewer Rus]]. Überregional bedeutende Tempel waren [[Rethra]], das Hauptheiligtum der [[Liutizen]], das archäologisch noch nicht nachgewiesen werden konnte, und das Heiligtum des Svantovit in der [[Jaromarsburg]] auf Rügen. In den Hafenstädten der [[Pomoranen]], besonders in [[Wolin (Stadt)|Wollin]] und [[Stettin]], gab es mehrere Tempel, die verschiedenen Göttern geweiht waren. Ein nicht in schriftlichen Quellen nachgewiesenes Heiligtum wurde im mecklenburgischen [[Archäologisches Freilichtmuseum Groß Raden|Groß Raden]] aufgedeckt. Die archäologischen Befunde stützen jedoch die Beschreibungen der Tempel anderorts.

Die Götter und Geister wurden seit der Frühzeit bildlich dargestellt. Die [[Götzenbild]]er waren aus Holz oder Stein, die Hauptgötter erhielten nach schriftlichen Quellen auch Idole aus Gold und Silber. Obwohl bis zu 3 Meter hohe Statuen gefunden wurden, sind die häufigsten Funde kleine Figuren. Den Stammesgöttern waren [[Insigne|Insignien]] zugeordnet, die ihre Macht unterstrichen und oft im Krieg mitgeführt wurden: Fahnen, Lanzen, Schwerter und andere magische Waffen. Ein Charakteristikum slawischer Idole ist die Vielköpfigkeit. Viele Götter wurden mit zwei, drei, vier oder sieben Köpfen dargestellt.

Die Kulte waren mit Ausnahme der unter dem Druck der christlichen Nachbarn stehenden Elb- und Ostseeslawen kaum organisiert. Ein eigener [[Priester]]stand hat sich nur dort nachweislich herausgebildet, vor allem bei den Stämmen der [[Liutizen]], [[Obodriten]] und [[Ranen]], die bis zu ihrer politischen Unterwerfung nicht zum Christentum übertraten. Dagegen sind in allen slawischen Gebieten [[Zauberer]], [[Hexe]]n und [[Wahrsager]] bekannt, die als Einzelpersonen die Kulte und magischen Rituale ausübten.

Als Elemente der Götterverehrung sind vor allem [[Opfer (Religion)|Opfer]], [[Orakel]] und rituelle [[Festmahl]]e belegt. Die wichtigsten öffentlichen Riten waren mit der [[Agrarmagie]] verknüpft, so das Fest der [[Sommersonnenwende|Sommer-]] und [[Sonnenwende|Wintersonnenwende]] oder des [[Frühlingsanfang]]s. Sie haben sich zum Teil in Form von Volksbräuchen wie der Verbrennung der [[Morena]] oder dem [[Iwan-Kupala-Tag]] bis in die Neuzeit erhalten.

== Dynastische Mythen und Heldensagen ==
[[Datei:Viktor Vasnetsov - Богатыри - Google Art Project.jpg|mini|Die drei [[Bogatyr]]. Gemälde von [[Wiktor Michailowitsch Wasnezow]], 1898]]
Mythische Erzählungen über die Herkunft des Stammes und der herrschenden [[Dynastie]] haben sich aus [[Polen]], [[Böhmen]] und der [[Kiewer Rus]] erhalten. Die tschechischen Sagen erzählen über den Urvater [[Čech]] und seine Nachfolger, die [[Legendäre böhmische Herrscher|legendären Vorfahren der Přemysliden-Dynastie]]. Die russischen Legenden kennen wiederum den Urvater [[Rus (Urvater)|Rus]]. Der polnische Fürst [[Krak]], Gründer der Stadt [[Krakau]] und [[Smok Wawelski|Drachentöter]], und der ebenso legendäre Herzog [[Lech (Herzog)|Lech]] galten in Polen als Begründer des geordneten Staatswesens. Die Entstehung von Kiew wird den drei Brüdern [[Kyj, Schtschek und Choriw]] zugeschrieben, deren ältester, Kyj, ebenfalls als Drachenbekämpfer auftrat. In dem sorbischen Lied [[Wójnski kěrluš]], welches vermutlich bis in das 10. Jahrhundert hinein datiert, wird von einem Stammesführer zur Zeit der Ungarneinfälle berichtet.

Jüngeren Datums sind die russischen [[Bylina|Bylinen]] und die südslawischen [[Heldenlied]]er. Die Bylinen schildern die Kämpfe gegen die [[Tataren]]. Die sagenhaften russischen Helden, die [[Bogatyr]]i, als deren bekanntester [[Ilja Muromez]] gilt, kämpfen dabei gegen menschliche Feinde, [[Drache (Mythologie)|Drachen]] und andere böse Mächte. Der größte Held der bulgarischen, serbischen und nordmazedonischen Heldenlieder ist [[Kraljević Marko|Fürst Marko]], Teilnehmer an der [[Schlacht auf dem Amselfeld (1389)|Schlacht auf dem Amselfeld]] 1389. Die ost- und südslawischen Heldenlieder beziehen sich zwar meist auf historische Begebenheiten, verarbeiten aber zahlreiche ältere mythologische Motive.

== Siehe auch ==
* [[Slawische Mythologie. Enzyklopädisches Wörterbuch]]

== Literatur ==
* Jakub Bobrowski u. Mateusz Wrona: ''Mitologia Słowiańska'', Bosz, Olszanica 2019, ISBN 978-83-7576-325-6 (polnisch).
* Patrice Lajoye (Hrsg.): ''New researches on the religion and mythology of the Pagan Slavs'', Lingva, Lisieux 2019, ISBN 979-10-94441-46-6.
* Michael Handwerg: ''Die slawischen Götter in Pommern und Rügen'', Edition Pommern, Elmenhorst 2010, ISBN 978-3-939680-06-2.
* Aleksander Gieysztor: ''Mitologia Słowian'', 3. Aufl., WUW, Warschau 2006, ISBN 978-83-235-0234-0 (polnisch).
* Mike Dixon-Kennedy: ''Encyclopedia of Russian and Slavic Myth and Legend'', ABC Clio,  Santa Barbara 1998, ISBN 978-1-57607-063-5 (englisch).
* Nikolai Mikhailov: ''Baltische und Slawische Mythologie'', Actas, Madrid 1998, ISBN 978-84-87863-63-9 (deutsch u. spanisch).
* Zdeněk Váňa: ''Die Welt der alten Slawen'', Dausien, Hanau 1996, ISBN 978-3-7684-4390-6.
* Leszek Moszyński: ''Die vorchristliche Religion der Slaven im Licht der slavischen Sprachwissenschaft'', Böhlau, Köln 1992, ISBN 3-412-08591-X.
* Zdeněk Váňa: ''Mythologie und Götterwelt der slawischen Völker. Die geistigen Impulse Ost-Europas'', Urachhaus, Stuttgart 1992, ISBN 3-87838-937-X.
* Joachim Herrmann: ''Welt der Slawen. Geschichte, Gesellschaft, Kultur'', Urania, Krummwisch 1986, ISBN 978-3-332-00005-4.
* Karl H. Meyer: ''Die slawische Religion'', in: Franz Babinger u.&nbsp;a.: ''Die Religionen der Erde. Ihr Wesen und ihre Geschichte'', Münchner Verlag, München 1949, ohne ISBN.
* [[Aleksander Brückner]]: ''Die Slaven'' ([[Religionsgeschichtliches Lesebuch]]), 2. Aufl., Mohr, Tübingen 1926, ohne ISBN.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Slavic mythology|Slawische Mythologie}}
* [http://www.ewetel.net/~lothar.ammermann/slawmythologie.htm Zusammenfassung der slawischen Götterwelt]

== Einzelnachweise ==
<references responsive />

[[Kategorie:Slawische Mythologie| ]]