Quelltext der Seite Sadiq al-Mahdi

[[Datei:SadiqAlMahdi Hermannsburg RomanDeckert12062015.jpg|mini|Sadiq al-Mahdi 2015]]
'''Sadiq al-Mahdi''', eigentlich '''as-Sādiq ʿAbd ar-Rahmān al-Mahdī''' ({{arS|الصادق عبد الرحمن المهدي&lrm;|d=aṣ-Ṣādiq ʿAbd ar-Raḥmān al-Mahdī}}; *&nbsp;[[25. Dezember]] [[1935]]<ref>{{Webarchiv |url=http://people.africadatabase.org/en/person/2069.html |text=Eintrag in der Contemporary Africa Database |wayback=20070930210801}}</ref> in [[Omdurman]], [[Sudan]]; †&nbsp;[[26. November]] [[2020]] in [[Abu Dhabi]], [[Vereinigte Arabische Emirate]]) war ein [[Sudan|sudanesischer]] [[Islam|islamisch]]-religiöser Anführer und [[Politiker]], der von Juli 1966 bis Mai 1967 und erneut von April 1986 bis Juni 1989 [[Liste der Ministerpräsidenten des Sudan|Ministerpräsident des Sudan]] war. Er war seit 1964 Vorsitzender der Nationalen Umma-Partei und ab 1987 [[Imam]] der [[Ansar (Mahdi-Aufstand)|Ansār]] und des Mahdīya-Ordens, den sein Urgroßvater [[Muhammad Ahmad]], der erste Anführer des sudanesischen [[Mahdi-Aufstand]]s, gegründet hatte. Der islamistische Ideologe [[Hasan at-Turabi|Hasan at-Turābī]] war sein Schwager.<ref name="Collins164"/> As-Sādiq al-Mahdī galt nicht nur als ein „heiliger Mann“,<ref name="Bechthhold320"/> sondern ist auch als islamischer Denker hervorgetreten, der seine progressiven und liberalen Vorstellungen zum Verhältnis zwischen Religion und Staat in vielen Schriften darlegte. Allerdings hat er diese Vorstellungen auf politischer Ebene nicht umsetzen können. Seine zweite mehr als dreijährige Amtszeit war von Unentschlossenheit und fast ständigen Krisen mit seinen verschiedenen Koalitionspartnern, der Demokratischen Unionspartei (DUP) und der Nationalen Islamischen Front (NIF), geprägt.

== Abstammung ==
As-Sādiq al-Mahdī wurde in eine der bekanntesten Familien Sudans hineingeboren. Sein Großvater ʿAbd ar-Rahmān al-Mahdī hatte den Mahdīya-Sekte mehr als fünfzig Jahre lang angeführt, war während des [[Anglo-Ägyptischer Sudan|anglo-ägyptischen Kondominiums]] (1899-1955) einer der prominentesten Nationalistenführer gewesen und hatte 1945 die Nationale Umma-Partei gegründet, die den politischen Arm des Mahdīya-Ordens bildete und sich für die Unabhängigkeit des Sudans einsetzte. As-Sādiqs Vater Siddīq al-Mahdī war ihm 1959 in der Rolle als Parteichef und Imam der Mahdiyya gefolgt. Er war ein entschiedener Gegner der Militärherrschaft von [[Ibrahim Abbud]].<ref>Bechthold: “Sadiq al-Mahdi”. 1990, S. 319.</ref>

== Leben ==
=== Ausbildung ===
Als Mitglied der prominenten al-Mahdī-Familie wurde as-Sādiq von Geburt an auf eine religiös-politische Führungsrolle vorbereitet. Er wurde zunächst überwiegend von italienischen Missionaren erzogen, anschließend besuchte er das Comboni College<ref name="Elham522"/> eine katholische Sekundarschule in Khartoum. Nach Studien am Victoria College in [[Alexandria]] und an der [[Universität Khartum]] absolvierte er das [[St John’s College (Oxford)|St John’s College]] in [[Oxford]], wo er Philosophie, Politik und Wirtschaft studierte.<ref name="Warburg2009-450a">Warburg: “Mahdī, al-Ṣādiq”. 2009, S. 450a.</ref>

=== Karriere als Politiker und erste Amtszeit als Premierminister ===
[[Datei:Al-Sadiq al-Mahdi 1964.jpg|mini|hochkant|Sadiq al-Mahdi, 1964]]
As-Sādiq erlangte erst nach dem Tod seines Vaters Siddīq al-Mahdī im Oktober 1961 größere Bekanntheit. Der Schura-Rat der Ansār entschied, dass er zu jung sei, um Imam zu werden, und bestimmte stattdessen seinen Onkel al-Hādī für dieses Amt.<ref name="Warburg2009-450a"/> As-Sādiq wurde stattdessen 1964 zum Vorsitzenden der Umma-Partei, des politischen Arms des Mahdīya-Ordens.<ref name="Shimoni150">Shimoni: ''Biographical Dictionary of the Middle East''. 1991, S. 150.</ref> In dieser Funktion trug er nach der Revolution vom 21. Oktober 1964, die die Militärherrschaft beendete, zur Stärkung der Kräfte der Mäßigung bei, was die Abhaltung von Parlamentswahlen im April 1965 ermöglichte. Während dieser Wahl gewann seine Partei die größte Zahl von Sitzen. Er selbst musste noch mehrere Monate warten, bis er das dreißigste Lebensjahr, das Mindestalter für Parlamentsabgeordnete erreicht hatte. Dann gewann er bei einer Nachwahl, zog ins Parlament ein und stieg innerhalb von wenigen Tagen zum Ministerpräsidenten auf.<ref name="Bechthhold320"/>

Die Spaltung der Ansār bahnte den Weg für einen langfristigen Pakt zwischen as-Sādiq und Hasan at-Turābī, dem Anführer der sudanesischen [[Muslimbrüder]]. Dies war wahrscheinlich einer der Faktoren, die den vermeintlich liberalen as-Sādiq bei seiner Wahl zum Premierminister im Juli 1966 dazu brachten, seine Absicht kundzutun, eine islamische Verfassung zu verkünden und einen islamischen Staat zu gründen. Während seiner Zeit als Premierminister führte as-Sādiq eine Koalitionsregierung mit der National-Unionistischen Partei (NUP) des früheren Premierministers [[Ismail al-Azhari]] an.<ref name="Bechthold323">Bechthold: “Sadiq al-Mahdi”. 1990, S. 323.</ref> Die auf ihn gerichteten Erwartungen, dass er die nationale Einheit des Staates wahren und die Wirtschaft auf eine stabilere Basis stellen könnte, konnte er jedoch nicht erfüllen.<ref name="Elham523">Elham: „Sadeq el-Mahdi (Ṣâdiq al-Mahdî)“. 1988, S. 523.</ref>

As-Sādiqs Position wurde zum Teil durch die Missgunst seines älteren Koalitionspartners Ismail al-Azhari untergraben, der die Nationale Unionistische Partei anführte und den ähnlichen Neid älterer Politiker der Umma-Partei und religiöser Honoratioren ausnutzte.<ref name="Bechthhold320"/> Er brachte auch den konservativeren Teil der Ansār-Gemeinschaft, der von As-Sādiqs Onkel al-Hādī al-Mahdī geführt wurde, dazu, seinen Sturz zu betreiben. Und nachdem sich dieser Teil von der Umma-Partei abgespalten hatte,<ref name="Warburg2009-450a"/> verlor as-Sādiq im Mai 1967 zehn Monate nach Regierungsantritt bei einem [[Misstrauensvotum]] sein Amt.<ref name="Elham523"/> Bei den Wahlen von 1968 gewann as-Sādiqs Flügel der Umma-Partei nur 36 Sitze.<ref>P.M. Holt, M.W. Daly: ''A History of the Sudan from the Coming of Islam to the Present Day.'' 4. Auflage. Longman, London & New York 1994. S. 191.</ref> Er selbst und mehrere seiner führenden Anhänger verloren die Wahl, woraufhin sie eine Versöhnung mit seinem konservativen Onkel suchen mussten.<ref>Warburg: “Mahdī, al-Ṣādiq”. 2009, S. 450a–b.</ref>

=== In der Opposition ===
Der Staatsstreich von [[Dschafar an-Numairi|Dschaʿfar an-Numairī]] im Mai 1969 setzte as-Sādiqs legalen politischen Aktivitäten ein Ende. Er tat sich bald als einer der schärfsten Kritiker des Regimes hervor und wurde mehrfach inhaftiert und unter Hausarrest gestellt.<ref name="Shimoni150"/> Nach dem Angriff auf die [[Aba-Insel]] im März 1970, bei dem sein Onkel al-Hādī getötet wurde, wurde as-Sādiq nach Ägypten abgeschoben, wo er politisches Asyl erhielt. Nach dem Tode seines Onkels erhob er Anspruch auf die Führung der Ansār-Gemeinschaft, konnte sich mit diesem Anspruch aber nicht völlig durchsetzen, weil einige traditionalistisch eingestellte Ansār sein Imamat nicht anerkannten und al-Hādīs jüngerem Bruder Ahmad den Treueid leisteten.<ref name="Bechthold323"/>

Auch von Kairo aus arbeitete er aber weiter auf einen Sturz an-Numairīs hin.<ref name="Elham523"/> 1972 kehrte er nach Sudan zurück, wurde erneut verhaftet, und im Mai 1973 ging er ins Exil nach England, Saudi-Arabien und Libyen. Er war einer der Anführer der „Nationalen Front“, die halb geheim im Sudan und hauptsächlich im Exil wirkte und zunehmend Libyen als Operationsbasis benutzte, und stand an vorderster Front des Kampfs gegen an-Numairī, der im Juli 1976 in einem Versuch gipfelte, ihn zu stürzen.<ref>Shimoni: ''Biographical Dictionary of the Middle East''. 1991, S. 150f.</ref> Daraufhin fanden mehr als 100 Hinrichtungen statt, und as-Sādiq wurde ''in absentia'' zum Tode verurteilt.<ref name="Holt-Daly207">P.M. Holt, M.W. Daly: ''A History of the Sudan from the Coming of Islam to the Present Day.'' 4. Auflage. Longman, London & New York 1994. S. 207.</ref>

Schon Ende 1976 fand eine Vermittlung zwischen an-Numairī und as-Sādiq al-Mahdī statt, und im Juli 1977 trafen sich die beiden geheim in [[Port Sudan]]. Man einigte sich auf bestimmte Reformen, und es wurde eine Amnestie verkündet.<ref name="Holt-Daly207"/> As-Sādiq al-Mahdī kehrte im August 1977 in den Sudan zurück und arbeitete eine Zeit lang mit dem Regime zusammen. Nach den Wahlen zur Volksversammlung im Februar 1978 wurde er in das [[Politbüro]] der regierenden [[Sudanesische Sozialistische Union|Sudanesischen Sozialistischen Union]] aufgenommen, doch trat er noch im selben Jahr von seinem Posten zurück, weil er an-Numairīs Unterstützung für die Friedensbemühungen des ägyptischen Präsidenten [[Anwar as-Sadat]] gegenüber Israel und die [[Camp-David-Abkommen]] ablehnte. Als das Regime 1979 diese Unterstützung zurückfuhr, verbesserten sich die Beziehungen zu an-Numairī aber wieder. Nach weiteren Rückschlägen in dem Versöhnungsprozess erklärte as-Sādiq al-Mahdī 1982 die Wiederannäherung jedoch für gescheitert.<ref name="Holt-Daly208">P.M. Holt, M.W. Daly: ''A History of the Sudan from the Coming of Islam to the Present Day.'' 4. Auflage. Longman, London & New York 1994. S. 208.</ref> 

1983 verbrachte as-Sādiq al-Mahdī einige Zeit als [[Fellow]] des [[St Antony’s College]] in Oxford.<ref name="Bechthhold320">Bechthold: “Sadiq al-Mahdi”. 1990, S. 320.</ref> Im selben Jahr war er der prominenteste politische Führer, der sich gegen die im September 1983 von an-Numairī eingeführten [[Scharia]]-Gesetze stellte. Er prangerte diese als unislamisch an, mit dem Argument, dass die Scharia nur in einer gerechten Gesellschaft umgesetzt werden könne, in der die Muslime nicht gezwungen seien, zu stehlen, um zu überleben.<ref name="Warburg2009-450b">Warburg: “Mahdī, al-Ṣādiq”. 2009, S. 450b.</ref> Er wurde deswegen erneut verhaftet und bis Januar 1985 inhaftiert.<ref name="Shimoni151">Shimoni: ''Biographical Dictionary of the Middle East''. 1991, S. 151.</ref>

Auch wenn as-Sādiq die klassische islamische Lehre, wonach der [[Apostasie im Islam|Apostat]] hingerichtet werden muss, für obsolet hielt, hat er die Hinrichtung von [[Mahmud Muhammad Taha]] durch an-Numairī im Januar 1985 doch nie offen verurteilt.<ref>Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 168–169.</ref> Dies lag möglicherweise daran, dass er die [[Republikanische Brüder|Republikanischen Brüder]] als eine Bewegung betrachtete, die über einfache Forderungen nach Reformen hinausging „und den Islam selbst entleerte“.<ref name="Mahdi1983-236"/> Die republikanischen Brüder hatten as-Sādiq al-Mahdī auch in einigen ihrer Veröffentlichungen beschimpft, darunter in der Broschüre ''Hāḏā huwa aṣ-Ṣādiq!!'' („Dies ist as-Sādiq!!“) vom April 1982.<ref>[https://www.alfikra.org/book_view_a.php?book_id=253 Online-Version]</ref>

=== Zweite Amtszeit als Premierminister ===
==== Koalition mit der DUP ====
[[Datei:Sadiq al-Mahdi 1987b.jpg|mini|hochkant|Sadiq al-Mahdi, 1987]]
Im April 1985 gehörte as-Sādiq al-Mahdī zu den Anführern des Putsches, durch den an-Numairī gestürzt wurde.<ref name="Shimoni151"/> Der Kollaps der Junta machte den Weg frei für die Rückkehr zu einem demokratischen System, und als Ergebnis einer massiven und gut organisierten Wahlkampagne konnte al-Mahdī bei den Wahlen vom April 1986 seine Umma-Partei zum Sieg führen.<ref name="Bechthhold321">Bechthold: “Sadiq al-Mahdi”. 1990, S. 321.</ref> Am 15. Mai kündigte er eine Koalitionsregierung mit einem Kabinett von 15 Ministern an, von denen neun der Umma-Partei sechs der Demokratischen Unionspartei (DUP) angehörten.<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 162.</ref> Er selbst fungierte neben seinem Amt als Ministerpräsident auch als Verteidigungsminister.<ref name="Bechthhold321"/>

Im Juni und Juli 1986 hielt er eine Anzahl von Reden vor der Verfassungsgebenden Versammlung, in der er seine Entschlossenheit zum Ausdruck brachte, die Septembergesetze von 1983, mit denen die Scharia eingeführt worden war, aufzuheben, die Charta für die Verteidigung der Demokratie, die von der ''Nationalen Allianz für die Rettung des Landes'' (NARL) entworfen worden war, voranzubringen, und das Problem des Südens durch Verhandlungen mit [[John Garang]] zu lösen.<ref name="Collins164">Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 164.</ref> Allerdings drifteten Anspruch und Realität im Laufe der Zeit immer mehr auseinander.<ref name="Collins164"/> Während an-Numairīs Scharia-Dekret unter seiner Regierung in der Praxis nicht mehr befolgt wurde, sah al-Mahdī sich nicht in der Lage, es ganz aufzuheben.<ref name="Shimoni151"/> Nach G. Warburg ging er davon aus, dass er die Unterstützung der Bevölkerung verlieren würde, wenn er sich den südlichen und säkularistischen Forderungen nach bedingungsloser Aufhebung unterwerfen würde.<ref name="Warburg2009-450b"/> Seine Unentschlossenheit bei der Abschaffung und Ersetzung der Septembergesetze verhinderten indessen eine Einigung mit der [[Sudanesische Volksbefreiungsbewegung|Sudanesischen Volksbefreiungsbewegung]] (SPLM). Die modernen Kräfte in der Hauptstadt und die NARL, die as-Sādiq in der Erwartung unterstützt hatten, dass er Demokratie fördern, die Scharia aufheben und der Sudanesischen Volksbefreiungsbewegung einen Vergleich schließen würden, fühlten sich verraten. Im Juni 1987 unterbreitete as-Sādiq schließlich Vorschläge für eine Reihe neuer Gesetze, die als Alternative zum Scharia-Recht dienen sollten, sowie eine neue Gesetzgebung bezüglich Strafrecht, Bankwesen und [[Zakāt]].<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 165.</ref> Diese Vorschläge wurden am 21. Juni 1987 von der Nationalversammlung mit 138 zu 52 Stimmen angenommen.<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 166.</ref>

Auf außenpolitischer Ebene bemühte sich as-Sādiq al-Mahdī um eine Annäherung an Libyen, Äthiopien, Iran, die arabischen Golf-Staaten und die [[Sowjetunion]], während er die Beziehungen zu Ägypten, zum Irak und zu den USA herunterfuhr. Sudan nahm unter seiner Führung auch nicht mehr an den gemeinsamen Militärmanövern mit den USA und Ägypten im Rahmen der ''Operation Bright Star'' teil. Die Annäherung an Äthiopien konnte nicht verhindern, dass dieser Staat weiter John Garangs SPLM unterstützte. Libyen stellte aber die Unterstützung für die SPLM ein und leistete dem Sudan bedeutende finanzielle und militärische Hilfe. Während die USA ihre wirtschaftliche Unterstützung verringerte, hob Saudi-Arabien seine Hilfe an.<ref name="Bechthhold324">Bechthold: “Sadiq al-Mahdi”. 1990, S. 324.</ref>

Anders als früher hatte as-Sādiq al-Mahdī in dieser Zeit die volle Kontrolle nicht nur über die Umma-Partei, sondern auch über die Ansār.<ref name="Warburg2009-450b"/> Am 1. Mai 1987 kündigte einer seiner Verwandten, der Industrieminister Mubārak al-Mahdī, an, dass der Premierminister in Kürze die geistliche Führung der Ansār übernehmen werde, die seit dem Tod des Imams al-Hādī im Jahre 1970 vakant war.<ref name="Elham522">Elham: „Sadeq el-Mahdi (Ṣâdiq al-Mahdî)“. 1988, S. 522.</ref>

==== Kabinettsumbildung und Einbindung der NIF ====
Am 15. März 1988 forderte as-Sādiq die Nationalversammlung auf, ihm entweder uneingeschränkte Machtbefugnisse zu erteilen oder seinen Rücktritt zu akzeptieren.<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 167.</ref> Genügend Unterstützung für seine Bemühungen um erweiterte Machtbefugnisse konnte er nur dadurch erhalten, dass er eine Koalition mit [[Hasan at-Turabi|Hasan at-Turābī]], dem Architekten der Septembergesetze von 1983, und dessen ''Nationaler Islamischer Front'' (NIF) schmiedete. Am 15. Mai 1988 bildete er ein neues Kabinett mit 28 Ministern. Darin waren die Umma-Partei und die DUP mit zehn bzw. sechs Ministern vertreten, die Muslimbrüder der NIF mit fünf und andere kleinere Parteien mit sieben.<ref name="Elham523"/> Im September 1988 brachte as-Sādiqs Regierung einen Gesetzesentwurf ein, nach dem ein „alternatives“ Paket „wahrer“ islamischer Gesetze die Grundlage für die Verfassung des Sudan bilden sollte.<ref name="Bechthold319">Bechthold: “Sadiq al-Mahdi”. 1990, S. 319.</ref> Hasan at-Turābī war als Generalstaatsanwalt vorgesehen, der diese islamischen Ersatzgesetze für die Septembergesetze ausarbeiten sollte.<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 168.</ref> Nach starkem Druck aus verschiedenen Lagern wurde der Gesetzesentwurf wieder zurückgezogen und einen Ausschuss verwiesen.<ref name="Bechthold319"/>

Nachdem jedoch die DUP mit der SPLM im November 1988 einen Waffenstillstand ausgehandelt hatte, brach die Koalition mit der NIF Ende des Jahres zusammen. Am 1. Februar 1989 bildete as-Sādiq eine neue Koalitionsregierung, in der die NIF erheblich stärker vertreten war. Das Kabinett bestand aus zehn Umma- und acht NIF-Ministern, wobei auch vier symbolische Geschäftsbereiche für Süd-Sudanesen vorgesehen waren. Hasan at-Turābī erhielt in dem Kabinett die Position des Stellvertretenden Premierministers und Außenministers. Allerdings geriet as-Sādiqs Regierung immer mehr unter Druck, nachdem am 20. Februar der Oberbefehlshaber der Streitkräfte Generalmajor Fathī Ahmad ʿAlī ihm ein von 150 führenden Offizieren unterschriebenes Ultimatum gestellt hatte, in dem er ihn dazu aufforderte, eine Regierung der nationalen Einheit zu bilden, die DUP-SPLM-Vereinbarung zu akzeptieren und die Wirtschaftskrise zu bekämpfen. Am 6. März unterzeichneten außerdem 48 politische Parteien und die Gewerkschaften eine „Nationale Friedenserklärung“, die das DUP-SPLM-Abkommen unterstütze.<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 169.</ref>

==== Auflösung der Koalition mit der NIF und Sturz ====
As-Sādiq al-Mahdī war schließlich gezwungen, am 11. März öffentlich seine Unterstützung für das DUP-SPLM-Abkommen zu erklären und die Koalitionsregierung mit der NIF aufzulösen. Am 22. März bildete er eine neue Regierung, die sogenannte „Nationale Einheitsfront“, die alle größeren Parteien außer der NIF einschloss. Diese Regierung wurde allerdings schnell durch eine Pattsituation handlungsunfähig. Als die Nationalversammlung den Rücktritt des Premierministers und die Abschaffung der Septembergesetze forderte, reagierte as-Sādiq al-Mahdī damit, dass er einen Waffenstillstand mit der SPLM anordnete, den Ausnahmezustand beendete, die September-Gesetze außer Kraft setzte und die Militärverträge mit Ägypten aufkündigte. Das Gesetz zur Aufhebung der September-Gesetze sollte am 1. Juli der Nationalversammlung vorgelegt werden. Dazu kam es jedoch nicht mehr, weil as-Sādiq al-Mahdī in der Nacht auf den 30. Juni 1989 bei einem von der NIF geplanten und Brigadegeneral [[Umar al-Baschir]] angeführten [[Putsch]] der Elite-Fallschirmjägerbrigade und der Armee-Pioniere gestürzt wurde.<ref>Collins: ''A history of modern Sudan''. 2008, S. 170.</ref>

=== Nach dem Putsch von 1989 ===
Nach dem Putsch stand as-Sādiq al-Mahdī jahrelang unter Hausarrest, bis ihm 1996 die Flucht nach [[Eritrea]] gelang. Er kehrte im November 2000 zurück und wurde, zuletzt im Februar 2009, als Vorsitzender seiner oppositionellen Umma-Partei wiedergewählt.

As-Sādiq al-Mahdī war einer der Unterzeichner der ''[[Botschaft aus Amman]]'' (2004) und einer der 138 Unterzeichner des offenen Briefes ''[[Ein gemeinsames Wort zwischen Uns und Euch]]'' ([[Englische Sprache|engl.]] ''A Common Word Between Us & You'') vom 13.&nbsp;Oktober 2007, den Persönlichkeiten des [[Islam]] an „Führer christlicher Kirchen überall“ sandten.<ref>[http://www.acommonword.com/lib/downloads/gemeinsames_wort.pdf ''Ein Gemeinsames Wort zwischen Uns und Euch''.] The Royal Aal al-Bayt Institute for Islamic Thought, Jordanien. Zusammengefasste Kurzform auf der Website „A Common Word“ (PDF; 186&nbsp;kB).</ref>

Sadiq al-Mahdi starb nach einer Erkrankung mit 84 Jahren an [[COVID-19]].<ref name=":0">{{Internetquelle |autor= |url=https://www.reuters.com/article/us-sudan-politics-idUSKBN2853EB |titel=Sudan's last democratically elected PM dies from COVID-19 |werk=reuters.com |hrsg=[[Reuters]] |sprache=en |datum=2020-11-26 |abruf=2020-11-28}}</ref> Er war Onkel des sudanesisch-britischen Schauspielers [[Alexander Siddig]].

== Positionen als islamischer Denker ==
=== Islamischer Staat, Scharia und Hadd-Strafen ===
As-Sādiq al-Mahdī hat seine Ansichten über den [[Islamischer Staat (Theorie)|Islamischen Staat]] in vielen seiner Schriften dargelegt, und in diesen ist seine Ideologie erheblich liberaler und progressiver als es seine Handlungsweise als Politiker nahelegen würde. Er urteilte zum Beispiel, dass eine moderne Formulierung der Scharia den Universitäten übertragen werden müsste, die dabei unter nicht-religiöse wissenschaftlicher Aufsicht stehen müssten. Andernfalls würde die Scharia verkümmern und die muslimischen Führer würden ihr Vertrauen aufgegeben haben. Islamische Staaten könnten traditionsorientiert, modernisierend oder revolutionär sein, so lange sie sich an die allgemeinen konstitutionellen Prinzipien des Islams hielten und ihre rechtlichen System auf eine traditionelle oder moderne Ausformulierung der Scharia gegründet seien.<ref name="Warburg2009-450b"/>

Die zeitgenössischen Experimente zur Anwendung der Scharia in Pakistan, Iran, Afghanistan, Nigeria und in seinem eigenen Land Sudan kritisierte as-Sādiq. Für Iran rief er dazu auf, das Prinzip der [[Welāyat-e Faqih|Wilāyat al-faqīh]] („Herrschaft des Rechtsgelehrten“) durch die Herrschaft des Volkes zu ersetzen und dem Rechtsgelehrten (''faqīh'') nur noch eine symbolische Rolle zuzubilligen. Besonders deutlich kritisierte er das Programm des [[Taliban]]-Regimes, insbesondere dessen Ablehnung der Demokratie als unislamisch.<ref name="Ibrahim165"/> Im Ergebnis stehen nach as-Sādiqs Ansicht viele dieser Islamisierungsprogramme in Verbindung mit einer Diktatur, die sich mangels Legitimität den Islam zu eigen machte, um ihre Usurpationsmacht aufzuhübschen.<ref>Al-Sadiq al-Mahdi: [https://english.alsadigalmahdi.com/lessons-from-modern-islamisation-programmes/ Lessons from Modern Islamization Programmes] Vorlesung, gehalten im Arewa House, Kaduna, Nigeria, am 30. Juni 2001.</ref> Behauptungen, dass die [[Allgemeine Erklärung der Menschenrechte]] mit dem Islam unverbeinbar sei, wies as-Sādiq al-Mahdī zurück.<ref>Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 167.</ref>

Auch wenn as-Sādiq al-Mahdī während seiner zweiten Amtszeit die [[Hadd-Strafe]]n nicht abgeschafft hat, so stand er ihnen doch ablehnend gegenüber. Er argumentierte, dass diese Strafen nicht aus dem Kontext gerissen werden dürften, sondern im Zusammenhang mit der dahinterstehenden Philosophie gesehen werden müssten, nämlich ihrem Zweck der Abschreckung gegen Kriminalität und den strengen Voraussetzungen für ihre Anwendung. Zu diesen Voraussetzungen gehören nach ihm die Existenz eines Wohlfahrtsstaats und einer islamischen Gesellschaftsordnung, die Kriminalität mit spirituellen, moralischen, sozialen und wirtschaftlichen Mitteln bekämpft, sowie die Institution der Gerechtigkeit im Allgemeinen.<ref>Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 168.</ref> Bezüglich der [[Polygamie im Islam]] urteilte as-Sādiq: „Da der Islam die Gleichbehandlung der betroffenen Ehefrauen verlangt und es anerkannt ist, dass eine solche Gleichbehandlung unmöglich ist, ist es möglich, die Polygamie zu gesetzlich zu verbieten, ohne gegen den Islam zu verstoßen.“<ref>Al-Sadig al-Mahdi: [https://english.alsadigalmahdi.com/islamic-perspectives-on-the-universal-declaration-on-human-rights/ Paper to Seminar on Islamic Perspectives on the Universal Declaration of Human Rights] November 1998. S. 7–8.</ref>

Islamische internationale Beziehungen sind nach al-Mahdīs Auffassung auf friedliche Koexistenz zu gründen; Krieg ist nur gerechtfertigt, um Aggression abzuwehren, nicht aber um den Islam durchzusetzen. Auch Nicht-Muslime dürfen nicht mit Gewalt bekehrt werden. Die vier Grundprinzipien islamischer internationaler Beziehungen sind nach ihm Brüderlichkeit unter den Menschen, Vorrang des Rechts, Unumkehrbarkeit von Verträgen und Gegenseitigkeit.<ref>Warburg: “Mahdī, al-Ṣādiq”. 2009, S. 451a.</ref>

=== Prinzipien der Wirtschaft ===
Im Bereich der Wirtschaft sollten nach as-Sādiq al-Mahdīs Auffassung vor allem zwei Prinzipien angewandt werden:
# Der Reichtum ist kollektives Eigentum der Menschheit, und obwohl individuelles Eigentum legitim ist, muss die Gesellschaft für die Armen sorgen.
# Es ist obligatorisch, islamische Vorschriften wie die [[Zakāt]], das [[Islamisches Erbrecht|Islamische Erbrecht]] und das Verbot von [[Ribā]] umzusetzen.
Von daher war er der Auffassung, dass ein wirtschaftliches System zugleich modern und islamisch sein könne.<ref>Warburg: “Mahdī, al-Ṣādiq”. 2009, S. 450b–451a.</ref>

=== Idschtihād und Taqlīd ===
Bezüglich der islamischen Normenlehre war as-Sādiq al-Mahdī der Auffassung, dass der Islam eine dynamische Reaktion auf gesellschaftliche Veränderungen vorsehe. Diese Flexibilität spiegelte sich seiner Meinung auch in der großen Freiheit wider, die die zahlreichen muslimischen [[Madhhab|Rechtsschulen]] bei der Interpretation des Korantextes genießen, um ihn ihren Gemeinschaften und Umständen anzupassen. Die Schließung des Tors des [[Idschtihād]] ist seiner Meinung nach keine politische Entscheidung gewesen, sondern das Ergebnis der lange Zeit vorherrschenden Annahme, dass die Gelehrsamkeit der frühen Gelehrten gewissermaßen nicht zur Diskussion stehe, weil sie das von Gott sanktionierte Wissen sei und daher strikt befolgt werden müsse.<ref>Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 162–163.</ref> Seit den 1970er Jahren forderte er einen neuen „zeitgenössischen Idschtihād“ (''iǧtihād ʿaṣrī''), um den Bedürfnissen des modernen Staates gerecht zu werden.<ref name="Ibrahim165">Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 165.</ref>

[[Taqlīd]] betrachtete as-Sādiq al-Mahdī als einen großen Fluch. Er war der Auffassung, dass Nicht-Muslime, die sich auf den [[Islamischer Fundamentalismus|islamischen Fundamentalismus]] beziehen, damit eigentlich Taqlīd meinen und dieser daher abgeschafft werden müsste.<ref name="Mahdi1983-236"/> Seine Ablehnung des Taqlīd kommt insbesondere in der folgenden Aussage zum Ausdruck:
{{Zitat|Das System des taqlid wurde mit dem Ziel eingeführt, die Sache der Rechtschaffenheit zu schützen. Es diente dieser Sache auf Kosten der spirituellen und intellektuellen Initiative und ersetzte die Flexibilität der muslimischen Soziallehren durch Starrheit.<ref name="Mahdi1983-236">Al-Mahdi: “Islam – Society and Change”. 1983, S. 236.</ref>}}

=== Die Mahdīya ===
Was die Mahdīya anlangt, so räumte as-Sādiq al-Mahdī zwar ein, dass die Worte [[Mahdi|Mahdī]] und ''Mahdīya'' weder im [[Koran]] noch in einem [[Hadith]]e, die in die beiden [[Sahīh]]-Werken von [[al-Buchārī]] und [[Muslim ibn al-Haddschādsch]] aufgenommen wurden, ausdrücklich erwähnt werde, doch behauptete er, dass die Mahdīya in 23 Hadithen beglaubigt sei, die in drei anderen von den [[al-Kutub as-sitta|sechs Büchern]] Aufnahme gefunden hatten, drei davon in [[Muhammad ibn ʿĪsā at-Tirmidhī|al-Tirmidhī]], sieben in [[Ibn Mādscha]] und 13 in den Überlieferungen von [[Abū Dāwūd]]. Daraus leitete er ab, dass die Mahdīya von der Essenz her islamisch sei. Das religiöse und politische Denken der Muslime, so as-Sādiq weiter, habe die 23 Mahdīya-Hadithe in zehn unterschiedlichen Denkschulen interpretiert. Drei davon seien schiitisch, vier sunnitisch, zwei sufisch und eine philosophisch. Die Literatur der sudanesischen Mahdiyyah (1881–98) zeige, dass die Mahdīya seines Urgroßvaters eine eigene elfte Schule darstelle, die [[Eschatologie]] und Wunderzeichen für das Erscheinen des Mahdī abgelehnt habe. Sein Urgroßvater habe damit „den Mahdismus von eschatologischen Überlegungen, von Endzeitzeichen und von traditionellen Spekulationen über den Mahdismus“ befreit.<ref>Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 162.</ref> Sein Großvater habe dann eine religiöse Organisation als modernen und gemäßigten [[Avatara|Avatar]] der mahdistischen Revolution gegründet und er selbst „diese Gruppe geleitet, ihre Organisation modernisiert und ihre Entscheidungsorgane demokratisiert“.<ref>Zitiert in Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 161.</ref>

== Schriften ==
* ''Yasʾalūnaka ʿan al-Mahdīya'' („Sie fragen dich nach der Mahdīya“; Beirut 1965).<ref>Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. 2006. S. 172.</ref>
* ''Aḥādīṯ al-ġurba: ʿan aṯ-ṯaura wa-l-islām wa-l-ʿurūba wa-rūḥ al-ʿaṣr wa-Ifrīqiyā'' (Beirut 1976)
* “Islam – Society and Change”. in John L. Esposito (Hrsg.): ''Voices of Resurgent Islam''. Oxford University Press, New York 1983. S. 230–240.
* ''Al-ʿUqūbāt aš-šarʿīya wa-mauqiʿuhā min an-niẓām al-iǧtimāʿī al-islāmī'' („Die Scharia-Strafen und ihre Stellung hinsichtlich der islamischen Gesellschatsordnung“; Kairo 1987). [https://archive.org/details/3oqobat_Shar3iya_Nizam_Ejtima3i/0.0%20-%20%D8%A7%D9%84%D8%BA%D9%84%D8%A7%D9%81/mode/2up Digitalisat]
* ''ad-Daula fī l-Islām'' (Kairo 1992)
* ''al-Iʿtidāl wa-t-taṭarruf wa-ḥuqūq al-insān fī l-Islām'' („Ausgewogenheit, Extremismus und die Menschenrechte im Islam“; Khartum 1992)
* ''Naḥwa marǧiʿīya islāmīya mutaǧaddida: mutaḥarrira min at-taʿāmul al-inkifāʾī maʿa l-māḍī wa-t-taʿāmul al-istilābī maʿa l-wāfid'' (Kairo 2006)

== Literatur ==
* Peter K. Bechthold: “Sadiq al-Mahdi” Bernard Reich (Hrsg.): ''Political Leaders of the Contemporary Middle East and North Africa. A Biographical Dictionary''. Greenwood Press, New York 1990. S. 319–325.
* Robert O. Collins: ''A history of modern Sudan''. Cambridge University Press, Cambridge 2008. S. 162–171.
* Morad Elham: „Sadeq el-Mahdi (Ṣâdiq al-Mahdî)“ In: ''Orient: deutsche Zeitschrift für Politik, Wirtschaft und Kultur des Orients''. 29/4 (1988) S. 522–524.
* Hassan Ahmed Ibrahim: „An Overview of al Sadiq al-Mahdi's Islamic Discourse“. In: ''The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought.'' Blackwell Publishing, Malden, Mass. 2006. S. 161–174. [https://onlinelibrary.wiley.com/doi/pdf/10.1002/9780470996188.ch10 Digitalisat]
* Aharon Layish und Gabriel R. Warburg: ''The Reinstatement of Islamic Law in Sudan under Numayrī. An Evaluation of a Legal Experiment in the Light of its Historical Context, Methodology, and Repercussions''. Brill, Leiden 2002. S. 17–22.
* Helen Chapin Metz: ''Sudan: a Country Study''. Library of Congress, Washington D.C. 1992. S. 51–55. [https://archive.org/details/sudancountrystud00metz/page/51/mode/1up Digitalisat]
* Gérard A. Prunier: “Le mouvement des Ansars au Soudan depuis la fin de l’Etat mahdiste (1898-1987)” in ''Islam et sociétés au sud du Sahara'' 2 (1988) 61–79.
* ʿUmar Qarāy: ''aṣ-Ṣādiq al-Mahdī wa-l-inkifāʾīya wa-daʿāwā at-taǧdīd''. Dār ʿAzza li-n-Našr wa-t-Tauzīʿ, Khartum 2007.
* Rabāḥ aṣ-Ṣādiq: ''al-Imām aṣ-Ṣādiq al-Mahdī: sīra wa-masīra''. 3 Bde. Ṣālūn al-Ibdāʿ li-ṯ-Ṯaqāfa wa-'t-Tanmiya, Omdurman 2019.
* Rabāḥ aṣ-Ṣādiq: ''at-Taǧdīd ad-dīnī: mabḥaṯ fī fikr al-Imām aṣ-Ṣādiq al-Mahdī''. Ohne Ort 2020.
* Yaacov Shimoni: ''Biographical Dictionary of the Middle East''. The Jerusalem Publishing House, Jerusalem 1991. S. 150–151.
* Gabriel Warburg: „Mahdism and Islamism in Sudan.“ in ''International Journal of Middle East Studies'' 27/2 (1995): 219–236.
* Gabriel R. Warburg: “Mahdī, al-Ṣādiq” in John L. Esposito: ''The Oxford Encyclopedia of Islam and the Muslim World'' Oxford University Press, New York 2009. Bd. III, S. 450–451.

== Weblinks ==
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* [https://english.alsadigalmahdi.com/ Offizielle Website]
* {{Webarchiv |url=http://www.sudan.net/government/biography/sadiq.html |text=Biographie – Sudan.net |wayback=20070101183343}} (englisch)
* {{Webarchiv |url=http://www.clubmadrid.org/cmadrid/index.php?id=397 |text=Biographie – Club de Madrid |wayback=20071008113131}} (englisch)

== Einzelnachweise ==
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|KURZBESCHREIBUNG=sudanesischer Politiker
|GEBURTSDATUM=25. Dezember 1935
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|STERBEDATUM=26. November 2020
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