Quelltext der Seite Reflexive Anthropologie

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'''Reflexive Anthropologie''' bezeichnet ein theoretisches und methodisches Konzept, das in der [[Anthropologie]], [[Ethnologie]] und [[Soziologie]] verwendet wird. Im Laufe der Zeit hat sich die Bedeutung dieses Konzepts deutlich verändert. Zunächst wurde damit ein Forschungszugang bezeichnet, der die eigenen Prämissen bzw. die Subjektivität des Forschers reflexiv in die Forschung einbezieht. Seit den 1990er Jahren bezeichnet reflexive Anthropologie darüber hinausgehend einen Ansatz, der den Kreis sozialer Akteure [[kontingent]] setzt.

== Entstehung ==
Reflexive Anthropologie in der ersten Bedeutung ist ein Konzept, welches sich bereits in den Anfängen der anthropologischen Forschung, etwa bei [[Bronisław Malinowski|Malinovski]], findet. In diesem Sinn entwickelte Bob Scholte (gest. 1987)<ref>Lorraine Nencel, Peter Pels: Critique and Reflexivity in Anthropology: A Report On the Bob Scholte Memorial Conference, Held in Amsterdam, December 1988. Critique of Anthropology. First Published December 1, 1989. {{DOI|10.1177/0308275X8900900306}}</ref> von der New School of Social Research bereits 1970, auf dem VII. Weltkongress der Soziologie in Varna (Bulgarien) Gedanken zu einer ''reflexiven Anthropologie''.<ref>Wolf Lepenies: Soziologische Anthropologie. Materialien. München: Hanser 1974, Seite 49</ref>

Dieses Verständnis wurde von der Soziologin [[Gesa Lindemann]] aufgenommen und im Anschluss an [[Helmuth Plessner]]s „Theorie der exzentrischen Positionalität“ (1975) weiterentwickelt.

== Reflexive Anthropologie in der Soziologie ==
Ausgehend von Plessner unterscheidet die Soziologin Lindemann zwischen positiver Anthropologie und reflexiver Anthropologie. Positive Anthropologie meint, dass Menschen sich durch ein besonderes Leib-Umwelt-Verhältnis auszeichnen. Demnach ist das Verhalten/Handeln von Menschen nicht durch instinktive Vorgaben bestimmt. Ihr Umweltverhältnis ist nicht durch Natur festgelegt, vielmehr bestimmen Menschen ihr Umweltverhältnis durch künstliche gesellschaftliche Formen. In diesem Sinne konvergieren etwa die Annahmen sehr unterschiedlicher Theorieansätze. Der amerikanische Pragmatist [[George Herbert Mead]] (Mead 1913, 1934) fragt etwa danach, wie die gesellschaftliche Ordnung und Normen – Mead spricht hier vom generalisierten Anderen – gebildet werden, an denen sich körperliche Selbste in ihrem Handeln orientieren. Ähnlich untersucht der französische Soziologe [[Pierre Bourdieu]], wie der [[Habitus (Soziologie)|Habitus]] von Menschen gesellschaftlich geformt wird<ref>{{Literatur |Autor=Bourdieu, P. |Titel=Sozialer Sinn. Kritik der theoretischen Vernunft |Verlag=Suhrkamp |Ort=Frankfurt am Main |Datum=1980 |ISBN=3-518-57828-6 }}</ref><ref>{{Literatur |Autor=Bourdieu, P. & L. Wacquant |Titel=Reflexive Anthropologie |Verlag=Suhrkamp |Ort=Frankfurt am Main |Datum=1992 }}</ref>. Hierbei wird aber immer vorausgesetzt, dass nur Menschen soziale Akteure sein können.

== Reflexive Anthropologie und die Kontingenz der Grenzen des Sozialen ==
An diesem Punkt setzt die Weiterentwicklung an, die Lindemann (Lindemann 2009, 2014, 2019) vorschlägt. Sie betrachtet es als eine offene Frage, ob nur Menschen als soziale Akteure gelten oder ob auch andere Wesen als soziale Akteure in Betracht kommen. Dieser Argumentation folgend müssen Gesellschaften daraufhin untersucht werden, wie sie den Kreis möglicher Akteure selbst begrenzen. Die anthropologische Forschung liefert viele Belege für die Künstlichkeit der „Grenzen der Sozialwelt“ (Descola 2011; Luckmann 1980, mit weiteren Literaturhinweisen).

Reflexivität im Sinne Lindemanns bezeichnet also nicht nur, dass die Prämissen der Forschung bzw. die Subjektivität der Forschenden reflexiv einbezogen werden. Vielmehr meint reflexive Anthropologie, dass es ein modernes Vorurteil darstellt, dass nur Menschen soziale Personen sein können. Mit dem Konzept der reflexiven Anthropologie wird dieses moderne Vorurteil auf Abstand gebracht. In diesem Sinne analysiert Lindemann den individuellen Menschen gleich an Freiheit und Würde als eine moderne Institution. D.h. es muss als ein Merkmal der modernen Gesellschaft gelten, dass nur lebende Menschen als soziale Personen gelten können, dass aber zugleich alle lebenden Menschen als soziale Personen gelten sollen (Lindemann 2018).

== Literatur ==
* Bob Scholte: ''„Toward a reflexive and critical anthropology.“'' In: Dell Hymes (Hrsg.): ''Reinventing anthropology.'' Vintage Books, New York 1974, ISBN 0-394-71953-0, S. 430–458.
* Pierre Bourdieu avec Loïc J. D. Wacquant: ''Réponses: pour une anthropologie réflexive.'' Ed. du Seuil, Paris 1992, ISBN 2-02-014675-4., Übers. ins Deutsche: Pierre Bourdieu, Loïc J. D. Wacquant: ''Reflexive Anthropologie.'' Suhrkamp, Frankfurt a.&nbsp;M. 1996, ISBN 3-518-58229-1.
* Gesa Lindemann: ''Doppelte Kontingenz und reflexive Anthropologie.'' In: ''[[Zeitschrift für Soziologie]].'' ({{ISSN|0340-1804}}) 28. Jg., H. 3 (Juni 1999), S. 165–181.
* Gesa Lindemann: ''Das Soziale von seinen Grenzen her denken.'' Velbrück, Weilerswist 2009.
* Gesa Lindemann: ''Weltzugänge.'' Velbrück, Weilerswist 2014.
* Gesa Lindemann: ''Strukturnotwendige Kritik. Theorie der modernen Gesellschaft.'' Bd. 1. Velbrück, Weilerswist 2018.
* Philippe Descola: ''Jenseits von Natur und Kultur.'' Suhrkamp, Frankfurt a.&nbsp;M. 2011.
* Thomas Luckmann: ''„Über die Grenzen der Sozialwelt.“'' In: ''Lebenswelt und Gesellschaft''. Schöningh, Paderborn usw. 1980, S. 56–92.
* George H. Mead: ''„Die soziale Identität.“'' In: ''Gesammelte Aufsätze.'' Suhrkamp, Frankfurt a.&nbsp;M. 1913/1987, Bd. I, S. 241–249.
* George H. Mead: ''Mind, Self, and Society.'' University of Chicago Press, Chicago/London 1934/1967.
* Helmuth Plessner: ''Die Stufen des Organischen und der Mensch.'' de Gruyter, Berlin 1975.
* Maja Nazaruk: ''Reflexivity in anthropological discourse analysis.'' In: ''Anthropological notebooks.'' ({{ISSN|1408-032X}}) Bd. 17, H. 1 (2011), S. 73–83.

== Einzelnachweise ==
<references />

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