Quelltext der Seite Praxisphilosophie

'''Praxisphilosophie''' ist eine Denkrichtung innerhalb der marxistischen philosophischen Weltanschauung, die sich auf die frühen Schriften von [[Karl Marx]] bezieht, von da aber auch dessen gesamtes politisch-ökonomisches Werk interpretiert. Zur Abgrenzung gegenüber der [[Handlungstheorie (Philosophie)|Handlungstheorie]], dem [[Pragmatismus]] oder einer [[Philosophie#Praktische Philosophie|praktischen Philosophie]] wird auch der Begriff „marxistische Praxisphilosophie“ verwendet. Sie verdankt ihre genauere Bezeichnung als '''Philosophie der Praxis''' und damit die Betonung ihres undogmatischen Charakters dem italienischen Historiker [[Antonio Labriola]]. Die verschiedenen Denker und Beiträge auf diesem Feld können als praxiszentriert oder praxisanalytisch charakterisiert werden. Dieser Ansatz beinhaltet eine in bestimmter Hinsicht erweiterte [[Wirklichkeit]]sauffassung, eine entsprechende Erkenntnis- sowie Subjektivitätstheorie und weist dem Praxisdenker selbst eine bestimmte Stellung und Aufgabe im gesellschaftlichen Prozess zu.

== Grundzüge der Philosophie der Praxis ==
Praxisphilosophen und praxisphilosophisch inspirierte Wissenschaftler verstehen Praxis als Existenzweise des Menschen, zugleich [[Erkenntnistheorie|epistemologisch]] als Ursprung und Bezugsfeld kognitiver Fähigkeiten und des wesentlich schöpferischen Charakters menschlichen Denkens und Tuns. Diese Befähigung und die innere interaktive Struktur der menschlichen Persönlichkeit oder [[Identität]] korrespondieren dem Charakter des äußerlichen gesellschaftlichen Handlungszusammenhangs. Dem integralen Charakter des Praxisbegriffs entspricht, dass Theorie nicht außer oder über der Praxis steht, sondern als deren innere logische Dimension aufgefasst wird. Auch fällt die [[Natur]] und alles Gegenständliche nicht jenseits so verstandener Praxis, sondern begegnet als Objektivität in deren bestimmten Perspektiven und Horizonten. Der Lebensform Praxis hat sich so auch die Dialektizität des Welthaften erschlossen. Damit steht „gesellschaftliche Praxis“ überhaupt für die Konstruktion gesellschaftlicher Wirklichkeit und die darin lebenden und mit wirkenden „gesellschaftlichen Individuen“. Als konstitutiv für die Synthesis gesellschaftlicher Praxisperspektiven gelten eine „Widersprüchlichkeit“ und daraus erwachsende „Dialektik der Praxis“, das heißt ein Prozesscharakter allen Geschehens und des historischen Wandels aller gesellschaftlichen Formbildungen und Praxisformierungen. In dieser Sichtweise, aus ihrer bestimmten gesellschaftsgeschichtlichen Situation heraus, verstehen sich Praxistheoretiker selbst als praxisimmanent, als Kritiker entfremdeter Verhältnisse und Sprecher eines praktischen [[Humanismus]], als verantwortlich im Sinne eines sozialen Auftrags zur Emanzipation.

== Überblick zur Entwicklung ==
Die Philosophie der Praxis stellt [[Ernst Bloch]] zufolge ein „Novum“ der Geistesgeschichte dar und impliziert einen entsprechenden Typus von Wissenschaftlichkeit. Durch immer neue Versuche, den philosophischen Kerngehalt des Marxschen Denkens in diesem Sinne zu identifizieren und das Praxiskonzept in wechselnden gesellschaftsgeschichtlichen Konstellationen weiterzuentwickeln, entfaltete sich eine europäische Denkströmung. Zu dieser zählen herausragende Denker wie [[Antonio Gramsci]], [[Herbert Marcuse]], Ernst Bloch und [[Henri Lefebvre]]. Ferner formierte sich vorübergehend die jugoslawische Praxisgruppe und es bildeten sich Zentren des praxisphilosophischen Diskurses in Korcula, Leipzig und Kassel. Während die Zuordnung von [[George Herbert Mead]] umstritten ist, kann an der Wende zum 21. Jahrhundert [[Pierre Bourdieu]] im praxiszentrierten Feld verortet werden.<ref>Vgl. [[Praxeologie (Sozialtheorie)|Praxeologie]], eine praxiszentrierte Erkenntnis- und Handlungstheorie, die nicht aus marxistischen Denkrichtungen hervorgegangen ist.</ref> Die ganze Entwicklung des dem Selbstverständnis nach „eingreifenden Begreifens“ steht naturgemäß in engem Zusammenhang mit jeweiligen geschichtlichen Perioden vom 19. bis an die Schwelle zum 21. Jahrhundert.

=== Entstehung des Praxisdenkens im 19. Jahrhundert ===
Der Ursprung des neuartigen Praxisdenkens liegt in den [[Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844|Ökonomisch-philosophischen Manuskripten]] von Karl Marx aus dem Jahr 1844 und dem gemeinsam mit [[Friedrich Engels]] verfassten Manuskriptkonvolut von 1845–46, das unter dem Titel [[Die deutsche Ideologie]] auch erst 1932 veröffentlicht wurde. Schon Friedrich Engels hatte allerdings erkannt, dass die aus der Anfangszeit stammenden 11 [[Thesen über Feuerbach|Feuerbachthesen]] von Marx den „genialen Keim“<ref>Friedrich Engels: ''Ludwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie.'' In: Dietz Verlag, Berlin/DDR, MEW 21, S. 264</ref> des Neuen enthielten und Versuche unternommen, den Nachkommenden durch seine Schriften zur Dialektik und zur historisch-materialistischen Weltanschauung die Marxschen Grundgedanken zu vermitteln. Aber erst Antonio Labriola identifizierte eine „Philosophie der Praxis“ als immanenten Kern des Marxschen Schaffens<ref>Antonio Labriola (1896): Über den Historischen Materialismus. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1974, S. 318. Es heißt, „Sie ist die in den Dingen, über die sie philosophiert, immanent vorhandene Philosophie“</ref> und verstand diese als eine weiter auszuführende Arbeitsaufgabe.

=== Ansätze in der Weltkriegsepoche ===
In der Krisen- und Revolutionsepoche von Anfang des 20. Jahrhunderts bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs traten politisch engagierte Intellektuelle hervor, um die philosophischen Denkgrundlagen zu erneuern. [[Karl Korsch]] konstatierte angesichts der vorherrschenden orthodoxen Strömung eine „entscheidende Krise des Marxismus“.<ref>Karl Korsch: Marxismus und Philosophie. In: Karl Korsch Gesamtausgabe Bd. 3, Amsterdam 1993, S. 335</ref> Von den bedeutenderen Marxismusdenkern Karl Korsch, [[Georg Lukács]] und [[Antonio Gramsci]] bezog sich vor allem letzterer auf Antonio Labriola. Der 5. Band seiner Werke trägt den Titel „Philosophie der Praxis“. Als nicht in der kommunistischen Bewegung aktiver Linksintellektueller sind Beiträge des jungen Herbert Marcuse bemerkenswert. Marcuse begrüßte 1932 begeistert<ref>Herbert Marcuse (1932): Neue Quellen zur Grundlegung des Historischen Materialismus. In: Herbert Marcuse Schriften Bd. 1. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978, S. 509</ref> die Erstveröffentlichung der „Ökonomisch-philosophischen Manuskripte“.

=== Praxisphilosophen im fortgehenden 20. Jahrhundert ===
Durch den Anspruch eines authentischen Rückbezugs auf Marx entwickelte sich die Praxisphilosophie und die darin verankerte Wissenschaftlichkeit im 20. Jahrhundert in scharfem Gegensatz zur stalinistischen Dogmatik und östlichen Lehre des [[Marxismus-Leninismus]]. Im Osten und besonders in der DDR wurden jüngere Ansätze der Praxisphilosophie meist abgelehnt. Die Praxisphilosophie war daher überwiegend im Zusammenhang des von [[Perry Anderson (Historiker)|Perry Anderson]] so genannten [[Westlicher Marxismus|westlichen Marxismus]] präsent. Im Hinblick auf die Kreativität und den Umfang des Werkschaffens ragen Ernst Bloch sowie Henri Lefebvre durch die praxisphilosophischen Reflexionen seiner „Metaphilosophie“ und eine kulturrevolutionäre „Kritik des Alltagslebens“ heraus. Blochs Hauptwerk ''[[Das Prinzip Hoffnung]]'' enthält die bis dato bedeutendste Interpretation der Marxschen „Theorie-Praxis-Konzeption“.<ref>Ernst Bloch: Weltveränderung oder die Elf Thesen von Marx über Feuerbach, 19. Kapitel in: Das Prinzip Hoffnung, Ernst Bloch Gesamtausgabe Bd. 5, Frankfurt am Main 1977, S. 288 ff., bes. 315, 331</ref> Seit 1968 wurden dann die sozialen Bewegungen von Marcuses Kritik an der „Eindimensionalität“ der modernen Gesellschaft und von dem von Ernst Bloch entwickelten Begriff der „[[Konkrete Utopie|konkreten Utopie]]“ inspiriert.

=== Praxisphilosophie und Kritische Theorie ===
Im Westen standen die Praxisdenker stets in einer Fundamentalopposition zum vorherrschenden affirmativen Denken, zum [[Positivismus]] und zur so genannten bürgerlichen Theorie, aber auch in einem Spannungsverhältnis zur ''[[Kritische Theorie|Kritischen Theorie]]'' und der ''[[Frankfurter Schule]]'' als deren Wirkungszentrum. Die ''Kritische Theorie'' von [[Max Horkheimer]], [[Theodor W. Adorno]] und schließlich von [[Jürgen Habermas]] setzte sich immer weiter von Marx ab. Habermas verwarf schließlich den materialistisch fundierten Praxisbegriff als „holistisch“ und räumte einem „kommunikativen Handeln“ Vorrang ein.<ref>Jürgen Habermas: Zur Rekonstruktion des Historischen Materialismus. Frankfurt am Main 1976, S. 31</ref> Nach der Veröffentlichung seines Hauptwerkes ''[[Theorie des kommunikativen Handelns]]'' avancierte Habermas „in Ost- und Westeuropa zum Haupterben der ''Kritischen Theorie'' und ''Philosophie der Praxis''“, wie [[Volker Caysa]] 2010 kritisch anmerkt. Mit der „Dominanz der Habermasschen Philosophie kam es zur Entgegensetzung von Produktions- und Kommunikationsparadigma im Sinne der Entgegensetzung von ''Altem'' und ''Neuem'' in der Philosophie. Alternative Entwürfe einer modernen ''Praxisphilosophie'', die am Produktionsparadigma<ref>Siehe Artikel von [[Dieter Wolf (Soziologe)|Dieter Wolf]]: ''Jürgen Habermas’ und [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidts]] Kritik am „Marxschen Produktionsparadigma“'' mit Ausführungen zur Einheit von Natur und Menschengeschichte.'' Kritik der politischen Ökonomie – interdisziplinär'', 2. September 2012, ([http://www.dieterwolf.net/pdf/Habermas_Schmidt_Produktionsparadigma.pdf 45 Seiten, PDF zuletzt abgerufen am 21.Juni 2020.])</ref> festhalten, geraten seither in den Verdacht veraltet bzw. durch die ''Theorie des kommunikativen Handelns'' längst überwunden zu sein. Andere Konzepte einer ''Philosophie der Lebenspraxis'' werden bestenfalls philosophiehistorisch gewürdigt als Konzepte, die einer Phase der Werkentwicklung von Habermas entsprechen oder die durch Habermas selbst aufgehoben wurden.“<ref>Volker Caysa: ''Über die Transformation des Geistes der Leipziger Bloch-Zeit in der praxisphilosophischen Debatte um und vor 1968 in der DDR'', in: Klaus Klinner (Hrsg.): ''Die Linke – Erbe und Tradition'', Teil 1, Berlin 2010, S. 196 f, ISBN 978-3-320-02212-9.</ref> Dem gegenüber gilt auf der anderen Seite die Bezugnahme auf die Feuerbachthesen und die Marxsche ''[[Kritik der politischen Ökonomie]]'', der Austausch mit der von Hegel ausgehenden dialektischen Philosophie, die Verbindung mit sozialen Bewegungen, die Orientierung auf systemische Alternativen und damit auf eine zukünftige, nicht entfremdete, nicht kapitalistische Gestalt von Wirtschaft und Gesellschaft als unverzichtbar. Die signifikanten Differenzen zwischen dem praxisphilosophischen Denken und einer Kritischen Theorie, aber auch gegenüber sonstigen Sozialtheorien, treten besonders in der positiven Bewertung eines praxiswissenschaftlich fundierten „konkret-utopischen“ Zukunftsdenkens hervor. Mit Verweis auf ethnographische Fallstudien erkennt [[Gerd Spittler]] anders als Habermas, der [[Arbeit (Philosophie)#Aufhebung des Arbeitsbegriffs seit Mitte des 20. Jahrhunderts|Arbeit]] kategorial als ''instrumentelles Handeln'' bestimmt, Arbeit immer auch als Interaktion bzw. „kommunikatives Handeln“. Aus der praxeologischen Sichtweise des [[Ethnologie|Ethnologen]] spricht nichts für die von Habermas postulierte instrumentelle Auffassung von Arbeit oder die Herrschaft der Technik. Vielmehr erweist sich die Arbeit als „Interaktion zwischen eigenständigen Arbeitern, Arbeitsmitteln und Arbeitsgegenständen.“<ref>Gerd Spittler: ''Anthropologie der Arbeit. Ein ethnographischer Vergleich.'' Springer VS, Wiesbaden 2016, S. 66 ff, ISBN 978-3-658-10433-7.</ref>

=== Zentren des praxisphilosophischen Diskurses ===

Vormals konnte sich unter besonderen historischen Bedingungen, im Zwischenraum des blockfreien Jugoslawien, die [[Praxis-Gruppe]] bilden, die durch ihre Sommerschule in [[Korčula]] und die Zeitschrift ''Praxis'' für etwa zehn Jahre eine europäische und internationale Ausstrahlung erreichte. Im Einflussbereich des Sowjetimperiums wurde der Ansatz nicht geduldet. Beispielsweise sah sich Ernst Bloch gezwungen, die DDR 1961 zu verlassen.<ref>Vgl. Ernst Bloch: ''Brief an den Präsidenten der Deutschen Akademie der Wissenschaften.'' [der DDR] [https://www.chronik-der-mauer.de/index.php/de/Start/Detail/id/758597/page/0 22. September 1961] (zuletzt abgerufen am 24. Juni 2020)</ref> Wie Georg Lukács nach dem [[Ungarischer Volksaufstand|Ungarnaufstand]] 1956 musste auch der tschechische Philosoph [[Karel Kosík]] nach der Niederschlagung des [[Prager Frühling]]s 1969 die Universität verlassen und wurde als antisozialistisch diffamiert. Nachdem ein späterer Versuch zur Rehabilitierung von Praxis als „Zentralkategorie des Marxismus“ in der DDR rigide unterdrückt worden war, gab es nach dem Zusammenbruch nochmals Anknüpfungsversuche und Diskussionen in Leipzig.<ref>Volker Caysa, Helmut Seidel, Dieter Wittich (Hrsg.): Zum philosophischen Praxis-Begriff. Die zweite Praxis-Diskussion in der DDR. Texte zur Philosophie Heft 12, Rosa-Luxemburg-Stiftung Sachsen 2002.</ref> Das bedeutendste Zentrum für die Fortführung praxisphilosophischer Diskurse waren schließlich die Kasseler Tagungen und Publikationen in den 1980er Jahren, zuletzt im Jahr 1993. Ein programmatischer Titel lautete „Grundlinien und Perspektiven einer Philosophie der Praxis“.

== Praxisphilosophie im 21. Jahrhundert ==
Infolge des Zusammenbruchs der DDR und des Sowjetimperiums, nach dem im Westen verkündeten „[[Ende der Geschichte]]“, wurden marxistische Denkansätze marginalisiert. Auch die praxisphilosophische Denkströmung erlitt eine personelle und institutionelle Auszehrung. Als Ausnahme kann vor allem der Soziologe Pierre Bourdieu mit seinem Entwurf einer „Theorie der Praxis“ gelten.<ref>Pierre Bourdieu: ''Entwurf einer Theorie der Praxis auf der ethnologischen Grundlage der kabylischen Gesellschaft''. Frankfurt am Main 1979, ISBN 3-518-07891-7.</ref> Sein Konzept einer ''[[Praxeologie (Sozialtheorie)|praxeologischen]] Erkenntnis- und Handlungstheorie'' überschneidet sich deutlich mit marxistischen Denkansätzen. Auf dieser Grundlage erhob er die Forderung nach einem „theoretisch begründeten [[Utopie|Utopismus]]“<ref>Pierre Bourdieu: Neo-Liberalismus als konservative Restauration, in: Horst Müller (Hg.): Das PRAXIS-Konzept im Zentrum gesellschaftskritischer Wissenschaft. Norderstedt 2005, S. 175 ff. ISBN 3-8334-3737-5. „Wie lässt sich der überlegte Utopismus, den Ernst Bloch mit Blick auf Bacon formulierte, neu beleben und mit gesellschaftlicher Durchsetzungskraft versehen? … Dieser theoretisch begründete Utopismus fehlt Europa wahrscheinlich am meisten.“</ref> und engagierte sich in gesellschaftspolitischen Fragen. Auch in der neueren [[Ethnologie]], [[Sozialanthropologie|Sozial-]] und [[Kulturanthropologie]] wird häufig ''praxeologisch'' argumentiert und geforscht.

Einer wissenschaftstheoretisch begründeten Forderung nach utopistischer Erforschung gesellschaftlicher Alternativen begegnet man ansonsten noch bei dem Weltsystemtheoretiker [[Immanuel Wallerstein]]. Wallerstein verweist auf den [[Holismus|holistischen]] Charakter sozialer Realität, welcher die herkömmliche Trennung gesellschaftswissenschaftlicher Disziplinen außer Kraft setzt, und fordert eine politisch-ökonomisch informierte „historische Sozialwissenschaft“, welche „sich in den Ungewissheiten eines Übergangs wohl fühlt und die zur Veränderung der Welt beiträgt“.<ref>Immanuel Wallerstein: Die Sozialwissenschaft kaputtdenken. Die Grenzen der Paradigmen des 19. Jahrhunderts. Weinheim 1995, S. 314 f. Wallersteins Forderung einer „holistischen“ Analyse der nur als „historisch“ begreifbaren Realität korrespondiert mit dem integralen Praxisbegriff. Der „konkreten Utopie“ im Praxisdenken entspricht seine Orientierung auf eine wissenschaftliche „Utopistik“.</ref> Damit gibt sich Wallerstein als moderner Praxisdenker zu erkennen.

Für die Entwicklungsgeschichte der Philosophie der Praxis gilt überwiegend, dass diese sich zwar grundsätzlich auf die Marxsche Entfremdungskritik und Kapitalanalyse stützte, sich aber vorzugsweise auf dem Terrain einer [[Sozialphilosophie]], Soziologie und [[Sozialpsychologie]] bewegte und in der Idee der „konkreten Utopie“ zuspitzte. Diese kam auf dem benachbarten Entwicklungsfeld der „Kritik der politischen Ökonomie“ bis hin zu neuerer, auf die ökonomische Theorie konzentrierte Marxlektüre gerade nicht zur Geltung.

Auf diese und andere offen gebliebene Fragen zielt, jetzt vor dem Hintergrund der aktuellen Wirtschafts- und Gesellschaftskrisen, die „Initiative für Praxisphilosophie und konkrete Wissenschaft“.<ref>''[http://www.praxisphilosophie.de Initiative für Praxisphilosophie und konkrete Wissenschaft]'' Portal für Marxismus- und Praxisdenken seit 2001</ref> Die programmatische Absicht besteht in der Wiederaufnahme und Vernetzung praxisphilosophischer Ansätze, der Ausformung als [[paradigma]]tische Position der modernen Gesellschaftswissenschaft und die Zusammenführung des utopistischen und politisch-ökonomischen Ansatzes, um zur Orientierung für eine gesellschaftliche Alternative beizutragen.

== Literatur ==
* [[Ernst Bloch]]: ''Weltveränderung oder die Elf Thesen von Marx über Feuerbach''. In: Das Prinzip Hoffnung Bd. 1, 19. Kapitel, S. 288–334.
* [[Volker Caysa]], [[Helmut Seidel]], [[Dieter Wittich]] (Hrsg.): ''Zum philosophischen Praxis-Begriff. Die zweite Praxis-Diskussion in der DDR''. Texte zur Philosophie Heft 12, Rosa-Luxemburg-Stiftung Sachsen 2002.
* Heinz Eidam, Wolfdietrich Schmied-Kowarzik (Hrsg.): ''Kritische Philosophie gesellschaftlicher Praxis. Auseinandersetzungen mit der Marxschen Theorie nach dem Zusammenbruch des Realsozialismus''. Königshausen & Neumann, Würzburg 1995. ISBN 3-8260-1011-6
* Helmut Fahrenbach: ''Henri Lefebvres Metaphilosophie der Praxis'', in: M. Grauer / W. Schmied-Kowarzik (Hg.), Grundlinien und Perspektiven einer Philosophie der Praxis. Kasseler Philosophische Schriften 7, Kassel 1982, S. 80–108
* [[Helmut Fleischer (Philosoph)|Helmut Fleischer]]: ''Warum eigentlich Materialismus? Zur Reorganisation der Denkmittel materialistischer Praxisanalyse''. in: Urs Jaeggi / Axel Honneth, Theorien des Historischen Materialismus 1. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, S. 173–295. ISBN 3-518-07782-1
* [[Antonio Gramsci]]: ''Philosophie der Praxis''. Band 6 der [[Gefängnishefte]]. Argument, Berlin 1999. ISBN 3-88619-416-7
* [[Karl Korsch]]: ''Marxismus und Philosophie'', Gesamtausgabe Band 3, Stichting beheer IISG, Amsterdam 1993. ISBN 90-6861-079-1
* [[Karel Kosík]]: ''Dialektik des Konkreten. Eine Studie zur Problematik des Menschen und der Welt''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1970.
* [[Henri Lefebvre]]: ''Metaphilosophie. Prolegomena''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1975.
* [[Georg Lukács]]: ''Geschichte und Klassenbewußtsein. Studien über marxistische Dialektik''. Luchterhand, Neuwied und Berlin 1970.
* [[Herbert Marcuse]] (1937): ''Philosophie und kritische Theorie''. Aufsätze in: Kultur und Gesellschaft I. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1980.
* [[George Herbert Mead]]: ''Geist, Identität und Gesellschaft''. Suhrkamp, Frankfurt am Main 1975. ISBN 0-226-51668-7
* [[Horst Müller (Philosoph)|Horst Müller]]: ''Das Konzept PRAXIS im 21. Jahrhundert. Karl Marx und die Praxisdenker, das Praxiskonzept in der Übergangsperiode und die latent existierende Systemalternative.  2. vollständig überarbeitete und ergänzte Auflage''. Norderstedt 2021. ISBN 978-3-7534-9705-1 Als OpenAccess-Publikation über KOBRA, Dokumentenserver der Universität Kassel<ref>https://kobra.uni-kassel.de/handle/123456789/12740</ref>
* Dominik Novkovic / Alexander Akel (Hrsg.): ''Karl Marx – Philosophie, Pädagogik, Gesellschaftstheorie und Politik. Aktualität und Perspektiven der Marxschen Praxisphilosophie''. Kasseler Philosophische Schriften – Neue Folge 8. Kassel 2018.<ref>[https://kobra.uni-kassel.de/bitstream/handle/123456789/11013/KasselerPhilosSchriftenNF8.pdf?sequence=1&isAllowed=y ‘‘Kasseler Philosophische Schriften NF8‘‘ ] Webseite der Universität Kassel. Abgerufen am 20. April 2019.</ref>
* [[Gajo Petrović]] (Hg.): ''Revolutionäre Praxis. Jugoslawischer Marxismus der Gegenwart''. Rombach, Freiburg 1969.
* Gajo Petrović: ''Die Frankfurter Schule und die Zagreber Philosophie der Praxis'', in: [[Axel Honneth]], [[Albrecht Wellmer]] (Hrsg.): ''Die Frankfurter Schule und die Folgen''. Walter de Gruyter, New York 1986, S. 59–85
* [[Georg Quaas]]: Der Ausgangspunkt Marxschen Philosophierens. In: Volker Caysa, Helmut Seidel, Dieter Wittich (Hrsg.): Zum philosophischen Praxis-Begriff. Die zweite Praxis-Diskussion in der DDR. S. 70–93
* Gerard Raulet: ''Die Überwindung des bürgerlichen Wissenschaftsbegriffs durch Blochs objektiv-reale Prozeßerkenntnis'', in: Zeitschrift PRAXIS International Nr. 1/1982
* Julia Schnegg: ''Praxis als Erkenntnis- und Theorieproblem. Die Feuerbachthesen von Marx und die Theorie der Praxis von Bourdieu''. in: Horst Müller (Hrsg.): ''Die Übergangsgesellschaft des 21. Jahrhunderts. Kritik, Analytik, Alternativen''. Norderstedt 2007, ISBN 978-3-8334-9769-8, S. 86–112.
* [[Wolfdietrich Schmied-Kowarzik]]: ''Karl Marx – Die Dialektik der gesellschaftlichen Praxis. Zur Genesis und Kernstruktur der kritischen Philosophie gesellschaftlicher Praxis''. (1981) Alber, Freiburg/München 2018a. ISBN 978-3-495-48969-7
* Wolfdietrich Schmied-Kowarzik: ''Das dialektische Verhältnis des Menschen zur Natur. Philosophische Studien zu Marx und zum westliche Marxismus''. (1884) Alber, Freiburg/München 2018b. ISBN 978-3-495-49018-1
* [[Helmut Seidel]]: ''Praxis und marxistische Philosophie'', in: Deutsche Zeitschrift für Philosophie, Heft 12/1967. VEB Deutscher Verlag der Wissenschaften, Berlin (DDR), S. 1470–1485
* [[Martina Thom]]: ''Das Praxis- und Wissenschaftsverständnis von Karl Marx'', in: Horst Müller (Hg.): Das PRAXIS-Konzept im Zentrum gesellschaftskritischer Wissenschaft. Norderstedt 2005, S. 41–84
* [[Immanuel Wallerstein]]: ''Utopistik. Historische Alternativen des 21. Jahrhunderts''. Promedia, Wien 2002.
<!--==Weblinks==-->

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Marxistische Strömung]]
[[Kategorie:Soziologische Theorie]]
[[Kategorie:Handlungstheorie (Philosophie)| Praxisphilosophie]]