Quelltext der Seite Mormonentum

{{Dieser Artikel| behandelt die Religion Mormonentum. Für die Anhänger des mormonischen Glaubens siehe [[Mormonen]]. Für die mormonische Mehrheitskirche siehe [[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]].}}
[[Datei:Salt Lake Temple, Utah - Sept 2004.jpg|mini|Der [[Salt-Lake-Tempel]] ist das bekannteste architektonische [[Symbole der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage|Symbol]] der [[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]]]]

Dem '''Mormonentum''' (auch ''Mormonismus'') werden alle [[Christentum|christlichen]] [[Glaubensgemeinschaft]]en zugerechnet, die sich neben der [[Bibel]] auf das [[Buch Mormon]] berufen. Nach mormonischer Überlieferung hat [[Joseph Smith|Joseph Smith, jr.]] das Buch Mormon 1827 von [[Goldplatten|goldenen Platten]], die er im Hügel [[Cumorah]] fand, übersetzt. Die große Mehrheit der mormonischen [[Konfession]]en kennt noch weitere [[Offenbarung]]en, die in der Schrift „[[Lehre und Bündnisse]]“ zusammengefasst wurden.

1830 gründete Smith die erste mormonische Religionsgemeinschaft ''[[Kirche Christi (Mormonentum)|Church of Christ]].'' Aus ihr ging die [[Gemeinschaft Christi]] hervor, die heute mit rund 250.000 Mitgliedern<ref>Church of Christ: ''{{Webarchiv |url=https://www.cofchrist.org/a-worldwide-church |text=General Denominational Information |wayback=20200813092908}}'' (englisch).</ref> die zweitgrößte mormonische Kirche stellt. Sie wurde 1880 als [[Rechtsnachfolge]]rin der ursprünglichen ''Church of Christ'' anerkannt und war bis zu seiner Veräußerung im Jahr 2024 im Besitz der meisten Dokumente aus dem Nachlass von Joseph Smith, jr. sowie des ältesten [[Tempel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage|mormonischen Tempels]].<ref>{{Internetquelle |url=https://www.thechurchnews.com/temples/2024/03/05/church-purchases-kirtland-temple-historic-buildings-artifacts-community-of-christ/ |titel=Church purchases Kirtland Temple, other historic buildings and artifacts from Community of Christ |hrsg=Church News |datum=2024-03-05 |sprache=en |abruf=2024-05-13}}</ref>

Die größte mormonische Kirche mit über 17 Millionen Mitgliedern (Stand: 31. Dezember 2023)<ref>{{Internetquelle |url=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/2023-statistical-report-church-jesus-christ |titel=2023 Statistical Report of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints |datum=2024-04-06 |sprache=en |abruf=2024-05-13}}</ref> ist die seit 1838 bestehende [[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]] (oft kurz ''HLT''; [[Englische Sprache|englisch]]: {{lang|en|''The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints''; kurz ''LDS''}}). Sie ist zumeist gemeint, wenn von '''Mormonen''' die Rede ist,<ref>Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints v. Williams, Record T, 1880, S. 488, Court of Common Pleas, Lake County Courthouse, Painesville, Ohio (englisch).</ref><ref name="launius">Roger D. Launius: ''{{Webarchiv |url=https://byustudies.byu.edu/PDFLibrary/25.3LauniusJoseph-cf4da71f-38f0-45df-833e-31ccadee3fa9.pdf |text=Joseph Smith III and the Kirtland Temple Suit |format=PDF; 2,8&nbsp;MB |wayback=20131021200609}}.'' In: ''BYU Studies.'' Brigham Young University, Volume 25 (Sommer 1985), S. 110–116 (englisch).</ref><ref>Kim L. Loving: ''Ownership of the Kirtland Temple: Legends, Lies, and Misunderstandings.'' In: ''Journal of Mormon History'' 30(2): 1–80 (Herbst 2004).</ref><ref>Eric Paul Rogers and R. Scott Glauser: ''The Kirtland Temple Suit and the Utah Church.'' In: ''Journal of Mormon History'' 30(2): 81–97 (Fall 2004) (englisch).</ref> obwohl sie seit 2018 nicht mehr so genannt werden möchte.<ref name="LDS-styleguide">The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints: [https://www.mormonnewsroom.org/style-guide Style Guide]</ref><ref>The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints: [https://www.mormonnewsroom.org/article/president-nelson-discusses-church-name-canada President Nelson Discusses the Name of the Church]. Press release, 2018-08-21</ref>

== Glaubensinhalte und Bezug zum Christentum ==
[[Datei:Cover von Das Buch Mormon.jpg|mini|hochkant|Deutsche HLT-Ausgabe des [[Buch Mormon|Buches Mormon]]]]
{{Siehe auch|Unterschiede zwischen der Gemeinschaft Christi und der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage}}

Das [[Buch Mormon]] beschreibt in Anlehnung an biblische Ereignisse ergänzende [[Besiedlung Amerikas|Besiedlungen Amerikas]] und geschichtliche Ausschnitte einiger vergangener amerikanischer Kulturen: Eine erste Besiedlungswelle habe bereits nach der [[Turmbau zu Babel|babylonischen Sprachverwirrung]] stattgefunden; die damals nach Amerika ausgewanderten ''[[Jarediten]]'' seien jedoch ausgestorben, bevor es zu einer weiteren Einwanderungswelle kam. Diese zweite Gruppe sei nach der [[Eroberung von Jerusalem (587/586 v. Chr.)|Zerstörung Jerusalems]] durch den babylonischen König [[Nabu-kudurri-usur II.|Nebukadnezar II.]] und dem Beginn des [[Babylonisches Exil|Babylonischen Exils]] im Jahr 598&nbsp;v.&nbsp;Chr. ausgewandert. Diese Personen hätten zu den Stämmen Israels gehört und hätten sich nach einiger Zeit in die ''Nephiten'', die die Gebote Gottes hielten, und die vom Glauben abtrünnigen ''Lamaniten'' aufgeteilt.

Die gottesfürchtigen Nephiten seien von [[Jesus Christus]] unmittelbar nach dessen [[Auferstehung Jesu Christi|Auferstehung]] besucht worden, wobei er ihnen einen Kern des [[Evangelium (Glaube)|Evangeliums]] vermittelt habe, bevor er in den [[Christi Himmelfahrt|Himmel aufgefahren]] sei. Nach etlichen Kriegen zwischen den Gruppen seien Anfang des 5. Jahrhunderts n.&nbsp;Chr. die [[Nephiten]] völlig vernichtet worden. Die Lamaniten, welche bereits nach der Abspaltung von den Nephiten eine dunklere [[Hautfarbe]] angenommen hätten,<ref>[http://www.lds.org/scriptures/bofm/2-ne/5?lang=deu Buch Mormon: 2 Nephi 5 (hier wird die dunkle Hautfarbe als ein Fluch beschrieben)]</ref> seien verblieben und zählten zu den Vorfahren der amerikanischen [[Indianer]].<ref>https://www.lds.org/scriptures/bofm/introduction?lang=eng Einleitung des Buches Mormon ''englisch''</ref> Der Prophet [[Mormon]] habe die Geschichte auf [[Goldplatten]] in „reformiertem Ägyptisch“<ref>[https://www.lds.org/scriptures/bofm/morm/9.32?lang=deu&clang=deu#p31 https://www.lds.org/scriptures/bofm: ''Mormon 9:32'']</ref> aufgezeichnet. Der letzte überlebende Nephit sei der [[Moroni (Prophet)|Prophet Moroni]] gewesen, der die Platten in einem Hügel verborgen habe.

1823 soll Moroni [[Joseph Smith|Joseph Smith, jr.]] als Engel in [[Manchester (New York)|Manchester]] ([[New York (Bundesstaat)|New York]]) erschienen sein, wo er Smith Hinweise übergeben habe, wo diese Platten zu finden seien. Smith soll die Platten 1827 in einem nahegelegenen Hügel, der später [[Cumorah]] genannt wurde, entdeckt<ref>{{Internetquelle |url=https://www.churchofjesuschrist.org/study/scriptures/pgp/js-h/1?lang=deu |titel=Joseph Smith Lebensgeschichte 1:51 |werk=Kirche Jesu Christi |sprache=de |abruf=2023-07-03}}</ref> und zeitweise mit Hilfe der Sehersteine [[Urim und Thummim]] und einem anderen Übersetzungsinstrument ins [[Englische Sprache|Englische]] übersetzt haben, bevor er sie an Moroni habe zurückgeben müssen. Dieser Text bildet das ''Buch Mormon''.

Im Laufe seines Lebens fasste Smith zudem 133 Offenbarungen in seinem mehrfach ergänzten und überarbeiteten Werk ''[[Lehre und Bündnisse]]'' zusammen. Darunter befinden sich Anordnungen über die Kirchenorganisation, vertiefende Heilslehren, zeitliche Anweisungen und weitere Lebensweisen wie [[Polygamie (Mormonen)|Hinweise zur Mehrfachehe]] und Regelungen zur [[Totentaufe#Totentaufe in der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage|Taufe Verstorbener]] in Form lebender Stellvertreter, um auch bereits Verstorbenen die Aufnahme in die Kirche und das [[Ewiges Leben|Ewige Leben]] zu ermöglichen. Neben Ergänzungen zur Bibel, welche später in dem Schriftband ''[[Köstliche Perle]]'' herausgebracht wurden, erwarb Smith von einem Händler eine Sammlung altägyptischer [[Papyrus|Papyri]] und veröffentlichte das ''[[Buch Abraham]]'', in dem weitere Lehren enthalten sind, die eine inspirierte Übersetzung der Papyri sein sollen (ebenfalls enthalten in dem Schriftband Köstliche Perle). Neben diese Kirchenschriften treten Aufzeichnungen von Lehrgesprächen und Vorträgen Smiths als eine weitere Grundlage der heutigen mormonischen Religionsgemeinschaften.

Das [[Gottesbild]] fast aller mormonischen Glaubensrichtungen ist [[Antitrinitarismus|antitrinitarisch]].<ref>Dies gilt nicht für die zweitgrößte Kirche, die ''[[Gemeinschaft Christi]]''. Vgl. Steven Shields: ''Divergent Paths of the Restoration'', Independence 2001, S. 68.</ref> Gott, Jesus Christus und der Heilige Geist stehen als verschiedene Personen nebeneinander. Abweichend hiervon lehrt die zweitgrößte mormonische Kirche, die ''[[Gemeinschaft Christi]]'', ein trinitarisches Gottesbild. Sie hat auch das [[Bekenntnis von Nicäa]] anerkannt<ref>Steven Shields: ''Divergent Paths of the Restoration'', Independence 2001, S. 68 (englisch).</ref> und verwendet das Kreuz als Symbol in ihrer Kirche, während die ''[[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]]'' das Kreuz als zentrales Erkennungszeichen ablehnt.

Die Mitglieder der ''Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage'' bezeichnen sich selbst entschieden als [[Christentum|Christen]]<ref>[http://www.presse-mormonen.de/artikel/haeufige-fragen Offizielle Presseseite: Häufige Fragen]</ref><ref name="VELKD" /><ref>{{Internetquelle |autor=Gary J. Coleman |url=https://www.lds.org/general-conference/2007/04/mom-are-we-christians?lang=deu&country=de |titel=„Mama, sind wir Christen?“ |hrsg=www.lds.org |datum=2017 |abruf=2017-08-29}}</ref> und sehen sich durch die Offenbarungen Joseph Smiths gegenüber der „''[[Große und greuelreiche Kirche|Großen und greuelreichen Kirche]]''“ im Besitz der ursprünglichen christlichen Glaubensinhalte. Sie sind daher den [[Wiederherstellungsbewegung]]en zuzurechnen, die nach eigener Überzeugung zum [[Urchristentum]] zurückgekehrt sind.

Demgegenüber stehen die großen christlichen Kirchen auf dem Standpunkt, dass nach der [[Bibelkanon|Kanonisierung]] des [[Neues Testament|Neuen Testaments]] die christlichen Glaubensgrundsätze abgeschlossen seien und [[Neuoffenbarung]]en nicht möglich seien. Die großen christlichen Kirchen halten die ''Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage'' nicht für eine christliche Religion, sondern für eine „eigenständige, [[Synkretismus|synkretistische]] Neu-Religion“<ref name="VELKD">Horst Reller (Hrsg.): ''Handbuch religiöse Gemeinschaften und Weltanschauungen''. Im Auftrag der Kirchenleitung der Vereinigten Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands, Gütersloher Verlagshaus, 2000, ISBN 3-579-03585-1. S. 425.</ref> und erkennen ihre Mitglieder nicht als getaufte Christen an.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.mormonentum.de/?/kirchen/christlich.html |titel=Stellungnahmen der christlichen Kirchen zum Mormonismus |hrsg=www.mormonentum.de |datum=2017 |abruf=2017-08-29}}</ref> Im Gegensatz dazu wird die Taufe der ''Gemeinschaft Christi'' anerkannt. Diese Position vertreten die [[römisch-katholische Kirche]],<ref>Glaubenskongregation der römisch-katholischen Kirche: ''Responsum ad propositum dubium de validitate baptismatis apud communitatem „The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints“'', 5. Juni 2001 ([https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20010605_battesimo_mormoni_en.html englisch] und [https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_20010605_battesimo_mormoni_lt.html Latein])</ref> die [[Vereinigte Evangelisch-Lutherische Kirche Deutschlands]],<ref name="VELKD" /> die [[Evangelisch-methodistische Kirche]]<ref>{{Webarchiv |url=http://www.gc2000.org/pets/cal/TEXT/c0806.asp |text=Document of the General Conference of the United Methodist Church |wayback=20131021181623}} vom Mai 2000, abgerufen am 10. Februar 2009 (englisch).</ref> und die [[Presbyterian Church (U.S.A.)|Presbyterian Church]].<ref>[http://www.pcusa.org/interfaith/study/lds.htm Presbyterians and Latter-day Saints], abgerufen am 10. Februar 2009 (englisch).</ref>

Gemäß einer Umfrage aus dem Jahr 2007 wissen 51 % der US-Amerikaner nach eigenen Angaben kaum etwas über das Mormonentum. Eine knappe Mehrheit von 52 % der befragten US-Amerikaner hielten das Mormonentum für eine christliche Religion, während ein knappes Drittel (31 %) das Mormonentum nicht für eine christliche Religion hielt.<ref>[http://people-press.org/report/358/public-expresses-mixed-views-of-islam-mormonism Pew Research Center Summary of Findings: Public Expresses Mixed Views of Islam, Mormonism] (englisch).</ref>

[[Datei:Mormon plan of Salvation diagram (German).jpg|mini|links|hochkant=1|Der [[Plan der Erlösung]]]]
Der [[Schriftenkanon]] der mormonischen Konfessionen unterscheidet sich. Die HLT-Kirche kennt vier Bücher (auch Standardwerke genannt). Diese sind im Einzelnen (a) die [[Bibel]]<ref>Im englischen Sprachraum handelt es sich um die [[King-James-Bibel]].</ref> (bestehend aus dem [[Altes Testament|Alten]] und dem [[Neues Testament|Neuen Testament]]), (b) das [[Buch Mormon]], (c) eine Sammlung von Offenbarungen und Schriften von Joseph Smith, die als [[Heilige Schriften|Heilige Schrift]] [[Lehre und Bündnisse]] bekannt ist, sowie (d) die [[Köstliche Perle]]. Mormonen haben jedoch eine relativ offene Definition der Heiligen Schrift. In der Regel wird alles, was von einem [[Prophet, Seher und Offenbarer|Propheten]] unter [[Inspiration]] gesprochen oder geschrieben wird, als das Wort Gottes angesehen.<ref>{{Literatur |Autor=Kent P. Jackson |Titel=Encyclopedia of Mormonism |Verlag=Macmillan Publishing |Ort=New York |Datum=1992 |Sprache=en |Seiten=1280–1281 |Online=http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/EoM/id/4172 |Abruf=2020-09-19}} ISBN 978-0-02-879602-4</ref> So ist die Bibel, geschrieben von Propheten und Aposteln, das Wort Gottes, soweit es richtig übersetzt ist. Es wird angenommen, dass auch das Buch Mormon von alten Propheten geschrieben wurde und als ein Begleiter der Bibel angesehen wird. Nach dieser Definition werden auch die Lehren von Smiths Nachfolgern als Schrift akzeptiert, auch wenn sie immer am Schriftkanon gemessen werden und sich stark an ihm orientieren.
[[Datei:Christus statue temple square salt lake city.jpg|mini|Mormonen sehen Jesus Christus als die wichtigste Figur ihrer Religion an.<ref>(„Wie der Name der Kirche… andeutet, ist Jesus Christus die Hauptfigur. Smith spielt nicht einmal die Rolle des letzten und kulminierenden Propheten, wie es Mohammed im Islam tut“.); {{Internetquelle |url=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/what-mormons-believe-about-jesus-christ |titel=What Latter-day Saints Believe About Jesus Christ |werk=LDS Newsroom |datum=2001-03 |sprache=en |abruf=2020-09-19}}; In einem [http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/mormons-in-america-executive-summary.aspx#beliefs Pew Survey (englisch)] von 2011 wurden tausend Mormonen gebeten, das eine Wort, das Mormonen am besten beschreibt, freiwillig zu verwenden. Die häufigste Antwort der Befragten war „christlich“ oder „Christus-zentriert“.</ref> ]] Die früh von der HLT-Kirche getrennten Konfessionen akzeptieren die Offenbarungen seit ihrer Gründung nicht und verwenden daher die ''Lehre und Bündnisse'' in einer früheren Version und lehnen zum Teil auch die ''Köstliche Perle'' ganz oder in Teilen ab.

Die Gläubigen nehmen eine Möglichkeit an, im Rahmen des [[Plan der Erlösung]] selbst über die [[Erlösung]] hinaus zu göttlicher Würde aufzusteigen, so wie „Gott einst ein Mensch“ gewesen sei. Kritiker aus den großen christlichen Kirchen werfen ihnen daher [[Polytheismus]] vor: „Die Mormonen verehren nur einen Gott, glauben aber, dass es neben diesem noch andere gibt, die wie er göttliche Erhöhung erlangt haben. Auch Gott selbst war einmal ein Mensch, der durch Lernen, Prüfung und Wachstum zu einem Gott herangereift ist.“<ref>{{Webarchiv |url=http://www.mormonismus-online.de/index.php?inc=polytheismus.htm |text=''Der mormonische Polytheismus'' |wayback=20100105162740}}. in mormonismus-online.de</ref> Mormonen glauben an ein „freundliches Universum“, das von einem Gott regiert wird, dessen Ziel es ist, seine Kinder zur Unsterblichkeit und zum ewigen Leben zu bringen. Mormonen haben eine einzigartige Perspektive auf die Natur Gottes, den Ursprung des Menschen und den Sinn des Lebens. Zum Beispiel glauben Mormonen an eine vorsterbliche Existenz, in der Menschen buchstäblich Geistkinder Gottes waren<ref name="PMGpos">{{Literatur |Autor=LDS-Kirche |Titel=Errettungsplan |Datum= |Online=http://www.churchofjesuschrist.org/manual/true-to-the-faith/plan-of-salvation |Abruf=2020-09-19}}</ref> und dass Gott einen Plan der Erlösung vorlegte, der es seinen Kindern ermöglichen würde, Fortschritte zu machen und ihm ähnlicher zu werden. Der Plan sah vor, dass die Geister Körper auf der Erde empfangen und Prüfungen durchlaufen, um zu lernen, Fortschritte zu machen und eine „Fülle der Freude“ zu empfangen.<ref name="PMGpos" /> Der wichtigste Teil des Plans bestand darin, dass Jesus, das älteste der Kinder Gottes, als der buchstäbliche Sohn Gottes auf die Erde kam, um Sünde und Tod zu besiegen, damit die anderen Kinder Gottes zurückkehren konnten. Nach den Mormonen wird jeder Mensch, der auf der Erde lebt, auferstehen und fast alle werden in verschiedene „Grade der Herrlichkeit“ aufgenommen werden. Um in das höchste Königreich aufgenommen zu werden, muss eine Person Christus durch [[Glaube (Religion)|Glauben]], [[Buße (Religion)|Buße]] und durch Verordnungen wie Taufe und [[Handauflegung]] vollständig annehmen.<ref>Im Mormonentum ist eine Ordinance (deutsch: ''Verordnung'' für heilige Riten und Zeremonien) ein formeller Akt, bei dem eine Person bzw. das Volk Bündnisse mit Gott eingeht. Bündnisse, die mit Taufe und Eucharistie verbunden sind, beinhalten z.&nbsp;B. den Namen des Sohnes auf sich zu nehmen, immer an ihn zu denken und seine Gebote einzuhalten; {{Literatur |Autor=LDS-Kirche |Titel=Sühnopfer Jesu Christi |Datum=2004 |Seiten=14 |Sprache=en |Online=http://www.churchofjesuschrist.org/manual/true-to-the-faith/atonement-of-jesus-christ |Abruf=2020-09-19}}; Weil Mormonen glauben, dass jeder bestimmte Verordnungen empfangen muss, um gesichert zu werden, führen Mormonen stellvertretende Verordnungen wie Taufe für die Toten im Namen der verstorbenen Personen durch. Mormonen glauben, dass der Verstorbene die angebotene Verordnung in der Geisterwelt annehmen oder ablehnen kann.</ref>
[[Datei:Latter Day Saint confirmation (Mayhew 1852).png|mini|links|Darstellung einer LDS-Konfirmation um 1852]]

Den Mormonen zufolge begann eine Abweichung von den ursprünglichen Prinzipien des Christentums, die als der Große Glaubensabfall (englisch: ''Great Apostasy'') bezeichnet wird, kurz nach der [[Christi Himmelfahrt|Himmelfahrt Jesu Christi]] und dauerte bis Joseph Smiths erster Vision im Jahr 1820.<ref name="PMG35">{{Literatur |Autor=Missionary Department of the LDS Church |Titel=Die Botschaft von der Wiederherstellung des Evangeliums Jesu Christi |Datum=2004 |Sprache=en |Seiten=35 |Online=http://www.churchofjesuschrist.org/manual/preach-my-gospel-a-guide-to-missionary-service/lesson-1-the-message-of-the-restoration-of-the-gospel-of-jesus-christ |Abruf=2020-09-19}} ISBN 978-0-402-36617-1</ref> Sie war geprägt von der Korruption der christlichen Lehre durch [[Philosophenschulen der Antike|griechische]] und andere [[Philosophie]]n,<ref name="GA2">{{Literatur |Autor=James E. Talmage |Titel=The Great Apostasy |Sammelwerk=The Deseret News |Ort=Salt Lake City |Datum=1909 |Seiten=64–65 |Sprache=en |Online=https://archive.org/stream/greatapostasycon00atalm#page/68/mode/2up |Abruf=2020-09-19}}</ref> wobei sich die Anhänger in verschiedene ideologische Gruppen aufspalteten.<ref name="MARV1">{{Google Buch |BuchID=5dRCnwEACAAJ |Seite= |Linktext=LeGrand Richards, A Marvelous Work and a Wonder, Deseret Book Company |Land=US}} ISBN 978-1-4941-1199-1</ref> Mormonen behaupten, das [[Märtyrer|Martyrium]] der [[Apostel]]<ref name="GA1">{{Literatur |Autor=James E. Talmage |Hrsg=The Deseret News |Titel=The Great Apostasy |Ort=Salt Lake City |Datum=1909 |Seiten=68 |Sprache=en |Online=https://archive.org/stream/greatapostasycon00atalm#page/68/mode/2up |Abruf=2020-09-19}}</ref> habe zu einem Verlust der Autorität des LDS-Priestertums geführt, die Kirche und ihre Orden zu verwalten.<ref name="Eyring">{{Internetquelle |autor=Henry B. Eyring |url=https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/2008/05/the-true-and-living-church?lang=eng |titel=The True and Living Church |datum=2008-05 |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20191229093817/https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/2008/05/the-true-and-living-church?lang=eng |archiv-datum=2019-12-29 |abruf=2020-09-19}}</ref> Mormonen glauben, dass Gott die frühchristliche Kirche durch Joseph Smith wiederhergestellt hat. Insbesondere glauben die Mormonen, dass [[Engel]] wie [[Simon Petrus|Petrus]], [[Jakobus der Ältere|Jakobus]], [[Johannes (Apostel)|Johannes]], [[Johannes der Täufer]], [[Mose]]s und [[Elija]] Smith u.&nbsp;a. erschienen sind und ihnen verschiedene Priestertumsvollmachten verliehen haben. Mormonen glauben, dass ihre Kirche aufgrund der durch Smith wiederhergestellten göttlichen Autorität die „einzig wahre und lebendige Kirche“ ist. Mormonen sehen in anderen Religionen Teile der Wahrheit, gute Werke als auch einen echten Wert.<ref>„Haben die [[Presbyterianische Kirchen|Presbyterianer]] irgendeine Wahrheit? Ja. Haben die [[Baptisten]], [[Methodistische und Wesleyanische Kirchen|Methodisten]] usw. irgendeine Wahrheit? Ja. Sie alle haben ein wenig Wahrheit vermischt mit Irrtum. Wir sollten alle guten und wahren Prinzipien in der Welt sammeln und sie zu schätzen wissen, sonst werden wir nicht als wahre 'Mormonen' herauskommen“. {{Literatur |Autor= |Titel=Teachings of the Prophet Joseph Smith |Datum= |Kapitel=Section Six |Seiten=316 |Sprache=en |Online=http://www.boap.org/LDS/Joseph-Smith/Teachings/T6.html |Abruf=2020-09-19}} {{Webarchiv |url=http://www.boap.org/LDS/Joseph-Smith/Teachings/T6.html |text=Teachings of the Prophet Joseph Smith |wayback=20171113155153}}; Mormonen vertreten den [[Inklusivismus|inklusionistischen]] Standpunkt, dass ihre Religion richtig und wahr ist, andere Religionen jedoch einen echten Wert haben. {{Literatur |Autor=Spencer J. Palmer, Roger R. Keller, Dong Sull Choi & James A. Toronto |Titel=Religions of the World: A Latter-day Saint View |Verlag=Brigham Young University |Datum=1997 |Sprache=en}}</ref>

== Geschichte ==
Die Geschichte der Mormonen hat sie zu einem Volk mit einem starken Sinn für Einheit und Gemeinsamkeit geformt. Von Anfang an haben Mormonen versucht, das zu etablieren, was sie [[Stadt Zions|Zion]] nennen, eine utopische Gesellschaft der Gerechten.<ref>{{Google Buch |BuchID=6m059lR04IoC |Seite=PA36-38 |Linktext=Mormonism: A Very Short Introduction, Richard Lyman Bushman, Oxford University Press, New York 2008 |Land=US}} ISBN 978-0-19-531030-6</ref><ref>Eine mormonische Schrift, die die antike Stadt [[Henoch]]s beschreibt, wurde zum Vorbild für die Heiligen. Henochs Stadt war ein Zion, „denn sie waren eines Herzens und eines Sinnes und wohnten in Rechtschaffenheit, und es gab keine Armen unter ihnen“. {{Literatur |Autor= |Titel=Book of Moses 7:18 |Datum=1830-12 |Kapitel=7 |Sprache=de |Online=https://www.churchofjesuschrist.org/study/scriptures/pgp/moses/7?lang=deu#18 |Abruf=2020-09-04}}</ref>

Die Geschichte der Mormonen lässt sich in drei große Zeitabschnitte unterteilen: (1) die frühe Geschichte zu Lebzeiten von Joseph Smith, (2) eine „Pionierzeit“ unter der Führung von Brigham Young und seinen Nachfolgern und (3) eine moderne Ära, die um die Wende zum [[20. Jahrhundert]] begann. In der ersten Periode versuchte Smith, eine Stadt namens Zion zu errichten, in der sich die Konvertiten versammeln konnten. Während der Pionierzeit wurde Zion zu einer „Landschaft der Dörfer“ in Utah. In der Neuzeit ist Zion immer noch ein Ideal, auch wenn sich die Mormonen eher in ihren einzelnen Gemeinden als an einem zentralen geografischen Ort versammeln.<ref>In Missouri und Illinois war Zion eine Stadt; in Utah war es eine Landschaft von Dörfern; in der städtischen Diaspora war es der Bezirk mit seinen umfangreichen Programmen. {{Google Buch |BuchID=6m059lR04IoC |Seite=PA107 |Linktext=Mormonism: A Very Short Introduction, Richard Lyman Bushman, Oxford University Press, New York 2008 |Land=US}} ISBN 978-0-19-531030-6</ref>

=== Anfänge ===
[[Datei:Joseph Smith first vision stained glass.jpg|links|mini|hochkant|Glasdarstellung der ersten Vision von Joseph Smith, 1913, unbekannter Künstler (''[[Museum für Kirchengeschichte]]'' in [[Salt Lake City]])]]

Die Mormonenbewegung begann mit der Veröffentlichung des Buches Mormon im März 1830, von dem Smith behauptete, es sei eine Übersetzung [[Goldplatten|goldener Platten]], die die Religionsgeschichte einer alten amerikanischen Zivilisation enthielten, die von dem alten [[Prophetie|Propheten]]-[[Historiker]] [[Mormon]] zusammengestellt worden war. Smith behauptete, der [[Moroni (Prophet)|Engel Moroni]] habe ihn zu den goldenen Platten geführt, die im Hügel [[Cumorah]] begraben waren.<ref>{{Google Buch |BuchID=BgkSDAAAQBAJ |Seite=PA19 |Linktext=Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 |Land=US}} ISBN 978-0-19-531030-6</ref> Am 6. April 1830 gründete Smith formell die [[Kirche Christi (Mormonentum)|Kirche Christi]].<ref>Gelehrte und Augenzeugen sind sich nicht einig, ob die Kirche in der Stadt Manchester im [[Bundesstaat der Vereinigten Staaten|Bundesstaat]] [[New York (Bundesstaat)|New York]] in Smiths Blockhaus oder in Fayette (New York) im Haus von Peter Whitmer Sr. (1773–1854) organisiert wurde, mit dem Argument, dass die Organisation in Manchester am ehesten mit den Aussagen von Augenzeugen übereinstimmt.</ref><ref>{{Literatur |Autor=Joseph Shmith JR. |Titel=Minutes of a Conference |Sammelwerk=The Evening and the morning star |Band=2 |Nummer=20 |Ort=Kirtland, Ohio |Datum=1834-05-03 |Seiten=160 |Sprache=en |Online=[http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/NCMP1820-1846/id/5889 contentdm.lib.byu.edu] |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-05}}</ref> Im Jahr 1832 fügte Smith einen Bericht über die [[Erste Vision]] hinzu, die er irgendwann in den frühen 1820er Jahren hatte, als er in Upstate New York lebte.<ref>{{Google Buch |BuchID=BgkSDAAAQBAJ |Seite=1-19 |Linktext=Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 |Land=US}} ISBN 978-0-19-531030-6</ref><ref>{{Literatur |Autor=Thomas F. O’Dea |Titel=The Mormons |Verlag=University of Chicago Press |Ort=Chicago |Datum=1957 |Sprache=en |Seiten=9}} ISBN 978-0-226-61743-5</ref><ref>{{Google Buch |BuchID=hrR7DwAAQBAJ |Seite=36 |Linktext=Joseph Smith and the Origins of the Book of Mormon, Second Edition, David Persuitte, McFarland 2000 |Land=}} ISBN 978-0-7864-0826-9</ref> Diese Vision wurde von einigen Mormonen als das wichtigste Ereignis in der Geschichte der Menschheit nach der Geburt, dem Dienst und der [[Auferstehung Jesu Christi]] angesehen.<ref>{{Literatur |Autor=LDS Church |Titel=Joseph Smith Home Page/Mission of the Prophet/First Vision: This Is My Beloved Son. Hear Him! |Datum=2010 |Sprache=en |Online=[http://josephsmith.net/article/the-first-vision josephsmith.net] |Abruf=2020-09-05}}</ref><ref>{{Internetquelle |url=http://content.lib.utah.edu/cdm4/document.php?CISOROOT=/dialogue&CISOPTR=3783&CISOSHOW=3611 |titel=The Significance of Joseph Smith’s First Vision in Mormon Thought, Dialogue: A Journal of Mormon Thought |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20120207144037/http://content.lib.utah.edu/cdm4/document.php?CISOROOT=/dialogue&CISOPTR=3783&CISOSHOW=3611 |archiv-datum=2012-02-07 |abruf=2020-09-05}}</ref><ref>(Der Glaube an die erste Vision wird jetzt nur noch nach dem Glauben an die Göttlichkeit Jesu als zweitwichtigste angesehen.)</ref><ref>{{Internetquelle |autor=Gordon B. Hinckley |url=https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/1998/11/what-are-people-asking-about-us?lang=eng |titel=What Are People Asking about Us? |werk=Ensign (LDS magazine) |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20200112212515/https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/1998/11/what-are-people-asking-about-us?lang=eng |archiv-datum=2020-01-12 |abruf=2020-09-05}} („[N]ichts, was wir lehren, nichts, wonach wir leben, ist von größerer Bedeutung als diese erste Erklärung“.)</ref>
[[Datei:Joseph Smith, Jr. portrait owned by Joseph Smith III.jpg|mini|Joseph Smith, jr.]]
Die junge Religion wuchs schnell in Richtung Westen, als Smith Kirchenälteste als Missionare aussandte,<ref>{{Literatur |Autor=Thomas F. O’Dea |Titel=The Mormons |Verlag=University of Chicago Press |Ort=Chicago |Datum=1957 |Sprache=en |Seiten=41}} ISBN 978-0-226-61743-5 (Im nächsten Frühjahr zählte die Kirche 1.000 Mitglieder).</ref> die Glaubensansichten lehrten, die besonders in der ländlichen Bevölkerung Anklang fanden, und zudem durch die Veröffentlichung des Buches Mormon eine Verbindung zu den archäologischen Funden und Leistungen amerikanischer Indianerkulturen herstellte. Anfang des 19. Jahrhunderts waren unter den damaligen Amateur-Archäologen Theorien verbreitet, wonach eine vergangene entwickeltere Rasse – die [[Verlorene Stämme Israels|Verlorenen Stämme Israels]], die [[Altes Ägypten|Alten Ägypter]], die [[Antikes Griechenland|Antiken Griechen]] oder andere – den amerikanischen Kontinent besiedelt und später verlassen habe.<ref>Wolfgang Haberland: ''Amerikanische Archäologie'', Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt, 1991, ISBN 3-534-07839-X, S.&nbsp;236&nbsp;f.</ref><ref>{{Google Buch |BuchID=3hEOAAAAQAAJ |Linktext=Josiah Priest: ''American antiquities and discoveries in the West''. Albany, New York, Printed by Hoffman & Whit, 1833, S.&nbsp;279}} (englisch).</ref> Indem die zentrale Heilige Schrift Smiths, das Buch Mormon, an solchen Theorien anknüpfte und die amerikanische Landschaft sowie zum Teil auch deren Ureinwohner in den biblischen Heilsplan einbezog, wird die Religion der Mormonen von einigen heutigen Historikern als die amerikanischste unter allen [[Erweckungsbewegung]]en des 19. Jahrhunderts angesehen.<ref>Jürgen Osterhammel: ''Die Verwandlung der Welt. Eine Geschichte des 19. Jahrhunderts'' – München, Beck Verlag 2009; S.&nbsp;1270.</ref> Smiths Religion bot darüber hinaus eine klare Möglichkeit der [[Erlösung]] von Schuld für sich selbst und die eigene Familie und hatte eine strenge Struktur in Form von Bündnissen und Verordnungen, die später durch [[Ritus|Rituale]] in speziellen Gotteshäusern – den [[Tempel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage|Tempeln]] – erweitert wurden. Durch das Kirchenamt des „Propheten, Sehers und Offenbarers“ würden die Mormonen auch immer über göttliche Offenbarungen verfügen, die die Kirche leiten könnten. 1831 zog die Kirche nach [[Kirtland (Ohio)|Kirtland]] in [[Ohio]] um, wobei sie erfolgreich [[Konversion (Religion)|missionierte]]<ref>{{Literatur |Autor=Fawn M. Brodie |Titel=No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith |Hrsg=Alfred A. Knopf |Datum= |Sprache=en |Seiten=9 |JahrEA=1973}} ISBN 0-679-73054-0</ref> und Smith mit der Errichtung eines Außenpostens in [[Jackson County (Missouri)]] begann,<ref>{{Literatur |Autor=Eber D. Howe |Titel=Mormonism unvailed (Jackson County) |Datum=1834 |Seiten=139 |Sprache=en |Online=https://archive.org/details/mormonismunvaile00howe/page/138/mode/2up?q=Jackson+County |Abruf=2020-09-05}}</ref> wo er schließlich die [[Stadt Zions]] (oder das [[Neues Jerusalem|Neue Jerusalem]]) errichten lassen wollte.<ref>{{Literatur |Autor=Eber D. Howe |Titel=Mormonism unvailed (NewJerusalem) |Datum=1834 |Seiten=128 |Sprache=en |Online=https://archive.org/details/mormonismunvaile00howe/page/128/mode/2up?q=New+Jerusalem |Abruf=2020-09-05}}</ref><ref>Smith sagte 1831, dass Gott gewollt habe, dass die Mormonen „innerhalb von fünf Jahren einen starken Halt im Land Kirtland erhalten“. ([[Lehre und Bündnisse]] 64:21); {{Literatur |Autor=Richard Lyman Bushman |Titel=Joseph Smith: Rough Stone Rolling |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=122 |JahrEA=2005}} ISBN 978-1-4000-4270-8</ref>

[[Datei:LDS1830-1839 deutsch.svg|mini|Landkarte der östlichen [[Vereinigte Staaten|Vereinigten Staaten]], die die wichtigen Bewegungen der HLT in den Jahren 1830 bis 1839 zeigt.]]
1833 vertrieben Siedler aus [[Missouri]], die durch den raschen Zustrom von Mormonen alarmiert worden waren, diese aus dem Jackson County in das nahegelegene [[Clay County (Missouri)]], wo sich die Einwohner ihnen gegenüber freundlicher verhielten.<ref>{{Literatur |Autor=Richard Lyman Bushman |Titel=Joseph Smith: Rough Stone Rolling |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=222-227 |JahrEA=2005}} ISBN 978-1-4000-4270-8 {{Literatur |Autor=Fawn M. Brodie |Titel=No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=137 |JahrEA=1973}} ISBN 978-0-394-46967-6 (Mit der Feststellung, dass die Brutalität der Jackson Countianer Sympathie für die Mormonen weckte und von den Medien fast allgemein beklagt wurde.) {{Literatur |Autor=Thomas F. O’Dea |Titel=The Mormons |Hrsg=The University of Chicago Press |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=43-45 |JahrEA=1957}} ISBN 978-0-226-61743-5 (Die Mormonen wurden während eines Novembersturms vertrieben und von Bewohnern des Clay County aufgenommen, die von Nicht-Mormonen den abwertenden Titel „Jack Mormons“ erhielten.)</ref> Danach leitete Smith eine Mission, bekannt als [[Zionslager]], um das Land zurückzugewinnen,<ref>{{Literatur |Autor=Fawn M. Brodie |Titel=No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=141-159 |JahrEA=1973}} ISBN 978-0-394-46967-6</ref> und er begann mit dem Bau des [[Kirtland-Tempel]]s in Kirtland (Ohio) im [[Lake County (Ohio)]], wo die Kirche begann aufzublühen. Im Sommer 1835 zählte die Kirche bereits 1500 bis 2000 Mitglieder in Kirtland und im Zeitraum von 1831 bis 1838 war ihre Anzahl von ursprünglich 680 bis auf 17.881 angewachsen.<ref>{{Google Buch |BuchID=EfDfAQAAQBAJ |Seite=PA263 |Linktext=Church Schism & Corruption: Book 6, Achim Nkosi Maseko, 2008 |Land=US}} ISBN 978-1-4092-2186-9 (Der Kirtland-Tempel wurde als Ort eines neuen [[Pfingsten]] betrachtet). Smith veröffentlichte während der Kirtland-Ära auch mehrere neue Offenbarungen (Heilige der Letzten Tage).</ref> Als die Missouri-Mormonen 1836 gebeten wurden, Clay County zu verlassen, sicherten sie sich Land in dem Gebiet, das später [[Caldwell County (Missouri)|Caldwell County]] werden sollte.<ref>{{Literatur |Autor=Thomas F. O’Dea |Titel=The Mormons |Hrsg=The University of Chicago Press |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=45 |JahrEA=1957}} ISBN 978-0-226-61743-5 (Im Dezember 1836 gewährte die Legislative von Missouri den Mormonen das Recht, Caldwell County zu organisieren).</ref> Die Kirtland-Ära endete 1838, nachdem das Scheitern einer von der Kirche gesponserten Anti-Bank, der [[Kirtland Safety Society]] (KSS), dazu führte, dass eine große Anzahl an Menschen, vor allem Mormonen, ihr Vermögen verloren<ref>{{Literatur |Autor=Richard Lyman Bushman |Titel=Joseph Smith: Rough Stone Rolling |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=328-338 |JahrEA=2005}} ISBN 978-1-4000-4270-8 („Letztendlich reichten die Rituale und Visionen, die dem Kirtland-Tempel gewidmet waren, nicht aus, um die Kirche angesichts einer wachsenden Anzahl interner Streitigkeiten zusammenzuhalten.“) {{Literatur |Autor=John L. Brooke |Titel=The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844 |Hrsg=Cambridge University Press |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=221 |JahrEA=1994}} ISBN 0-521-34545-6</ref> und Joseph Smith am 12. Januar 1838 aus Kirtland vor der Mob-Gewalt fliehen musste und sich mit der verbliebenen Kirche in Far West, im Caldwell County in Missouri, zusammenschloss.<ref>{{Literatur |Autor=Richard Lyman Bushman |Titel=Joseph Smith: Rough Stone Rolling |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=345 |JahrEA=2005}} ISBN 978-1-4000-4270-8 (Die Offenbarung, die Far West „Zion“ nannte, hatte den Effekt, „zu implizieren, dass Far West den Platz der Unabhängigkeit einnehmen sollte“.)</ref><ref>{{Literatur |Autor=Ezra Taft Benson |Hrsg=LDS Church History Blogspot |Titel=A chronological tour through LDS history. Current topic: LDS History, 1838, 12 January |Datum=2009-06 |Sprache=en |Online=http://lds-church-history.blogspot.com/2009/06/lds-history-1838-12-january.html |Abruf=2020-09-24}}</ref> Im Herbst 1838 eskalierten die Spannungen zwischen Mormonen und Nicht-Mormonen, so dass es zum Mormonenkrieg (englisch: ''Missouri Mormon War'' bzw. ''1838 Mormon War'') mit den alten Siedlern aus Missouri kam.<ref>{{Literatur |Autor=D. Michael Quinn |Titel=The Mormon Hierarchy: Origins of Power |Hrsg=University of Michigan, Signature Books |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=97-98 |JahrEA=1994}} ISBN 978-1-56085-056-4</ref> Am 27. Oktober 1838 befahl der Gouverneur von Missouri [[Lilburn Boggs]], dass die Mormonen „als Feinde behandelt“ und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen.<ref>{{Literatur |Autor=Richard Lyman Bushman |Titel=Joseph Smith: Rough Stone Rolling |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=367 |JahrEA=2005}} ISBN 978-1-4000-4270-8 (In Boggs’ [[Missouri Executive Order 44]] hieß es, dass die Mormonengemeinschaft „Krieg gegen das Volk dieses Staates geführt habe“ und dass „die Mormonen als Feinde behandelt und ausgerottet oder aus dem Staat vertrieben werden müssen, wenn es für den öffentlichen Frieden notwendig ist“.) (1976 entschuldigte sich der [Bundesstaat] Missouri förmlich für diesen Befehl)</ref><ref>{{Literatur |Autor=John Greene Portineus |Titel=Facts relative to the expulsion of the Mormons from the state of Missouri, under the “exterminating order” by John P. Greene, an authorized representative of the Mormons |Verlag=Cincinnati Printed by R.P. Brooks |Ort=Cincinnati |Datum=1839 |Seiten=2 |Sprache=en |Online=https://archive.org/details/factsrelativetoe00gree/page/n1/mode/2up?q=Illinois |Abruf=2020-09-06}}</ref> Zwischen November 1838 und April 1839 emigrierten etwa achttausend vertriebene Mormonen ostwärts nach [[Illinois]] ein.<ref>{{Literatur |Autor=Thomas F. O’Dea |Titel=The Mormons |Verlag=University of Chicago Press |Ort=Chicago |Datum=1957 |Sprache=en |Seiten=47}} ISBN 978-0-226-61743-5 („Nachdem die Heiligen von Truppen verwüstet, von Nachbarn ausgeraubt und von Beamten von Februar bis April beleidigt worden waren, gingen sie hinüber nach Illinois.“)</ref>

[[Datei:Nauvoo Temple daguerreotype.jpg|hochkant|mini|Foto des ursprünglichen Tempels (um 1847)]]
Am 30. April 1839 erwarben die Mormonen den kleinen Ort ''Commerce'' in Illinois, legten den [[Sumpf]] am Ufer des [[Mississippi River|Mississippi]] trocken, begannen Häuser zu bauen, bepflanzten den Boden und benannten das Gebiet in [[Nauvoo (Illinois)|Nauvoo]] um, ein Wort das aus dem [[Hebräische Sprache|hebräischen]] stammt und ''schön'' bzw. ''schöner Ort'' bedeutet.<ref>{{Literatur |Autor=Bildungswesen der Kirche |Hrsg=Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage |Titel=Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten |Datum= |Kapitel=Zuflucht in Illinois |Seiten=211-213 |Sprache=de |Online=https://www.churchofjesuschrist.org/bc/content/shared/content/german/pdf/language-materials/32502_deu.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-07}}</ref> Am 6. April 1841 wurden in Nauvoo die Bauarbeiten am [[Nauvoo-Tempel]] mit der [[Eckstein]]legung aufgenommen, die am 30. April und am 1. Mai 1846 mit den offiziellen Weihegebeten durch Joseph Young (1797–1881) und Orson Hyde (1805–1878) abgeschlossen wurden.<ref>{{Literatur |Autor=Bildungswesen der Kirche |Hrsg=Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage |Titel=Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten |Datum= |Kapitel=19 (Der Aufruf des Herren eine Stadt zu bauen) |Seiten=236-239 |Sprache=de |Online=https://www.churchofjesuschrist.org/bc/content/shared/content/german/pdf/language-materials/32502_deu.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-07}}</ref> Die Stadt wurde zum neuen Hauptsitz und Versammlungsort der Kirche und sie wuchs schnell, z.&nbsp;T. angetrieben durch die aus [[Europa]] eingewanderten Konvertiten. In der Zwischenzeit führte Smith Tempelzeremonien ein, die ursprünglich dazu gedacht waren, um bei zusätzlichen Frauen für ausgewählte Mitarbeiter [[Siegelung]]en vorzunehmen; später wurde die Zeremonie jedoch angepasst, damit Familien für die Ewigkeit spirituell miteinander verbunden werden konnten.<ref>{{Literatur |Autor=Lindsay Hansen Park |Titel=10 Things Polygamy Gave Mormonism |Datum=2016-09-27 |Kapitel=1. Temple and sealing practices |Sprache=en |Online=https://www.patheos.com/blogs/yearofpolygamy/2016/09/10-things-polygamy-gave-mormonism/ |Abruf=2020-09-07}}</ref> Während dieser Zeit führte Smith auch die [[Doktrin]]en der ewigen Progression oder [[Erhöhung (Mormonentum)|Erhöhung]] ein und kündigte mehrere neue Übersetzungsbemühungen an, darunter das [[Buch Abraham]] und die ''Kinderhook-Plates''.<ref>{{Literatur |Autor=Don Bradley |Titel=“President Joseph has translated a Portion”: Solving the mystery of the Kinderhook Plates |Datum=2013-02 |Sprache=en |Online=https://www.fairmormon.org/wp-content/uploads/2013/02/Don-Bradley-Kinderhook-President-Joseph-Has-Translated-a-Portion-1.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-07}}</ref><ref>Bei den Kinderhook-Platten handelte es sich um einen Satz von sechs kleinen, glockenförmigen Messingstücken mit seltsamen Gravuren, die 1843 als Scherz geschaffen, heimlich vergraben und dann auf einem Indianerhügel in der Nähe von Kinderhook, Illinois, ausgegraben wurden.</ref> Smith gründete eine Dienstleistungsorganisation für Frauen, die [[Frauenhilfsvereinigung]], sowie eine Organisation namens ''Council of Fifty'', die ein zukünftiges theodemokratisches „Reich Gottes“ auf der Erde repräsentieren sollte.<ref>{{Literatur |Autor= |Titel=Encyclopedia of Mormonism |Verlag=Harold B. Lee Library, Brigham Young University |Ort=New York: Macmillan |Datum=1992 |Seiten=215 |Sprache=en |Online=[https://contentdm.lib.byu.edu/digital/collection/EoM/id/5636 contentdm.lib.byu.edu] |Abruf=2020-09-07}}</ref> Smith veröffentlichte auch einen aktualisierten Bericht über seine Erste Vision, in dem er behauptete, dass ihm [[Gott der Vater|Vater]] und [[Jesus Christus|Sohn]] erschienen seien, als er etwa 14 Jahre alt war.<ref>{{Google Buch |BuchID=mIr3eviKfE0C |Seite=PA30 |Linktext=Mormonism: The Story of a New Religious Tradition, Jan Shipps, University of Illinois Press, Chicago 1985 |Land=US}} ISBN 978-0-252-01417-8</ref><ref>Der erste erhaltene Bericht über die Erste Vision ist der Manuskriptbericht in Joseph Smith ''Manuscript History of the Church'' (1839). {{Literatur |Autor=Joseph Smith |Titel=Introduction to History, 1838–1856 (Manuscript History of the Church) |Verlag=The Joseph Smith Papers |Datum=1839-06-11 |Sprache=en |Online=[https://www.josephsmithpapers.org/doc/introduction-to-history-1838-1856-manuscript-history-of-the-church josephsmithpapers.org] |Abruf=2020-09-07}}; Der erste veröffentlichte Bericht ist von Orson Pratt (1811–1881), ''An Interesting Account of Several Remarkable Visions and of the Late Discovery of Ancient American Records'' (Edinburgh: Ballantyne and Hughes, 1840); und die erste amerikanische Veröffentlichung ist ''Smiths Wentworth letter to [[John Wentworth (Politiker)|John Wentworth]]'' in ''Times and Seasons'', '''3''' (März 1842), S.&nbsp;706&nbsp;f. (Diese Berichte sind verfügbar in {{Literatur |Autor=[[Dan Vogel]]s |Titel=Early Mormon Documents |Band=1 |Verlag=Signature Books |Ort=Salt Lake City |Datum=1996 |ISBN=1-56085-072-8 |Sprache=en}}) Wie der LDS-Historiker [[Richard Bushman]] in seiner Biographie von Smith schrieb: „Zuerst zögerte Joseph, über seine Vision zu sprechen. Die meisten frühen Bekehrten haben wahrscheinlich nie von der Vision von 1820 gehört“.</ref>

Im Jahr 1844 schürten Insiderberichte über Polygamie und Smiths rasch wachsende politische Macht Konflikte zwischen Mormonen und ihren Nachbarn. Smith nutzte sein politisches Amt und die mormonische Miliz, die sogenannte ''[[Nauvoo Legion]]'',<ref>Die Legion Nauvoo war eine staatlich autorisierte Miliz der Stadt Nauvoo, Illinois in den Vereinigten Staaten. Mit zunehmender Feindseligkeit der umliegenden Siedlungen wurde ihre Hauptaufgabe die Verteidigung von Nauvoo und der umliegenden Siedlungsgebiete der Heiligen der Letzten Tage.</ref> um die [[Druckpresse]] der Zeitung ''Nauvoo Expositor'' zu zerstören, die Smiths Praxis der Polygamie aufdeckte, was dazu führte, dass Smith unter Anklage des Verrats verhaftet wurde. Am 27. Juni 1844 wurden Smith und sein Bruder [[Hyrum Smith|Hyrum]], während sie auf einen Gerichtstermin warteten, in [[Carthage (Illinois)]] von einem aufgebrachten Mob getötet.<ref>{{Literatur |Autor=Arnold K. Garr, Donald Q. Cannon, Richard O. Cowan |Titel=Encyclopedia of Latter-Day Saint History |Hrsg=Deseret Book Company |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=824 |JahrEA=2000}} ISBN 1-57345-822-8; Viele lokale Illinoisianer waren mit der Macht der Mormonen unzufrieden, und ihr Unbehagen wurde von den lokalen Medien geschürt, nachdem Smith eine Zeitung unterdrückt hatte, die ein Exposé über die Mormonen-Ehe, die Theokratie und andere heikle und oft falsch interpretierte Themen enthielt. Die Unterdrückung führte dazu, dass Smith verhaftet, vor Gericht gestellt und wegen „Anstiftung zum Aufruhr“ freigesprochen wurde. Am 25. Juni ließ sich Smith erneut verhaften und wegen der Aufruhrvorwürfe vor Gericht stellen, diesmal in der Kreisstadt Carthage, wo er aufgrund einer neuen Anklage wegen Hochverrats ohne Kaution inhaftiert wurde. {{Literatur |Autor=Joseph I. Bentley |Titel=Encyclopedia of Mormonism |Sammelwerk=Smith, Joseph: Legal Trials of Joseph Smith |Verlag=Macmillan Publishing |Ort=New York |Datum=1992 |Sprache=en |OCLC=24502140 |Seiten=1346–1348 |Online=http://contentdm.lib.byu.edu/cdm/ref/collection/EoM/id/4208 |Abruf=2020-09-07}} ISBN 978-0-02-879602-4</ref> Da Hyrum Smiths logischer Nachfolger war,<ref>Brigham Young sagte später über Hyrum: „Hat Joseph Smith irgendeinen Mann ordiniert, um seinen Platz einzunehmen? Das tat er. Wer war es? Es war Hyrum, aber Hyrum fiel vor Joseph als Märtyrer. Hätte Hyrum gelebt, hätte er für Joseph gehandelt.“ ''Times and Seasons'', '''5''' [October 15, 1844]: S.&nbsp;683</ref> verursachte ihr Tod eine Nachfolgekrise (englisch: ''Succession crisis'')<ref>{{Literatur |Autor=Fawn M. Brodie |Titel=No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith |Hrsg=Alfred A. Knopf |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=398 |JahrEA=1973}} ISBN 978-0-394-46967-6</ref> und Brigham Young übernahm am 8. August 1844 die Führung über die Mehrheit der Heiligen der Letzten Tage.<ref>{{Literatur |Autor=Bildungswesen der Kirche |Hrsg=Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage |Titel=Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten |Datum= |Kapitel=Die Vollmacht geht auf Brigham Young über |Seiten=287 |Sprache=de |Online=https://www.churchofjesuschrist.org/bc/content/shared/content/german/pdf/language-materials/32502_deu.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-08}}</ref>

[[Datei:BYoung.jpg|mini|Brigham Young]]
Young war ein enger Mitarbeiter von Smith gewesen und war leitender Apostel des [[Kollegium der Zwölf Apostel|Kollegiums der Zwölf Apostel]].<ref>Smiths Position als Präsident der Kirche [gemeint ist hier die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage, englisch: ''Latter Day Saint movement''] wurde ursprünglich vakant gelassen, basierend auf der Annahme, dass niemand Smiths Amt nachfolgen könnte. Jahre später stellte die Kirche den Grundsatz auf, dass Young und jeder andere hochrangige Apostel des Kollegiums der Zwölf Apostel nach dem Tod des ehemaligen Präsidenten vorbehaltlich der einstimmigen Zustimmung des Kollegiums der Zwölf Apostel, selbstverständlich zum Präsidenten der LDS-Kirche geweiht werden sollte.</ref> Kleinere Gruppen von Heiligen der Letzten Tage folgten anderen Führern, um andere Glaubensgemeinschaften in der Bewegung der Heiligen der Letzten Tage zu bilden.

=== Pionier-Zeit ===
[[Datei:Mormon Pioneer handcart statue.jpg|mini|hochkant|Statue zum Gedenken an die Mormonen-Handkarren-Pioniere (von Torleif S. Knaphus (1881–1965) im [[Temple Square]] in Salt Lake City).]]

Zwei Jahre nach Smiths Tod eskalierten die Konflikte zwischen Mormonen und anderen Bewohnern von Illinois. Um einen Krieg zu verhindern, führte Brigham Young die [[Mormonische Pioniere|Mormonischen Pioniere]] (die die meisten Heiligen der Letzten Tage ausmachten) in ein vorübergehendes Winterquartier in Nebraska<ref>Winter Quarters war ein Lager, das von etwa 2.500 Mitgliedern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage gebildet wurde, als sie im Winter 1846/47 auf bessere Bedingungen für ihren Treck in Richtung Westen warteten. Es folgte eine vorläufige Zeltsiedlung etwa 3½ Meilen westlich am Cutler’s Park. Mitglieder der LDS-Glaubensgemeinschaft bauten mehr als 800 Hütten in der Siedlung Winter Quarters. Die Siedlung liegt im heutigen North Omaha [in Nebraska] mit Blick auf den Missouri River und blieb bis 1848 bewohnt.</ref> und dann schließlich (ab 1847) in das Gebiet, das zum [[Utah Territory]] wurde.<ref name="emigration-religious-freedom">Im Jahr 2004 erkannte der Bundesstaat Illinois die Vertreibung der Heiligen der Letzten Tage als die „größte [[Zwangsmigration]] in der amerikanischen Geschichte“ an und stellte in der verabschiedeten Resolution fest: „IN DER ERWÄGUNG, dass Einseitigkeiten und Vorurteile eines weniger aufgeklärten Zeitalters in der Geschichte des Bundesstaates Illinois für die Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage durch das Misstrauen, die Gewalt und die unwirtlichen Handlungen einer dunklen Zeit in unserer Vergangenheit unermessliche Härte und Traumata verursacht haben; deshalb, sei es auch vom Haus der Repräsentanten der Dreiundneunzigsten Vollversammlung des Staates ILLINOIS beschlossen, erkennen wir die Ungleichheit dieser vergangenen Handlungen und Verdächtigungen an und bedauern die Vertreibung der Gemeinschaft der Heiligen der Letzten Tage, eines Volkes des Glaubens und der harten Arbeit.“ Generalversammlung von Illinois (1. April 2004). {{Internetquelle |autor=Illinois General Assembly |url=https://www.ilga.gov/legislation/fulltext.asp?GAID=3&SessionID=3&GA=93&DocTypeID=HR&DocNum=0793&LegID=12984&SpecSess=&Session= |titel=Official House Resolution HR0793 (LRB093 21726 KEF 49525 r) |datum=2004-04-01 |sprache=en |abruf=2020-09-08}}; „Die große mormonische Migration von 1846–1847 war nur ein Schritt im Streben der Mormonen nach religiöser Freiheit und Wachstum.“{{Literatur |Autor= |Hrsg=[[National Park Service]] |Titel=Mormon Pioneer National Historic Trail: History & Culture |Datum=2020-07-10 |Sprache=en |Online=http://www.nps.gov/mopi/historyculture/index.htm |Abruf=2020-09-08}}</ref> Nachdem es den Mormonen nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, begannen sie, eine Gesellschaft in Abgeschiedenheit auf der Grundlage ihrer Überzeugungen und Werte zu errichten.<ref>„Nachdem es den Heiligen der Letzten Tage nicht gelungen war, Zion innerhalb der Grenzen der amerikanischen Gesellschaft aufzubauen, fanden sie im [[Großes Becken|Great Basin]] die Isolation vor, die es ihnen ermöglichen würde, eine unverwechselbare Gemeinschaft auf der Grundlage ihrer eigenen Überzeugungen und Werte zu gründen.“</ref> Die kooperative Ethik, die die Mormonen in den letzten anderthalb Jahrzehnten entwickelt hatten, wurde wichtig, als sich die Siedler verzweigten und eine große Wüstenregion kolonisierten, die heute als Mormonenkorridor bekannt ist.<ref>{{Internetquelle |url=https://www.nps.gov/nr/twhp/wwwlps/lessons/122fort/122facts1.htm |titel=Determining the Facts – Reading 1: The Mormon Years |datum=2009-07-08 |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20170512142240/https://www.nps.gov/nr/twhp/wwwlps/lessons/122fort/122facts1.htm |archiv-datum=2017-05-12 |abruf=2020-09-08}}</ref><ref>(Von 1847 bis 1857 wurden fünfundneunzig Mormonen-Gemeinschaften gegründet, von denen sich die meisten um Salt Lake City gruppierten.); Hunter, Milton (June 1939). “The Mormon Corridor”. ''Pacific Historical Review''. '''8''' (2):{{Literatur |Autor=Milton Hunter |Titel=The Mormon Corridor |Sammelwerk=Pacific Historical Review |Band= |Nummer=2 |Verlag=University of California Press |Datum=1939-06 |Seiten=179–200 |Sprache=en |DOI=10.2307/3633392 |JSTOR=3633392}}</ref> Kolonisierungsbemühungen wurden als religiöse Pflichten angesehen und die neuen Dörfer wurden von mormonischen Bischöfen (lokalen religiösen Laienführer) regiert. Die Mormonen betrachteten Land als Gemeingut und entwarfen und unterhielten ein kooperatives Bewässerungssystem, das es ihnen erlaubte, in der Wüste eine landwirtschaftliche Gemeinschaft aufzubauen.

Von 1849 bis 1852 weiteten die Mormonen ihre Missionsbemühungen stark aus und gründeten mehrere Missionen in Europa, [[Lateinamerika]] und im [[Südpazifik]]. Es wurde erwartet, dass sich die Konvertiten in Zion „versammeln“ würden, und während der Präsidentschaft Youngs (von 1847 bis 1877) wanderten über 70.000 Mormonenkonvertiten nach Amerika ein.<ref>{{Literatur |Autor=The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints |Titel=The Convert Immigrants |Datum=2013-08-01 |Kapitel=Pioneer Story |Sprache=en |Online=https://history.churchofjesuschrist.org/article/pioneer-story-the-convert-immigrants-?lang=eng |Abruf=2020-09-08}}</ref> Viele der Konvertiten kamen aus [[England]] und [[Skandinavien]] und wurden schnell in die mormonische Gemeinschaft assimiliert.<ref>{{Internetquelle |url=http://welshmormon.byu.edu/Default.aspx |titel=Welsh Mormon History |werk=Center for Family History and Genealogy |sprache=en |abruf=2020-09-08}} Während der 1840er und 1850er Jahre immigrierten viele Tausende von [[Wales|walisischen]] Mormonenkonvertiten nach Amerika, und heute schätzt man, dass etwa 20 Prozent der Bevölkerung von [[Utah]] walisischer Abstammung sind.</ref> Viele dieser Einwanderer durchquerten die [[Great Plains]] in von [[Ochse]]n gezogenen [[Planwagen]], während einige spätere Gruppen ihre Besitztümer in kleinen [[Handwagen|Handkarren]] zogen. In den 1860er Jahren begannen die Neuankömmlinge die sich im Bau befindliche [[First Transcontinental Railroad]] zu benutzen.

Im Jahr 1852 machten die Kirchenführer die bis dahin geheime Praxis der [[Polygamie (Mormonen)|Mehrehe]], einer Form der [[Vielehe|Polygamie]], öffentlich bekannt. Die Offenbarung zur Mehrehe hat Joseph Smith am 12. Juli 1843 niedergeschrieben. Sie wurde erstmals 1852 auf einer Generalkonferenz öffentlich bekannt gegeben.<ref>''Mord im Auftrag Gottes. Eine Reportage über religiösen Fundamentalismus'', [[Jon Krakauer]], München 2003, ISBN 3-492-04571-5, S. 152 f., 159</ref><ref>{{Literatur |Autor=Jessie L. Embry |Titel=Polygamy – Polygamist prisoners, State Penitentiary, 1888 |Hrsg=University of Utah Press |Ort=Salt Lake City |Datum= |Sprache=en |Online=https://web.archive.org/web/20131101161048/https://www.uen.org/utah_history_encyclopedia/p/POLYGAMY.html |Abruf=2020-09-08}} ISBN 978-0-87480-425-6 Die mormonische Lehre von mehreren Ehefrauen wurde offiziell von einem der zwölf Apostel, Orson Pratt, und Young, in einer Sonderkonferenz der Ältesten der LDS-Kirche, die am 28. August 1852 im mormonischen [[Salt-Lake-Tabernakel]] versammelt waren, verkündet und in einer Sonderausgabe der [[Deseret News]] „Minutes of conference: a special conference of the elders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints assembled in the Tabernacle (deutsch: ''Konferenzprotokoll: eine Sonderkonferenz der Ältesten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage, die im Tabernakel versammelt sind''), Great Salt Lake City, am 28. August 1852, 10 Uhr, [[2-mal-12-Stunden-Zählung|a.m.]] aufgrund einer öffentlichen Bekanntmachung nachgedruckt“. {{Literatur |Autor=Church of Jesus Christ of Latter-day Saints |Titel=Minutes of conference: a special conference of the elders of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints assembled in the Tabernacle, Great Salt Lake City |Sammelwerk=Deseret News |Ort=Salt Lake City |Datum=1852-09-14 |Sprache=en |Seiten=14 |Online=[https://contentdm.lib.byu.edu/digital/collection/NCMP1820-1846/id/17334 contentdm.lib.byu.edu] |Abruf=2020-09-03}}</ref> In den folgenden 50 Jahren gingen viele Mormonen (zwischen 20 und 30 Prozent der Mormonenfamilien)<ref>{{Google Buch |BuchID=UpbYCQAAQBAJ&printsec |Seite=65<!--& 192--> |Linktext=The Politics of American Religious Identity: The Seating of Senator Reed Smoot, Mormon Apostle, Kathleen Flake, University of North Carolina Press 2004 |Land=US}} ISBN 978-0-8078-5501-0</ref> als religiöse Pflicht eine Mehrehe ein, wobei die Zahl der Mehrehen um 1860 einen Höhepunkt erreichte und dann im Laufe des restlichen Jahrhunderts zurückging.<ref>(Auf die Frage, warum sie diese Beziehungen eingegangen sind, betonten sowohl die polygamen Ehefrauen als auch die Ehemänner den spirituellen Segen der ewigen Versiegelung und der Unterwerfung unter Gottes Willen. Nach den Volkszählungen auf Bundesebene lag der höchste Prozentsatz an polygamen Familien in der Bevölkerung im Jahr 1860 bei 43,6 Prozent, 1880 bei 25 Prozent und 1890 bei 7 Prozent).</ref> Vereinzelt wurde damals gelehrt, dass ein Mann mindestens drei Frauen heiraten sollte, um einen der höchsten Ränge nach der [[Erhöhung (Mormonentum)|Erhöhung]] einzunehmen, Frauen wiederum konnten an den Segnungen der Erhöhung durch die Verbindung zu ihrem Mann teilnehmen und mit ihm auch im Jenseits Nachkommen haben.<ref>Albert Mössmer: ''Die Mormonen: die Heiligen der letzten Tage.'' Walter, Solothurn/Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-57951-3, S. 177</ref> Abgesehen von den doktrinären Gründen für die Mehrehe machte diese Praxis auch wirtschaftlich Sinn, da viele der polygamen Ehefrauen alleinstehende Frauen waren, die ohne Brüder oder Väter nach Utah kamen, um ihnen gesellschaftliche Unterstützung zu bieten.<ref name="Bushman">{{Google Buch |BuchID=BgkSDAAAQBAJ |Seite=88 |Linktext=Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 |Land=US}} (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6 („Die genaue Untersuchung der Eheschließungen in einer Utah-Gemeinde aus dem [[19. Jahrhundert]] ergab, dass eine unverhältnismäßig hohe Anzahl an polygamen Ehefrauen insbesondere Frauen waren, die ohne Väter oder Brüder nach Utah gekommen waren, die für sie hätten sorgen können… Da besser gestellte Männer häufiger polygam heirateten, verteilte diese Praxis den Reichtum an die Armen und die Unzufriedenen.“).</ref>
[[Datei:Crossing the Mississippi on the Ice by C.C.A. Christensen.png|mini|links|Mormonische Pioniere überqueren den Mississippi auf dem Eis.]]

Bis 1857 waren die Spannungen zwischen Mormonen und anderen Amerikanern erneut eskaliert, vor allem als Folge der Anschuldigungen wegen Polygamie und der theokratischen Herrschaft von Brigham Young im Utah-Territorium durch den Beisitzenden Richter William W. Drummond nach seiner Resignation am 30. März 1857.<ref>{{Literatur |Autor=Edward Wheelock Tullidge |Titel=History of Salt Lake City |Verlag=Star Printing Company |Ort=Salt Lake City |Datum=1886 |Kapitel=Resignation of Judge Drummond |Seiten=132-135 |Sprache=en |Online=https://archive.org/details/historyofsaltlak00tull/page/n155/mode/2up |Abruf=2020-09-09 |OCLC=13941646}}</ref><ref name="Utah-Krieg">{{Literatur |Autor=Bildungswesen der Kirche |Hrsg=Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage |Titel=Die Geschichte der Kirche in der Fülle der Zeiten |Datum= |Kapitel=Der Utah-Krieg |Seiten=359-363 |Sprache=de |Online=[https://www.churchofjesuschrist.org/bc/content/shared/content/german/pdf/language-materials/32502_deu.pdf churchofjesuschrist.org] |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-09}}</ref> Auf Basis dieser Anklagen ernannte US-Präsident [[James Buchanan]] (der während seiner Wahlkampagne versprochen hatte er werde Brigham Young als Gouverneur entlassen, wenn er zum Präsidenten gewählt würde) [[Alfred Cumming (Politiker)|Alfred Cumming]] aus [[Georgia]] zum Gouverneur von Utah. Er gab ihm eine Militäreskorte von 2500 Mann mit, die sich nach einem Militärbefehl vom 18. Mai 1857 durch Kriegsminister [[John Buchanan Floyd|John B. Floyd]] auf den Weg nach Utah machte.<ref name="Utah-Krieg" /> Dies hatten die Mormonen als offene Aggression gegen sie interpretiert und aus Furcht vor einer Wiederholung der Ereignisse in Missouri und Illinois waren sie bereit, sich zu verteidigen und entschlossen – im Falle einer Invasion – ihre eigenen Häuser niederzubrennen. Der relativ friedliche [[Utah-Krieg]] dauerte von 1857 bis 1858, wobei der bemerkenswerteste Fall von Gewalt das [[Mountain-Meadows-Massaker]] vom 7. bis 11. September 1857 war, als Führer einer örtlichen Mormonenmiliz die Tötung einer zivilen Emigrantenpartei, der ''Baker-Fancher party'' (deutsch: ''Fancher-Zug'') anordneten, die zufällig während der eskalierenden Spannungen durch Utah reiste.<ref name="Utah-Krieg" /> 1858 willigte Young schließlich ein, von seinem Amt als Gouverneur zurückzutreten, worauf er durch den Nicht-Mormonen Alfred Cumming ersetzt wurde.<ref>Um die Vorstellung zu bekämpfen, dass die Mormonen unter Youngs Führung unglücklich seien, bemerkte Cumming, „dass er angeboten habe, jedem zu helfen, das Gebiet zu verlassen, wenn er es wünsche“. Von den 50.000 Einwohnern des Bundesstaates Utah beeindruckte Cumming die unterwältigende Reaktion – 56 Männer, 33 Frauen und 71 Kinder, von denen die meisten angaben, aus wirtschaftlichen Gründen gegangen zu sein – ebenso wie die Tatsache, dass die Mormonenführer den Auswanderern Vorräte zur Verfügung stellten. Cumming an [Außenminister [[Lewis Cass]]], geschrieben von Thomas Kane, 2. Mai 1858, BYU-Sondersammlungen.</ref> Dennoch übte die LDS-Kirche im Utah-Territorium immer noch eine bedeutende politische Macht aus.<ref>{{Google Buch |BuchID=9AimifP2a-4C |Seite=140 |Linktext=Zion in the Courts: A Legal History of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1830–1900, Edwin Brown Firmage & Richard Collin Mangrum, University of Illinois Press, 2002 |Land=US}} ISBN 978-0-252-06980-2.</ref>

Als Young 1877 starb, folgten ihm andere LDS-Kirchenpräsidenten, die sich den Bemühungen des [[Kongress der Vereinigten Staaten|Kongresses der Vereinigten Staaten]] weiterhin widersetzten, mormonisch-polygame Ehen zu verbieten. 1878 entschied der [[Oberster Gerichtshof der Vereinigten Staaten|Oberste Gerichtshof der Vereinigten Staaten]] in der Rechtssache Reynolds [George Reynolds, 1842–1909<ref>{{Literatur |Autor=Andrew Jenson |Titel=Latter-Day Saint Biographical Encyclopedia |Sammelwerk=Deseret News, printer |Band=1 |Datum=1941 |Seiten=206 |Sprache=en |Online=[https://contentdm.lib.byu.edu/digital/collection/BYUIBooks/id/3317 contentdm.lib.byu.edu] |Abruf=2020-09-09}}</ref> ] gegen die Vereinigten Staaten, dass religiöse Pflicht keine geeignete Verteidigung für die Ausübung der Polygamie sei,<ref>{{Internetquelle |url=https://supreme.justia.com/cases/federal/us/98/145/ |titel=Reynolds v. United States, 98 U.S. 145 (1878) |werk=Justia |datum=1878 |sprache=en |abruf=2020-09-09}}</ref> worauf viele mormonische Polygamisten untertauchten und der Kongress später begann, Kirchenvermögen zu beschlagnahmen. Im September 1890 gab der vierte [[Liste der Präsidenten der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage#Liste der Präsidenten|Präsident der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]] [[Wilford Woodruff]] ein Manifest heraus, in dem die Praxis der Polygamie offiziell ausgesetzt wurde.<ref>{{Literatur |Autor=Wilford Woodruff |Titel=The Doctrine and Covenants/Official Declaration 1 |Datum=1890-09-24 |Kapitel=Doctrine and Covenants |Sprache=en |Online=[[s:en:The Doctrine and Covenants/Official Declaration 1|Volltext]] [[Wikisource]]}}</ref> Dies war das erste Mal in der Geschichte der Kirche, dass eine Offenbarung nicht selbst veröffentlicht wurde, sondern nur ein Dokument, das sich auf sie berief<ref>Albert Mössmer: ''Die Mormonen: die Heiligen der letzten Tage.'' Walter, Solothurn/Düsseldorf 1995, ISBN 3-530-57951-3, S. 183</ref>.

Obwohl dieses Manifest die bestehenden Mehrehen nicht auflöste, verbesserten sich die Beziehungen zu den Vereinigten Staaten nach 1890 deutlich, so dass Utah 1896 als [[Bundesstaat der Vereinigten Staaten|US-Bundesstaat]] zugelassen wurde. Nach dem Manifest fuhren einige Mormonen fort, polygame Ehen einzugehen, was aber schließlich im Jahr 1904 aufhörte, als sich Kirchenpräsident [[Joseph F. Smith]] vor dem Kongress von der Polygamie distanzierte und ein [[Zweites Manifest]] herausgab, in dem er dazu aufrief, alle Mehrehen in der Kirche zu beenden. Schließlich verabschiedete die Kirche eine Politik der [[Exkommunizierung|Exkommunikation]] von Mitgliedern, die die Polygamie praktizieren und versucht heute aktiv, sich von „fundamentalistischen“ Gruppen zu distanzieren, die diese Praxis fortsetzen.<ref>Die LDS-Kirche ermutigt Journalisten, das Wort ''Mormone'' nicht in Bezug auf Organisationen oder Personen zu verwenden, die Polygamie praktizieren: {{Literatur |Hrsg=LDS Church |Titel=Style Guide – The Name of the Church: Topics and Background |Datum=2018-09-01 |Sprache=en |Online=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/style-guide |Abruf=2020-09-09}} Die Kirche lehnt polygamistische Gruppen ab und exkommuniziert ihre Mitglieder, falls sie entdeckt werden: {{Internetquelle |url=http://www.nbcnews.com/id/25396937/ns/us_news-faith/t/mormons-seek-distance-polygamist-sects |titel=Mormons seek distance from polygamous sects |werk=nbcnews.com |datum=2008-08-26 |sprache=en |abruf=2020-09-09}}</ref>

=== Neuere Zeit ===
[[Datei:Mtchoirandorchestra ConferenceCenter.jpg|links|mini|Der 360-köpfige mormonische Tabernacle-Choir]]

Zu Beginn des [[20. Jahrhundert]]s begannen die Mormonen, sich wieder in den amerikanischen [[Mainstream]] zu integrieren. 1929 begann der [[Tabernacle Choir|Mormon Tabernacle Choir]] in Salt Lake City, eine wöchentliche Aufführung im nationalen Radio auszustrahlen, was sich als eine Bereicherung für die Öffentlichkeitsarbeit herausstellte. Das wöchentliche Andachtsprogramm des Chores mit dem Namen ''Music & the Spoken Word'', ist eines der am längsten ausgestrahlten Radioprogramme der Welt und wird seit dem 15. Juli 1929 ausgestrahlt.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.mormontabernaclechoir.org/faq#2 |titel=What is the Mormon Tabernacle Choir? |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20030412151419/http://www.mormontabernaclechoir.org/faq#2 |archiv-datum=2003-04-12 |abruf=2020-09-10}}</ref> Die Mormonen legten Wert auf den [[Patriotismus in den Vereinigten Staaten|Patriotismus]] und die [[Industrie]] und stiegen dabei im [[Sozioökonomie|sozioökonomischen]] Sinne von der untersten Ebene der amerikanischen Religionsgemeinschaften zur [[Mittelschicht]] auf.
{{Zitat
 |Text=With the consistent encouragement of church leaders, Mormons became models of patriotic, law-abiding citizenship, sometimes seeming to “out-American” all other Americans. Their participation in the full spectrum of national, social, political, economic, and cultural life has been thorough and sincere
 |Sprache=en
 |Autor=Armand L. Mauss
 |Übersetzung=Mit der konsequenten Ermutigung von Kirchenführern wurden Mormonen zu Vorbildern einer patriotischen, gesetzestreuen Staatsbürgerschaft, die manchmal alle anderen Amerikaner „außeramerikanisch“ erscheinen ließ. Ihre Teilnahme am gesamten Spektrum des nationalen, sozialen, politischen, wirtschaftlichen und kulturellen Lebens war gründlich und aufrichtig.
 |ref=<ref>{{Google Buch |BuchID=wTBUCGwdG8MC&printsec |Seite=PA22 |Linktext=The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, Armand L. Mauss, University of Illinois Press, 1994 |Land=US}} ISBN 978-0-252-02071-1</ref>}}

In den 1920er und 1930er Jahren begannen Mormonen aus Utah auszuwandern, ein Trend, der durch die [[Weltwirtschaftskrise]] beschleunigt wurde, da die Mormonen nach Arbeit suchten, wo immer sie diese finden konnten. Als sich die Mormonen ausbreiteten, schufen Kirchenführer Programme, die dazu beitragen sollten, das enge Gemeinschaftsgefühl der mormonischen Kultur zu erhalten. Zusätzlich zu den wöchentlichen Gottesdiensten begannen Mormonen, an zahlreichen Programmen teilzunehmen, wie Pfadfinder (englisch: ''Boy Scouts''), einer Organisation für ''Junge Damen'' (als Teenager, englisch: ''Young Women (organization)''), von der Kirche gesponserten [[Tanz|Tänzen]], [[Basketball]] auf Gemeindeebene, [[Camping]]ausflügen, [[Theater]]aufführungen und [[Bildungswesen der Kirche#Seminar und Institut|religiösen Bildungsprogrammen]] für [[Jugend]]liche und [[Student]]en. Während der Weltwirtschaftskrise initiierte die Kirche ein Wohlfahrtsprogramm, um den Bedürfnissen armer Mitglieder gerecht zu werden, das inzwischen auch einen humanitären Zweig umfasst, der Katastrophenopfern Hilfe leistet.

In der späteren Hälfte des 20. Jahrhunderts gab es im Mormonentum eine Rückzugsbewegung, in der die Mormonen konservativer wurden und versuchten, ihren Status als „eigentümliches Volk“ zurückzugewinnen.<ref>Der Begriff „eigentümliche Menschen“ ist bewusst entlehnt von {{Literatur |Titel=1 Peter 2:9 (The Church of Jesus Christ of Latter-Day-Saints) |Datum= |Sprache=en |Kapitel=9 |Seiten=1546 |Online=http://churchofjesuschrist.org/scriptures/nt/1-pet/2.9?lang=eng#8 |Abruf=2020-09-08}} und kann als „besonders“ oder „anders“ interpretiert werden, obwohl Mormonen sicherlich auch im modernen Sinne als „eigentümlich“ angesehen wurden. {{Google Buch |BuchID=wTBUCGwdG8MC&printsec |Seite=PA60 |Linktext=The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 |Land=US}} ISBN 978-0-252-02071-1</ref> Obwohl die 1960er und 1970er Jahre Veränderungen wie die [[Frauenbewegung]] und die [[Bürgerrechtsbewegung]] mit sich brachten, waren die Mormonenführer über die Aushöhlung [[tradition]]eller Werte, die [[Sexuelle Revolution]], den weit verbreiteten Gebrauch von Freizeit[[droge]]n, den [[Moralischer Relativismus|moralischen Relativismus]] und andere Kräfte, die sie als schädlich für die Familie ansahen, alarmiert.<ref>„Entwicklungen, die die traditionellen rassischen, ethnischen und geschlechtsspezifischen Ungleichheiten und Bigotterie mildern, wurden im Nachhinein von den meisten Amerikanern (und den meisten Mormonen) als wünschenswert angesehen &nbsp;… Auf der anderen Seite haben die Mormonen (und viele andere) mit zunehmender Besorgnis die Verbreitung „befreiender“ Innovationen in der Gesellschaft beobachtet, wie die Normalisierung des nichtehelichen Sexualverhaltens, die Zunahme von [[Schwangerschaftsabbruch|Abtreibung]], [[Legitimität|Illegitimität]], [[Scheidung]] und Vernachlässigung oder [[Sexueller Missbrauch von Kindern|Mißbrauch von Kindern]], Freizeitdrogen, [[Kriminalität]] usw.“ {{Literatur |Autor=Armand L. Mauss |Titel=The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation |Hrsg=University of Illinois Press |Ort= |Datum= |Sprache=en |Seiten=124 |JahrEA=1994}} ISBN 978-0-252-02071-1</ref> Um dem zum Teil entgegenzuwirken, legten Mormonen einen noch größeren Schwerpunkt auf Familienleben, religiöse Erziehung und Missionsarbeit und wurden dabei konservativer. Infolgedessen sind Mormonen heute wahrscheinlich weniger in die Mainstream-Gesellschaft integriert als in den frühen 1960er Jahren.<ref>„[D]ie Kirche scheint die Erosion unverwechselbarer mormonischer Verhaltensweisen, die in den 60er Jahren zu erwarten gewesen wäre, gestoppt, wenn nicht gar umgekehrt zu haben.“ {{Google Buch |BuchID=wTBUCGwdG8MC&printsec |Seite=PA140 |Linktext=The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 |Land=US}} (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1 „Doch im teilweisen Widerspruch zu ihrem Bild in der Öffentlichkeit stehen die Mormonen in bestimmten anderen sozialen und politischen Fragen, insbesondere bei den Bürgerrechten und sogar bei den Frauenrechten, meist auf der liberalen Seite des Kontinuums (d.&nbsp;h. des zusammenhängenden Ganzen), es sei denn, diese scheinen mit der Rolle der Kindererziehung in Konflikt zu geraten.“ {{Google Buch |BuchID=wTBUCGwdG8MC&printsec |Seite=PA156 |Linktext=The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 |Land=US}} (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-252-02071-1</ref>

Obwohl [[Schwarze]] bereits seit der Zeit Joseph Smiths Mitglieder von Mormonengemeinden sind, war die Anzahl an [[Schwarze im Mormonentum|Schwarzen im Mormonentum]] vor 1978 gering. Von 1852 bis 1978 setzte die LDS-Kirche eine Politik durch, die es Männern schwarzafrikanischer Abstammung untersagte, zum Laienpriestertum der Kirche ordiniert zu werden.<ref>{{Google Buch |BuchID=WZI-RuPF9AcC&printsec |Seite=PA213–215 |Linktext=All Abraham’s Children: Changing Mormon Conceptions of Race and Lineage, Armand L. Mauss, University of Illinois Press 2003 |Land=US}} ISBN 978-0-252-02803-8</ref><ref name="Bushman111">{{Google Buch |BuchID=BgkSDAAAQBAJ |Seite=111–112 |Linktext=Mormonism: A Very Short Introduction, Richard L. Bushman, Oxford University Press, New York 2008 |Land=US}} (eingeschränkte Vorschau) ISBN 978-0-19-531030-6 („Die Ursprünge dieser Politik sind nicht ganz klar. Passagen in Joseph Smiths Übersetzungen deuten darauf hin, dass einer Linie, die mit Ham und den ägyptischen Pharaonen verbunden war, die Priesterschaft verboten wurde. Die Verbindung der alten Pharaonen mit den modernen Afrikanern und Afroamerikanern erforderte einen spekulativen Sprung, aber zur Zeit von Brigham Young war der Sprung geschafft“.)</ref> Die Kirche wurde für ihre Politik während der Bürgerrechtsbewegung scharf kritisiert, aber die Politik blieb bis zu einer [[Offenbarung zum Priestertum 1978|Kehrtwende im Jahr 1978 in Kraft]], die zum Teil durch Fragen zu gemischt-rassischen Konvertiten in Brasilien ausgelöst wurde.<ref name="Bushman111" /> Im Allgemeinen begrüßten die Mormonen den Wechsel mit Freude und Erleichterung.<ref name="Bushman111" /> Seit 1978 hat die Anzahl an Mitgliedschaften unter Schwarzen zugenommen und 1997 hatte die Kirche etwa 500.000 schwarze Mitglieder (was etwa 5 % der Gesamtmitgliederzahl ausmacht), vor allem in [[Afrika]], [[Brasilien]] und der [[Karibik]].<ref>{{Google Buch |BuchID=Pn20CgAAQBAJ |Seite=PA131 |Linktext=Matthew L Harris, Newell G. Bringhurst, University of Illinois Press 2015 |Land=US}} ISBN 978-0-252-03974-4 {{Internetquelle |url=http://www.adherents.com/Na/Na_218.html |titel=1999–2000 Church Almanac |seiten=119 |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20031005173051/http://www.adherents.com/Na/Na_218.html |archiv-datum=2003-10-05 |abruf=2020-09-10}}</ref> Insbesondere auf dem afrikanischen Kontinent ist seither die Mitgliederzahl stark angestiegen.<ref>{{Internetquelle |url=https://presse-de.kirchejesuchristi.org/zahlen-und-fakten |titel=Zahlen und Fakten, Afrika - 31.12.2023 |werk=Presseseite |hrsg=Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage |sprache=de |abruf=2024-05-13}}</ref> Derzeit sind 6 Tempel in Afrika in Betrieb, weitere 19 [[Tempel der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage|Tempel]] sind für Afrika angekündigt oder befinden sich im Bau bzw. in Renovierung.<ref>{{Internetquelle |url=https://churchofjesuschristtemples.org/maps/africa/ |titel=Temples of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, Africa |sprache=en |abruf=2024-05-13}}</ref> Einige schwarze Mormonen sind Mitglieder der [[Genesis Group]], einer Organisation schwarzer Mitglieder, die ursprünglich sieben Jahre vor der Aufhebung des Priestertumsverbots entstanden ist und von der Kirche unterstützt wird.<ref>{{Google Buch |BuchID=0ZVdAAAAQBAJ&printsec |Seite=PA102-104 |Linktext=Black and Mormon, Newell G. Bringhurst, Darron T. Smith, University of Illinois Press, 2004 |Land=US}} ISBN 0-252-07356-8.</ref>

[[Datei:LDS Global Distribution (2009).svg|mini|hochkant=1.5|Weltweite Verteilung der Mitglieder der LDS-Kirche im Jahr 2009]]
[[Datei:RomeTempleatSunset.jpg|mini|hochkant|[[Rom-Tempel]] beim Sonnenuntergang]]
Die LDS-Kirche wuchs rasch nach dem [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieg]] und wurde zu einer weltweiten Organisation, da mormonische Missionare in die ganze Welt gesandt wurden. Alle 15 bis 20 Jahre verdoppelte sich die Größe der Kirche,<ref>{{Google Buch |BuchID=wTBUCGwdG8MC&printsec |Seite=PA92 |Linktext=The Angel and the Beehive: The Mormon Struggle with Assimilation, University of Illinois Press, 1994 |Land=US}} ISBN 978-0-252-02071-1; {{Internetquelle |autor=Austin |url=https://www.economist.com/united-states/2012/02/25/building-a-bigger-tent |titel=Building a bigger tent: Does Mormonism have a Mitt Romney problem? |werk=economist.com |datum=2012-02-25 |sprache=en |abruf=2020-09-08}} (Allein im Jahr 2010 wuchs die Kirche um 400.000 neue Mitglieder, darunter Bekehrte und Neugeborene).</ref> und 1996 gab es mehr Mormonen außerhalb als innerhalb der Vereinigten Staaten.<ref name="Todd 1996">{{Internetquelle |autor=Jay M. Todd |url=https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/1996/03/news-of-the-church/more-members-now-outside-u-s-than-in-u-s?lang=eng |titel=More Members Now outside U.&nbsp;S. Than in U.&nbsp;S. |datum=1996-02-25 |sprache=en |abruf=2020-09-10}}</ref> Im Jahr 2012 gab es schätzungsweise 14,8 Millionen Mormonen,<ref>{{Internetquelle |url=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/2012-statistical-report-2013-april-general-conference |titel=2012 Statistical Report for 2013 April General Conference |werk=LDS Newsroom |datum=2013-04-06 |sprache=en |abruf=2020-09-10}}</ref> wobei etwa 57 Prozent außerhalb der Vereinigten Staaten leben. Es wird geschätzt, dass etwa 4,5 Millionen Mormonen – etwa 30 % der Gesamtmitglieder – regelmäßig Gottesdienste besuchen.<ref>{{Internetquelle |autor=Peggy Fletcher Stack |url=https://archive.sltrib.com/article.php?id=57369318&itype=CMSID |titel=New almanac offers look at the world of Mormon membership |werk=The Salt Lake Tribune |datum=2014-01-17 |sprache=en |abruf=2020-09-10}}</ref> Die Mehrheit der US-Mormonen besteht aus [[Weißsein|Weißen]] und Nicht-[[Hispanics]] (84 Prozent).<ref>{{Literatur |Autor= |Hrsg=Pew Research Center |Titel=Mormons in America |Datum=2012-01-12 |Sprache=en |Online=http://www.pewforum.org/Christian/Mormon/mormons-in-america-methodology.aspx |Abruf=2020-09-09}}</ref> Die meisten Mormonen sind in Nord- und Südamerika, im Südpazifik und in Westeuropa verbreitet. Die weltweite Verbreitung der Mormonen ähnelt einem [[Soziale Beziehung|Kontakt]][[Diffusionsforschung|diffusionsmodell]], das vom Hauptsitz der Organisation in Utah ausstrahlt.<ref>{{Literatur |Autor=Daniel Reeves |Titel=The Global Distribution of Adventists and Mormons in 2007 |Verlag=Charles University in Prague |Ort=Prag |Datum=2009 |Seiten=20 |Sprache=en |Online=http://web.natur.cuni.cz/ksgrrsek/acta/2009/2009_reeves.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-09}}</ref> Die Kirche setzt eine allgemeine Einheitlichkeit der Lehre durch und Gemeinden auf allen Kontinenten lehren die gleichen Lehren. Internationale Mormonen neigen dazu, einen großen Teil der mormonischen Kultur aufzunehmen, möglicherweise aufgrund der Hierarchie von oben nach unten und der missionarischen Präsenz der Kirche. Sie bringen jedoch oft Teile ihres eigenen Erbes in die Kirche ein und passen die kirchlichen Praktiken an die örtlichen Kulturen an.<ref name="Thomas W. Murphy 1996">{{Literatur |Autor=Thomas W. Murphy |Titel=Reinventing Mormonism: Guatemala as Harbinger of the Future? |Sammelwerk=Dialogue: A Journal of Mormon Thought |Datum=1996 |Seiten=16 |Sprache=en |Online=https://dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V29N01_183.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-10}}</ref> Am 31. Dezember 2023 hatte die LDS-Kirche nach eigenen Angaben weltweit 17.255.394 Mitglieder.<ref name="Statistics 2019">{{Internetquelle |url=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/2023-statistical-report-church-jesus-christ |titel=2023 Statistical Report for April 2024 Conference |werk=Church Newsroom |datum=2024-04-06 |sprache=en |abruf=2024-05-13}}</ref> [[Chile]], [[Uruguay]] und mehrere Gebiete im Südpazifik haben einen höheren Mormonenanteil als die Vereinigten Staaten (der bei etwa 2 % liegt).<ref>{{Internetquelle |url=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/facts-and-statistics/ |titel=LDS Statistics and Church Facts – Total Church Membership |hrsg=mormonnewsroom.org |datum=2015-09-13 |sprache=en |abruf=2020-09-10}}</ref> Zu den südpazifischen Ländern und Schutzgebieten, die zu mehr als 10 Prozent mormonisch sind, gehören [[Amerikanisch-Samoa]], die [[Cookinseln]], [[Kiribati]], [[Niue]], [[Samoa]] und [[Tonga]].

{| class="wikitable"
|+ style="border:1px solid #555555; background:#ABCDEF;"|Mitglieder LDS-Kirche nach Region<ref>{{Internetquelle |url=https://presse-de.kirchejesuchristi.org/zahlen-und-fakten |titel=Zahlen und Fakten - 31. Dezember 2023 |werk=Presseseite |hrsg=Kirche Jesu Christi der Heiligen der letzten Tage |sprache=de |abruf=2024-05-13}}</ref>
|-
| Nord-Amerika
| 9.637.503
|-
| Süd-Amerika
| 4.320.129
|-
| Europa
| 507.748
|-
| Asien
| 1.298.181
|-
| Ozeanien (Pazifik)
| 599.065
|-
| Afrika
| 849.568
|-
|}

== Gruppen innerhalb des Mormonismus ==
Die nachstehenden Kategorien schließen sich nicht unbedingt gegenseitig aus.

=== Heilige der letzten Tage ===
Mitglieder dieser Kirche, die auch als Latter-day Saints bekannt sind, machen über 98 % der Mormonen aus.<ref>Ende 2019 meldete die LDS-Kirche eine Mitgliederzahl von über 16,5 Millionen. ({{Internetquelle |autor=LDS-Kirche |url=https://newsroom.churchofjesuschrist.org/article/2019-statistical-report |titel=2019 Statistical Report for April 2020 Conference |datum=2020-04-04 |sprache=en |abruf=2020-09-18}}) Die meisten anderen Gemeinschaften in der Brigham Young-Linie gehen in die Zehntausende. Historisch gesehen wurde die Bewegung der Heiligen der Letzten Tage (englisch: ''Latter Day Saint movement'') von der LDS-Kirche dominiert, die über 98 % der Anhänger zählt. Eine Glaubensgemeinschaft dominiert den nicht der LDS-Kirche angehörenden Teil der Bewegung: die Gemeinschaft Christi, die etwa 250.000 Mitglieder hat.<br />Zu beachten gilt die Verwendung des Kleinbuchstabens '''''d''''' und des Bindestrichs in ''Latter '''-''' day Saints'', im Gegensatz zur größeren '''''Latter Day Saint movement'''''.</ref> Die Überzeugungen und Praktiken der LDS-Mormonen orientieren sich im Allgemeinen an den Lehren der [[Generalautorität]] der LDS-Kirche. Mehrere kleinere Gruppen unterscheiden sich jedoch in verschiedener Hinsicht wesentlich vom „Mainstream“-Mormonismus.

Mitglieder der LDS-Kirche, die sich nicht aktiv an Gottesdiensten oder kirchlichen Berufungen beteiligen, werden oft als „weniger tätig“ (englisch: ''less-active'' oder ''inactive'') bezeichnet, ähnlich den qualifizierenden Ausdrücken „nicht aufmerksam“ oder „nicht ausübend“ (englisch: ''non-observant'' oder ''non-practicing''), die in Bezug auf Mitglieder anderer religiöser Gruppen verwendet werden.<ref name="Stack 2011-10-24">{{Internetquelle |autor=Peggy Fletcher Stack |url=https://archive.sltrib.com/article.php?id=52631643&itype=CMSID |titel=Active, inactive – do Mormon labels work or wound? |werk=[[The Salt Lake Tribune]] |datum=2011-10-24 |sprache=en |abruf=2020-09-17}}</ref> Die LDS-Kirche veröffentlicht keine Statistiken über kirchliche Aktivitäten, aber es wird angenommen, dass etwa 40 Prozent der Mormonen in den Vereinigten Staaten und 30 Prozent weltweit regelmäßig Gottesdienste besuchen.<ref>Die Aktivitätsraten der Mitglieder werden anhand von Missionsberichten, Seminar- und Institutseinschreibungen und dem Verhältnis von Mitgliedern pro Kongregation geschätzt. {{Internetquelle |url=http://ldschurchgrowth.blogspot.com/2011/07/countries-of-world-by-estimated-member.html |titel=Countries of the World by Estimated Member Activity Rate |datum=2011-07-11 |sprache=en |abruf=2020-09-18}}; Siehe auch: {{Internetquelle |autor=Stan L. Albrecht |url=https://rsc.byu.edu/latter-day-saint-social-life/consequential-dimension-mormon-religiosity |titel=The Consequential Dimension of Mormon Religiosity |datum=1998 |sprache=en |abruf=2020-09-17}}; {{Literatur |Autor=Peggy Fletcher Stack |Hrsg=The Salt Lake Tribune |Titel=Keeping members a challenge for LDS church |Ort=Salt Lake City |Datum=2005-07-26 |Sprache=en |Online=https://web.archive.org/web/20130921054322/http://www.sltrib.com/utah/ci_2890645 |Abruf=2020-09-18}}</ref> Zu den Gründen für Inaktivität können die Ablehnung der grundlegenden Überzeugungen und/oder der Geschichte der Kirche, Unvereinbarkeiten des Lebensstils mit der Lehre und Probleme bei der sozialen Integration gehören.<ref>{{Literatur |Autor=Perry H. Cunningham |Titel=Encyclopedia of Mormonism |Verlag=Macmillan Publishing |Datum=1992 |Sprache=en |Seiten=13–15 |Online=https://contentdm.lib.byu.edu/digital/collection/EoM/id/5447 |Abruf=2020-09-18}} ISBN 978-0-02-879602-4</ref> Die Aktivitätsraten schwanken tendenziell mit dem Alter und der Rückzug erfolgt am häufigsten zwischen 16 und 25 Jahren. Im Jahr 1998 berichtete die Kirche, dass eine Mehrheit der weniger aktiven Mitglieder im späteren Leben wieder in die kirchliche Tätigkeit zurückkehrte.<ref>{{Internetquelle |autor=Stan L. Albrecht |url=http://rsc.byu.edu/archived/latter-day-saint-social-life-social-research-lds-church-and-its-members/8-consequential-dim |titel=The Consequential Dimension of Mormon Religiosity |hrsg=Brigham Young University |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20111006013004/http://rsc.byu.edu/archived/latter-day-saint-social-life-social-research-lds-church-and-its-members/8-consequential-dim |archiv-datum=2011-10-06 |abruf=2020-09-18}}</ref> Ab 2017 verlor die LDS-Kirche Mitglieder der [[Generation Y|Millennials]],<ref>{{Internetquelle |autor=Heidi Hatch |url=https://kutv.com/news/local/losing-their-religion-millennials-including-utahns-leaving-church |titel=Losing their religion: Millennials, including Utahns, leaving church |werk=KUTV |datum=2017-05-10 |sprache=en |abruf=2020-09-18}}</ref> ein Phänomen, das nicht nur in der LDS-Kirche auftrat.<ref>{{Internetquelle |autor=Michael Lipka |url=https://www.pewresearch.org/fact-tank/2015/05/12/millennials-increasingly-are-driving-growth-of-nones/ |titel=Millennials increasingly are driving growth of ‘nones’ |werk=Pew Research Center |datum=2015-05-12 |sprache=en |abruf=2020-09-18}}</ref> Ehemalige Heilige der Letzten Tage, die versuchen, sich von der Religion zu distanzieren, werden oft als „Ex“- bzw. „Post“-Mormonen bezeichnet.

=== Fundamentalistische Mormonen ===
Mitglieder von Glaubensgemeinschaften, die in der Frage der Polygamie mit der LDS-Kirche brachen, wurden als „mormonische Fundamentalisten“ bekannt. Diese Gruppen unterscheiden sich vom mormonischen Mainstream vor allem durch ihren Glauben und ihre Praxis der Mehrehe. Man geht davon aus, dass es zwischen 20.000 und 60.000, nach manchen Schätzungen bis zu 100.000<ref name="krakauer">''Mord im Auftrag Gottes. Eine Reportage über religiösen Fundamentalismus'', [[Jon Krakauer]], München 2003, ISBN 3-492-04571-5, S. 29</ref> Mitglieder fundamentalistischer Glaubensgemeinschaften gibt (was etwa 0,1 bis 0,4 % der Mormonen ausmacht), von denen etwa die Hälfte Polygamie praktiziert.<ref>{{Google Buch |BuchID=SIYYAAAAIAAJ |Seite=1023 |Linktext=Martha Sonntag Bradley, „Polygamy-Practicing Mormons“ in J. Gordon Melton und Martin Baumann 2002 ''Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia'' |Land=US}} ISBN 978-1-59884-203-6; {{Literatur |Autor=Ken Driggs |Titel=Twentieth-Century Polygamy and Fundamentalist Mormons in Southern Utah |Hrsg=[[Dateline NBC]] |Datum=2001-01-02 |Sprache=en |Seiten=15 |Online=[https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V24N04_46.pdf dialoguejournal.com] |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-15}}; ''Dialogue: A Journal of Mormon Thought'', Volume 24, No. 4, Winter 1991, S.&nbsp;46&nbsp;f; Irwin Altman, “Polygamous Family Life: The Case of Contemporary Mormon Fundamentalists”, ''Utah Law Review'' 1996, S.&nbsp;369.</ref> Es existieren eine Reihe fundamentalistischer Glaubensgemeinschaften, von denen die beiden größten die [[Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]] (FLDS-Kirche) und die [[Apostolic United Brethren]] (AUB) sind. Von den Mitgliedern der FLDS-Kirche sollen etwa 30.000 Polygamie praktizieren<ref name="krakauer" />. Neben der Mehrehe praktizieren einige dieser Gruppen mormonischen Quellen zufolge auch eine Form des „christlichen Kommunalismus“ in Anlehnung an die [[Gütergemeinschaft der Jerusalemer Urgemeinde]], das als das „Gesetz der Weihe“ oder die [[Vereinigte Ordnung]] bekannt ist.<ref>{{Literatur |Titel=Vereinigte Ordnung |Sammelwerk=Enzyklopädie des Mormonismus |Datum= |Seiten= |Online=http://www.mormonismus-enzyklopaedie.de/Vereinigte_Ordnung.html |Abruf=2020-09-18}}</ref> Innerhalb dieser Gruppen kommt es jedoch immer wieder zu Fällen von Zwangsverheiratungen und zu sexuellen Übergriffen auf Minderjährige.<ref>Bericht einer Aussteigerin: ''Gefangene im Namen Gottes. Meine Flucht aus den Fängen einer Polygamistensekte.'' Carolyn Jessop mit Laura Palmer, aus dem Amerikanischen von Maria Zybak, Berlin 2009, ISBN 978-3-547-71128-8, zur Strafverfolgung des Sektenführers [[Warren Jeffs]] z.&nbsp;B. S.&nbsp;427&nbsp;ff.</ref> [[John Howard Pyle]], der damalige Gouverneur von Arizona, ging aus diesem Grund 1953 in einer großen Razzia, der [[Short Creek Raid]], gegen die FLDS vor und verhaftete 122 Polygamisten, die in den folgenden Jahren jedoch meist wieder freigelassen wurden. 263 Kinder wurden unter Amtsvormundschaft gestellt und auf Pflegefamilien verteilt.<ref>''Mord im Auftrag Gottes. Eine Reportage über religiösen Fundamentalismus'', [[Jon Krakauer]], München 2003, ISBN 3-492-04571-5, S.&nbsp;40–42</ref> David Kingston, hochrangiges Mitglied einer anderen Polygamistengruppe, die eine abgelegene Farm als „Umerziehungslager“ für minderjährige Mädchen eingerichtet hatte, wurde zu zehn Jahren Haft wegen Inzests und sexuellen Missbrauchs verurteilt, nachdem eines der gefangenen Mädchen 1998 entkommen konnte.<ref>Krakauer 2003, S.&nbsp;43&nbsp;f.</ref> Seine Polygamistengruppe, der ''Kingston-Clan'', musste außerdem mehrere hohe [[Geldstrafe]]n wegen Subventions- und Sozialhilfebetrugs bezahlen.<ref>[https://www.splcenter.org/fighting-hate/intelligence-report/2017/blood-cult ''Blood Cult''], [[Southern Poverty Law Center]], Intelligence Report, 8. August 2017</ref> Das [[Southern Poverty Law Center]] rechnet den Clan zu den Hassgruppen.<ref>[https://www.splcenter.org/hate-map?state=UT ''Hate Map'', Staat Utah], Southern Poverty Law Center, abgerufen am 21. Oktober 2020</ref> Andere polygame Mormonen wanderten bereits 1886 nach Mexiko aus. Zu ihr gehörte auch der Ururgroßvater des republikanischen Präsidentschaftskandidaten von [[Präsidentschaftswahl in den Vereinigten Staaten 2012|2012]], [[Mitt Romney]]. 1902 stieß Alma Dayer LeBaron Sr., der Gründer des [[LeBaron-Clan]]s, zu ihnen, 1944 wurden er und seine fünf Söhne von der LDS-Hauptkirche wegen Polygamie exkommuniziert. Drei von ihnen beanspruchten später den Titel des „Einen Mächtigen und Starken“ (''One Mighty and Strong''), der die durch Polygamie wiederhergestellte Mormonenkirche führen könne, wie Joseph Smith in Abschnitt 85 der [[Lehre und Bündnisse]] offenbart wurde.<ref>Krakauer 2003, S.&nbsp;110,&nbsp;415</ref> Einer der drei, Ben, wurde in das Utah State Mental Hospital eingewiesen. Ein anderer Sohn, Ervil LeBaron, gab zahlreiche Morde an anderen Fundamentalisten in Auftrag und erwarb den Spitznamen ''Mormon Manson''.<ref>[https://www.bbc.com/news/magazine-38526255 ''Anna LeBaron: How I escaped my father's murderous polygamous cult''], Brian Wheeler, BBC News, 17. Februar 2017</ref> Er wurde wegen Mordes verurteilt und starb 1981 in Utah im Gefängnis. Mehrere seiner 54 Kinder verbüßen ebenfalls Haftstrafen wegen Morden, die von ihrem Vater in Auftrag gegeben wurden.<ref>[https://www.theyucatantimes.com/2019/11/the-lebaron-family-in-mexico-a-history-of-conflict/ ''The LeBaron family in Mexico… a history of conflict''], Yucatan Times, 5. November 2019</ref><ref>Krakauer 2003, S.&nbsp;323–327</ref>

Die LDS-Kirche distanziert sich von all diesen polygamen Gruppen, indem sie Personen exkommuniziert, wenn bekannt wird, dass sie die Mehrehe praktizieren oder lehren.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.nbcnews.com/id/25396937 |titel=Mormons seek distance from polygamous sects |werk=NBC News |datum=2008-06-26 |sprache=en |abruf=2020-09-17}}</ref> Bereits 1998 war es so, dass eine Mehrheit der mormonischen Fundamentalisten nie Mitglieder der LDS-Kirche waren.<ref>{{Literatur |Autor=Michael D. Quinn |Titel=Plural Marriage and Mormon Fundamentalism |Band=31 |Nummer=2 |Datum=1998 |Seiten=7 |Sprache=en |Online=https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V31N02_19.pdf |Format=PDF |KBytes= |Abruf=2020-09-18}} {{Webarchiv |url=https://www.dialoguejournal.com/wp-content/uploads/sbi/articles/Dialogue_V31N02_19.pdf |text=Plural Marriage and Mormon Fundamentalism |format=PDF |wayback=20121029155811}}</ref>

=== Liberale Mormonen ===
Liberale Mormonen, die auch als progressive Mormonen bekannt sind, haben einen interpretativen Ansatz zu den Lehren und Schriften der LDS.<ref name="Stack 2011-10-24" /> Sie suchen in den Schriften nach spiritueller Führung, glauben aber nicht unbedingt, dass die Lehren buchstäblich oder in einzigartiger Weise wahr sind. Für die liberalen Mormonen ist die Offenbarung ein Prozess, durch den Gott die fehlbaren Menschen allmählich zu einem größeren Verständnis bringt.<ref>{{Internetquelle |url=http://www.liberalmormon.net/501whl.shtml |titel=Why “Liberal”? |werk=LiberalMormon.net |sprache=en |abruf=2020-09-19}}</ref> Eine Person aus dieser Gruppe wird manchmal fälschlicherweise von anderen innerhalb der Mainstream-Kirche als ein „Jack Mormon“<ref>Der Begriff Jack Mormon ist ein Slangbegriff, der seinen Ursprung im Amerika des neunzehnten Jahrhunderts hat. Er wurde ursprünglich verwendet, um eine Person zu bezeichnen, die kein getauftes Mitglied der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage war, aber den Kirchenmitgliedern und dem Mormonentum freundlich gesinnt war, mit ihnen sympathisierte und/oder ein aktives Interesse an ihrem Glaubenssystem hatte. Irgendwann Anfang bis Mitte des 20. Jahrhunderts begann der Begriff sich jedoch auf eine Person zu beziehen, die von den Anhängern der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (LDS-Kirche) als inaktives oder verfallenes Mitglied der LDS-Kirche angesehen wurde und die trotz ihres persönlichen religiösen Standpunktes gute Beziehungen zur Kirche unterhielt und positive Gefühle gegenüber der Kirche hegte. {{Literatur |Hrsg=Salt Lake Tribune |Titel='Jack Mormon' once meant something else |Ort=Salt Lake City |Datum=2008-01-13 |Sprache=en |Online=https://web.archive.org/web/20130921054633/http://www.sltrib.com/news/ci_7958006 |Abruf=2020-09-19}}; {{Literatur |Autor=Leonard Arrington (Church Historian) |Titel=I read recently in a non-Church publication the colloquial term “Jack-Mormon”. Where does this term come from? |Datum= |Sprache=en |Online=https://www.churchofjesuschrist.org/study/ensign/1974/03/i-have-a-question/where-does-the-term-jack-mormon-come-from?lang=eng |Abruf=2020-09-19}}</ref> angesehen; häufiger wird dieser Begriff jedoch verwendet, um eine andere Gruppe mit unterschiedlichen Motiven zu beschreiben, die das Evangelium auf nicht-traditionelle Weise leben wollen. Liberale Mormonen stellen gutes Handeln und liebevolle Mitmenschen über die Bedeutung des richtigen Glaubens.<ref>{{Internetquelle |autor=Chris H. |url=http://latterdaymainstreet.com/2010/09/21/bringing-back-liberal-mormonism/ |titel=Bringing Back Liberal Mormonism |datum=2010-09-21 |sprache=en |abruf=2020-09-19}}</ref> In einem gesonderten Kontext haben auch Mitglieder kleinerer progressiver abtrünniger Gruppen diese Eigenschaft übernommen.

=== Kulturelle Mormonen ===
Kulturelle Mormonen sind Personen, die vielleicht nicht an bestimmte Lehren oder Praktiken der institutionellen LDS-Kirche glauben, sich aber dennoch als Mitglieder der mormonischen ethnischen Identität identifizieren.<ref name="Stack 2011-10-24" /><ref name="Murphy">{{Literatur |Autor=Thomas W. Murphy |Titel=From Racist Stereotype to Ethnic Identity: Instrumental Uses of Mormon Racial Doctrine |Band=46 |Nummer=3 |Datum=1999 |Seiten=451–480 |Sprache=en |JSTOR=483199}}</ref><ref name="Campbell">{{Literatur |Autor=David E. Campbell |Titel=Seeking the Promised Land: Mormons and American politics: Part I – Mormons as an Ethno-Religious Group |Hrsg=Cambridge University Press |Ort=New York |Datum= |Sprache=en |Seiten=1-2 |JahrEA=2014}} ISBN 978-1-107-02797-8</ref> In der Regel ist dies darauf zurückzuführen, dass man im LDS-Glauben aufgewachsen ist oder sich bekehren ließ und einen großen Teil seines Lebens als aktives Mitglied der LDS-Kirche verbracht hat.<ref>{{Internetquelle |autor=Peggy Rogers |url=http://www.newordermormon.org/essays/faithful-unbelievers.php |titel=New Order Mormon Essays - The Paradox of the Faithful Unbeliever |datum=2013-09-20 |sprache=en |offline=1 |archiv-url=https://web.archive.org/web/20151002184908/http://www.newordermormon.org/essays/faithful-unbelievers.php |archiv-datum=2015-10-02 |abruf=2020-09-19}}</ref> Kulturelle Mormonen können aktiv an der LDS-Kirche beteiligt sein oder auch nicht. In einigen Fällen sind sie möglicherweise keine Mitglieder der LDS-Kirche.

=== Konfessionen und Gruppierungen ===
[[Datei:Mormon Denominations.png|mini|hochkant=1.5|Eine englische Zeitleiste, die die vielen Abspaltungen und Kirchengründungen innerhalb des Mormonentums darstellt.]]

Abspaltungen gab es im Mormonentum schon früh. Die [[Reine Kirche Christi]] war die erste Abspaltung.
Es gibt heute rund 70 mormonische Glaubensgemeinschaften,<ref>[https://www.relinfo.ch/mormonen/info.html Relinfo: Mormonentum]</ref> die in die folgenden Hauptströmungen geordnet werden können:
* „Rocky-Mountain-Mormonen“ – Zogen nach Utah, erkennen [[Brigham Young]] als legitimen Propheten an:
** Die [[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]], die größte Gemeinschaft mit Sitz in Salt Lake City, Utah (lehnt seit 1890 die Polygamie ab, betrachtet deren temporäre Ausübung vor diesem Jahr als legitim<ref>[https://www.kirche-jesu-christi.at/polygamie-unter-den-mormonen%C2%A0%E2%80%93-damals-und-heute ''Polygamie unter den Heiligen der Letzten Tage – damals und heute – Erfahren Sie, was es mit der Polygamie bei den Heiligen der Letzten Tage auf sich hat''] auf kirche-jesu-christi.at</ref>)
** viele weitere, meist sehr kleine Gemeinschaften, die fast alle nach 1890 entstanden und die Polygamie in größerem oder geringerem Ausmaß bis heute fortführen. Die meisten pflegen eine an die [[Gütergemeinschaft der Jerusalemer Urgemeinde]] angelehnte [[Kollektiveigentum|Gütergemeinschaft]]. Zum Beispiel: [[Apostolic United Brethren]], [[Fundamentalistische Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]], [[Kirche Christi der letzten Tage]], [[True and Living Church of Jesus Christ of Saints of the Last Days]], [[Centennial Park Group]]. Daneben gibt es auch individuelle Fundamentalisten, die keiner organisierten Kirche angehören.
* „Prärie-Mormonen“ – Blieben im [[Mittlerer Westen|Mittleren Westen]], erkennen Brigham Young nicht als legitimen Propheten an:
** Die [[Gemeinschaft Christi]] (zweitgrößte Kirche der Konfessionsgruppe, ehemals „Reorganisierte Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage“, antipolygamistisch, heute recht liberal)<ref>{{Literatur |Autor=[[Richard Bushman|Richard Lyman Bushman]] |Titel=Mormonism. A Very Short Introduction |Verlag=Oxford University Press |Ort=Oxford |Datum=2008 |ISBN=978-0-19-531030-6 |Seiten=14}}</ref>
** viele weitere, kleinere Gemeinschaften, die teilweise auch Joseph Smith, jr. selbst als gefallenen Propheten betrachten und nur das Buch Mormon und eine größere oder kleinere Zahl von Lehren seiner frühen Jahre akzeptieren, teilweise ergänzt um ihre jeweils eigene Prophetie. Die meisten erkennen die Polygamie weder für heute noch historisch als legitim an. Manche von ihnen entstanden schon kurz nach Smiths Tod, andere erst im 20. Jahrhundert durch Spaltungen. Darunter fallen die [[Kirche Christi (Temple Lot)]], die [[Kirche Christi mit der Elias-Botschaft]] (drittgrößte Kirche der Konfessionsgruppe, erkennt von Smith überhaupt nur das Buch Mormon an), die [[Kirche Jesu Christi (Cutleriten)]], die [[Kirche Christi (Fettingiten)]], die [[Wiederhergestellte Kirche Christi]], die [[Restliche Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]] und die [[Kirche Jesu Christi (Bickertoniten)]] (viertgrößte Kirche der Konfessionsgruppe). Hierher gehört mit Einschränkungen auch die [[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (Strangiten)]], die Brigham Young ebenfalls ablehnt, aber alle Lehren Smiths anerkennt und die Polygamie grundsätzlich befürwortet, auch wenn sie bereits seit 1856 nicht mehr ausgeübt wird.

== Siehe auch ==
{{Portal|Mormonentum}}

== Literatur ==
{{Siehe auch|Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage#Literatur|titel1=Literatur zur Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage}}
* {{Literatur
   |Autor=[[B. H. Roberts]]
   |Titel=[[Comprehensive History of The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints]]
   |Verlag=[[Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage]]
   |Ort=[[Salt Lake City]]
   |Datum=1930
   |ISBN=0-8425-0482-6
   |Seiten=3459}}
* [[Friedrich Wilhelm Haack (Theologe)|Friedrich Wilhelm Haack]]: ''Mormonen.'' München 1989, ISBN 3-583-50611-1.
* {{Literatur
   |Autor=Samuel Leuenberger
   |Titel=Mormonen: Heilige der letzten Tage?
   |Verlag=Logos Verlag GmbH
   |Ort=
   |Datum=2000
   |ISBN=3-933828-59-7}}
* [[Jon Krakauer]]: ''Mord im Auftrag Gottes. Eine Reportage über religiösen Fundamentalismus in den USA.'' Piper, München/Zürich 2003, ISBN 3-492-04571-5.
* Albert Mössmer: ''Die Mormonen. Die Heiligen der letzten Tage.'' Patmos, Düsseldorf 2004, ISBN 3-491-69409-4.
* Terryl C. Givens: ''People of Paradox: A History of Mormon Culture.'' Oxford University Press, New York 2007, ISBN 978-0-19-516711-5.
* Christopher James Blythe: ''Terrible Revolution: Latter-day Saints and the American Apocalypse.'' Oxford University Press, New York 2020, ISBN 978-0-19-008028-0.
* {{Literatur
   |Autor=[[Richard Bushman|Richard Lyman Bushman]]
   |Titel=Mormonism. A Very Short Introduction
   |Verlag=Oxford University Press
   |Ort=Oxford
   |Datum=2008
   |ISBN=978-0-19-531030-6}}

== Weblinks ==
{{Commons|The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints|Mormonen|audio=0|video=0}}
{{Wikisource}}
{{Wikiquote}}
{{Wiktionary|Mormone}}
* [https://www.kommzuchristus.org/?lang=deu Informationen zu den Lehren der Mormonen] , [https://www.churchofjesuschrist.org/welcome/common-questions?lang=deu Wissenswertes über die Mormonen - häufige Fragen] von der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage
* [https://www.relinfo.ch/lexikon/christentum/mormonentum/ Evangelische Informationsstelle Kirchen – Sekten – Religionen der Schweiz: Mormonentum]
* [http://ezw-berlin.de/html/3_141.php Evangelische Zentralstelle für Weltanschauungsfragen – Lexikon: Mormonen]

== Einzelnachweise ==
<references />

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[[Kategorie:Mormonentum| ]]