Quelltext der Seite Moral und Hypermoral

'''Moral und Hypermoral''' ist ein 1969 veröffentlichtes Werk des Philosophen [[Arnold Gehlen]]. Gehlen deutet mit dem Titel auf eine zweifache Aufgabenstellung hin. Er begründet erstens eine [[Pluralismus (Philosophie)|pluralistische]] [[Ethik]] und setzt sich zweitens zeitkritisch mit gesellschaftlichen Tendenzen der Gegenwart auseinander, die er als ''hypermoralisch'' bezeichnet.<ref name="ReferenceA">Kindlers Neues Literatur-Lexikon, Bd. 6, ''Arnold Gehlen, Moral und Hypermoral'', S. 178, München 1991</ref>

== Inhalt ==
Gehlen unterscheidet vier [[Ethos]]formen: 1. Das Prinzip der [[Reziprozität (Soziologie)|Gegenseitigkeit]]. 2. [[Instinkt]]ive Regulationen, die verhaltensphysiologisch zu erfassen sind. 3. Das [[familie]]nbezogene ethische Verhalten inklusive ableitbarer Erweiterungen bis zum ''[[Humanitarismus]]''. 4. Das Ethos der [[Institution]]en.<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 4, Disposition. Ethos der Gerechtigkeit, S. 47, Athenäum Verlag, Frankfurt, 1969.</ref>
Gehlen räumt ein, dass er ein schematisches Verfahren nutzt; dieses sei allerdings wegen der Genauigkeit der Analyse notwendig.

Mit der Unterteilung in mehrere Formen setzt sich Gehlen von der Vorstellung ab, moralisches Verhalten auf nur ein Prinzip zurückführen zu können und entwirft damit eine ''pluralistische'' Ethik:
:„Es ergibt sich die Vermutung, daß im Menschen eine Mehrheit moralischer Instanzen angelegt ist, über deren Entfaltung nach naheliegender Annahme die Summe der je vorhandenen objektiven Umstände entscheidet. Damit widersprechen wir der abstrakten Ethik der [[Aufklärung]], etwa dem Worte [[Voltaire]]s (...) ‚Es gibt nur eine Moral, wie es nur eine Geometrie gibt.‘ Es kann vielmehr sehr wohl mehrere voneinander unabhängige letzte Wurzeln ethischen Verhaltens geben.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 3, Pluralismus, S. 38</ref>

Die Wirksamkeit einer dieser vier Ethosformen ist für Gehlen an die Herrschaft einer [[Elite]] gebunden. Da es diese in der Gegenwart nicht mehr gebe, sei von einem Pluralismus auszugehen.<ref name="ReferenceB">Philosophie der Gegenwart, ''Arnold Gehlen'', Pluralistische Ethik, S. 248, Kröner Verlag, Stuttgart, 1999</ref>

# Gehlen begründet das ''Prinzip der Gegenseitigkeit'' mit [[Sozialanthropologie|sozialanthropologischen]] Studien von [[Claude Lévi-Strauss]] und anderen Autoren, welche die interkulturell wirksamen Gegenseitigkeitsstrukturen herausarbeiten. Gehlen interpretiert diese indes als Instinkte, denen das eigentlich [[Pflicht|verpflichtende]] Moment zuzuschreiben sei.<ref name="ReferenceA"/>
# Um die ''physiologischen [[Tugenden]]'' der sozialen Regulation darzustellen, bezieht Gehlen sich auf Ergebnisse des Verhaltensforschers [[Konrad Lorenz]]. Dieser hatte Schutz- und Pflegereaktionen gegenüber kleinen Kindern herausgearbeitet, die durch ihre weichen und niedlichen Formen ausgelöst würden. Hierbei handele es sich um Reaktionen anschaulicher Nähe: Die zuverlässigsten Sozialregulationen bewegen sich „innerhalb des Radius unserer Sinne.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 5, Physiologische Tugenden, S. 55</ref> Im weiteren Verlauf erörtert er, wie und unter welchen Bedingungen sich diese Verpflichtungsgefühle erweitern können und betont die [[Weltoffenheit]] der Sozialregulationen; sie seien erweiterbar und neigten zur Überdehnung. Die bereits in seiner anthropologischen Studie ''Der Mensch'' formulierte ''Weltoffenheit'' des [[Mängelwesen]]s Mensch könne zu einer Instinkt-Verunsicherung führen. Gehlen bezieht sich erneut auf Konrad Lorenz: Die abstrakten Prinzipien, welche die ethischen Impulse über das anschaulich Präsente hinausnötigen und Gefühle auch an unsichtbare Partner anknüpfen, führen ebenso zu einer Erweiterung der Verpflichtungsgefühle wie die [[Soziale Norm|sozialen Imperative]]. Der Impuls der ''Nächstenhilfe'' verlaufe innerlich und ohne das Bewusstsein eines Sollens. Die [[Mitleid]]sreaktion auf physisches Elend könne politisch ausgewertet werden und Mittel des [[Gewaltfreiheit|gewaltfreien]] Aufstands sein. Gehlen bezieht sich hierbei ausdrücklich auf [[Martin Luther King]] und [[Mahatma Gandhi]].
# Für das dritte Prinzip ist die Familie oder die [[Sippe]] der Anknüpfungspunkt. Die ''sympathisierenden Impulse'' werden zu einem [[Solidarität]]skomplex der Gemeinschaft. Reichen die ethischen Antriebe nun über diesen Bereich hinaus, wird der Verpflichtungsgehalt auf jeden beliebigen anderen Menschen ausgedehnt. Bei dieser Beschreibung setzt bereits die Kritik Gehlens an, der die zur ethischen Pflicht gemachte Menschenliebe als übertriebene Form des ''Humanitarismus'' bezeichnet.<ref>Kindlers Neues Literatur-Lexikon, Bd. 6, ''Arnold Gehlen, Moral und Hypermoral'', S. 178</ref> Das naturhafte Ethos der Macht sei mit dem Humanitarismus nicht verschwunden.
# Institutionenethos. Das Leben des Menschen wird nach Gehlen in Ordnungen und Regeln stabilisiert, die „wie von selbst gerinnen, und deren Steuerungs-Mechanismus man im instinktnahen Bereich zu suchen hat.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 7, Institutionen, S. 95</ref> Gehlen bezieht sich erneut auf die [[Verhaltensforschung]], welche bei Tieren und Menschen Faktoren kennt, die Ordnung und Regulation bewirken und individuelle Aggressionen neutralisieren, indem eine Rangordnung akzeptiert wird. Institutionen dienten der Verhaltenssicherheit des Menschen, der im Gegensatz zum Tier in keinem durch die Umwelt stabilisierten Gefüge lebe, welches dessen Erlebniswelt bestimme. „Das Institutions-Ethos des Staates vermag Aggressionen zu bändigen, ja zu verwerten.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 8, Staat, S. 107</ref> Institutionen haben einen anthropologisch fundierten, normativen Charakter, einen Status nichthinterfragbarer Gültigkeit. Wie in der [[Staatsphilosophie]] von [[Thomas Hobbes]] erhalten sie ihre [[Legitimität]] durch den funktionalen Erfolg. Von dieser Prämisse ausgehend, lassen sich Konflikte mit Aufklärungsbestrebungen verstehen, da diese die Treuepflicht und Institutionenbindung kritisch reflektieren. Aus diesem Gegensatz erklärt sich ein Teil der Polemik Gehlens gegen die Intellektuellen.<ref>Kindlers Neues Literatur-Lexikon, Bd. 6, ''Arnold Gehlen, Moral und Hypermoral'', S. 179</ref>

== Humanitarismus ==
Gehlen wendet sich kritisch gegen den von ihm beschriebenen ''[[Humanitarismus]]'', den er als eine zur ethischen Pflicht gemachte Menschenliebe charakterisiert. Wenn der Humanitarismus über dem Ethos der Institutionen stehe, würden gesellschaftliche Gegensätze nicht mehr in geregelter Form ausgetragen, wodurch sich [[Aggression]]en breitmachten und die Macht sich als Recht des Stärkeren durchsetze.
Der Humanitarismus wird mit der Überdehnung des Familienethos erklärt. Er verbinde sich mit einem übersteigerten [[Subjektivismus]], der letztlich handlungslos bleibe, da die entlastende Funktion der Institution fortfalle.<ref>''Historisches Wörterbuch der Philosophie'' Hypermoral, Bd. 3, S. 1238</ref>

Wegen seiner ''Instinktarmut'' und physiologischen Unsicherheit brauche der Mensch feste Handlungsmuster. Diese würden der Sicherheit und Orientierung dienen und sein Überleben gewährleisten. Die Institutionen sind für Gehlen Ausdruck notwendiger, der ''[[Entlastung (Soziologie)|Entlastung]]'' dienender Handlungsstrukturen und Bewältigungsformen und erhalten somit einen eigenen Sollensanspruch.

Das Entstehen des Humanitarismus lasse sich bereits in der [[Spätantike]] beobachten. Nach den vielen grausamen Kämpfen, dem Aufstieg und Verfall neuer Reiche und den wechselseitigen Massentötungen habe sich im 4. Jahrhundert v. Chr. eine Friedenssehnsucht ausgebreitet. Das [[Alexanderreich]] habe eine Angleichung von [[Hellenen]] und [[Barbar]]en angestrebt; den neuen Königen und Herrschern sei eine apolitische, pazifistische und „überall kursfähige Ideologie“ genehm gewesen. Dieser Vorgang habe sich später im [[Römisches Reich|Römischen Reich]] wiederholt, als die [[Stoa]] Einfluss auf die politische Führung mit der Zielsetzung nahm, das „Licht der hellenistischen Zivilisation über die ganze Erde zu verbreiten.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 6, Humanitarismus, S. 80</ref>
Nach Ansicht Gehlens wurde in dieser Zeit die [[Kriegsführung]] humaner, [[Massaker]] und Städtezerstörungen waren seltener, und Gefangene wurden ohne Lösegeld freigelassen. Im Einflussbereich der hellenistischen Kultur, später des römischen Reiches hielt sich das Ideal der ''Menschenfreundlichkeit'' als öffentliche Meinung, [[Philanthropie|philanthropische]] Tendenzen breiteten sich aus, um Leben und Ehre der [[Sklaven]] zu schützen; der Staat begann, sich [[sozial]] zu betätigen.

== Moralhypertrophie ==
Wo das humanitäre Ethos sich mit dem [[Eudaimonie|eudaimonistischen]] Ethos des allgemeinen Wohlergehens verbinde, wie es seit der Aufklärung geschehe, komme es zu einer ''[[Hypertrophie]]'' der Moralität, denn das Ethos habe sich von seinem natürlichen Boden gelöst und würde den wirklichen Anlagen des Menschen nicht gerecht. Die Hypertrophie sei ein Resultat der erweiterten physiologischen Tugenden zum ''Masseneudämonismus''.<ref name="ReferenceB"/> Auf der anderen Seite würden die Institutionen zu Wohlstandsapparaten degradiert. Die eigentliche Aufgabe des Staates, das Gemeinwesen zu sichern, werde nicht erfüllt. Die so kritisierten Formen hypertropher privater und [[Pazifismus|pazifistischer]] Einstellungen verdrängten letztlich die politische Tugend des Institutionenethos. Die übergeordnete Sinneinheit bestehe am Ende nur noch in den privatisierten Interessen, der Privatsubjektivität. „Da die Menschheit nichts Größeres mehr außer sich sieht, muß sie sich selbst umarmen und ihr immer schon wahnhaftes Glücksverlangen von sich selber erwarten.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 10, Moralhypertrophie, S. 141</ref>

Nach dem Verfall der [[Religion]] und des Staatsethos, nach dem Ersatz [[Gott]]es durch die [[Geschichte]] liegen die Forderungen der Menschheit als ein schweres Gewicht auf der Seele des einzelnen Menschen, der sich alles zurechnet, was in der Welt passiert, ohne dass er es deutlich erkennen könnte. Während die Alten sich noch mit dem Walten der Zufallsgöttin [[Tyche]], die [[Christentum|Christen]] mit dem Ratschluss Gottes entschuldigen konnten, gebe es heute keine ''Entlastungen'' mehr.
Da die Moral kein Vakuum dulde, fühle man sich mitschuldig an geschehenen Untaten, nicht nur haftbar.
Es sei jedoch nicht notwendig, „am Kulte der Menschheit unter dem Namen Humanitarismus teilzunehmen.“ Dies sei nur der übersteigerte Anspruch der innerlich wirkenden Moralhypertrophie.<ref name="ReferenceC">Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 10, Moralhypertrophie, S. 142</ref>

Das Zusammenspiel von Humanitarismus und Moralhypertrophie führt nach Gehlen zu bedenklichen gesellschaftlichen Konsequenzen. Die Individuen sind auf Privatinteressen zurückgefallen und finden dort „Wohlstandsdenken und Feminismus, die mit der Moral des Humanitarismus sogar ursprungsidentisch sind.“<ref name="ReferenceC"/>
Der ''Masseneudämonismus'' führe zur unbegrenzten Bejahung des ''Vorhandenen''. Gesetzesübertretungen und [[Verbrechen]] würden so in das Vorhandene „hineinräsoniert“, indem man sie zur Randerscheinung erkläre und die [[Strafe]] auf Bewährung aussetze. Auf diese Weise werde der Gesellschaft, der Krankheit oder einer ungehegten Kindheit die Schuld zugeschoben.

In Kunst und Literatur sei das ''Daseinsrecht des Vorhandenen'' akzeptiert, und Kritiker würden sich hüten, gegen die Entwicklung der [[Bildende Kunst|bildenden Kunst]] in [[Farce (Theater)|Farce]] und Gag zu protestieren. „Diesen Ethos der Akzeptanz kassenmäßig zu machen, war eine bedeutende Entdeckung, und seither erlaubt das Wort Fortschritt die gerade, die kürzeste Verbindung zwischen dem moralisierenden Argument und der eigenen Tasche […] denn das Publikum hat die Pflicht zu akzeptieren.“<ref>Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', Kapitel 10, Moralhypertrophie, S. 142.</ref>

== Gehlens Intellektuellenkritik ==
Gehlen kritisiert in bisweilen polemischer Form die in unterschiedlichen Epochen wirkenden [[Intellektuelle]]n, deren [[Gesinnungsethik|gesinnungsethische]] Ansprüche nicht einlösbar und verantwortlich überprüfbar seien und denen es an Realitätsbezug mangele. Sie seien Propagandisten des Humanitarismus. Die Moralhypertrophie sei die Herrschaftsideologie der „Mundwerksburschen“, die sich so „für den ihnen fehlenden Zugang zu den Sachen durch Humanitarismus schadlos halten.“<ref name="ReferenceB"/>

Er sprach der [[Publizist]]ik zudem das Recht ab, ihre aus der „Intellektuellenmoral“ folgenden Äußerungen als [[Wahrheit]]en auszugeben; letztlich würden sie nur gruppenspezifische Interessen ausdrücken.<ref>Kindlers Neues Literatur-Lexikon, Bd. 6, ''Arnold Gehlen, Moral und Hypermoral'', S. 179, München 1991</ref>

== Rezeption ==
Mit der Rezeption des Buches zerbrach eine 40-jährige Freundschaft zwischen Gehlen und seinem Schüler [[Helmut Schelsky]]. In Schelskys Soziologie war Gehlens [[Mängelwesen#Institutionenlehre|Institutionenlehre]] ein zentrales Element.<ref>[[Karl-Siegbert Rehberg]], ''Hans Freyer, Arnold Gehlen, Helmut Schelsky''. In: [[Dirk Kaesler]] (Hrsg.), ''Klassiker der Soziologie''. Band II: ''Von Talcott Parsons bis Anthony Giddens''. 5., überarbeitete, aktualisierte und erweiterte Aufl. 2007, S. 72–104, hier S. 89.</ref> Im Gegensatz zu Gehlen, der Institutionen eher statisch betrachtete, entwickelte er eine dynamische Institutionenlehre, nach der sich bestehende Institutionen ändern können und neue dazu kommen können.<ref>Patrick Wöhrle: ''Zur Aktualität von Helmut Schelsky. Einleitung in sein Werk''. Springer VS, Wiesbaden 2015, S. 17–25.</ref> Von ''Moral und Hypermoral'' war Schelsky enttäuscht und entsetzt. Er bestritt das Vorhandensein eines allgemeinen „Institutionenethos“ und warf Gehlen vor, keine wissenschaftliche Analyse, sondern eine Herrschaftsphilosophie für die Starken und Eroberer geliefert zu haben. Machtverklärung aber könne sich ein westdeutscher Professor 25 Jahre nach dem Ende des Nationalsozialismus nicht leisten. Gehlen habe mit dem Buch einen politisch realistischen [[Konservatismus]], der auf Ordnung, Rechtsstrenge und Würde beruhte, in Misskredit gebracht.<ref name="Lepenies">[[Wolf Lepenies]], ''Auf den Gipfeln, hinter den Kulissen''. In: [[Die Welt]], 24. Februar 2009 ([https://www.welt.de/welt_print/article3261757/Auf-den-Gipfeln-hinter-den-Kulissen.html Onlineversion], abgerufen am 16. März 2019).</ref>

Damit hatte sich Schelsky teilweise den Einwänden von [[Jürgen Habermas]] angeschlossen, der im April 1970 im [[Merkur (Zeitschrift)|Merkur]] eine ausführliche Kritik an ''Moral und Hypermoral'' formuliert hatte. Habermas urteilt sehr scharf, dass Gehlens Buch zwar „respektable Lebensweisheiten und theoretisch interessante Annahmen“ enthalte, diese würden jedoch verknüpft mit „dem politischen Stammtisch eines aus dem Tritt geratenen Rechtsintellektuellen, der den lebensgeschichtlichen Aporien seiner Rolle nicht mehr gewachsen ist“.<ref>[[Jürgen Habermas]], ''Nachgeahmte Substanzialität. Eine Auseinandersetzung mit Arnold Gehlens Ethik''. In: [[Merkur (Zeitschrift)|Merkur]], Nr. 264, April 1970.</ref>

Schelskys Kritik wertete Gehlen als persönlichen Verrat und beendete die Freundschaft. Zur Versöhnung kam es auch nicht, als Schelsky wenige Jahre später mit „Die Arbeit tun die anderen. [[Klassenkampf]] und Priesterherrschaft der Intellektuellen“<ref>Helmut Schelsky: ''Die Arbeit tun die anderen. Klassenkampf und Priesterherrschaft der Intellektuellen''. Ungekürzte Ausgabe, dtv, München 1977, ISBN 978-3-423-01276-8 (erste Ausgabe: Westdeutscher Verlag, Opladen 1975, ISBN 978-3-531-11300-5).</ref> und anderen Schriften ähnlich aggressive Zeitgeistkritik übte. Habermas hatte Gehlens Begeisterung für das „Institutionenethos“ im Merkur-Artikel als absichtsvollen Rückschritt in der Humanität bezeichnet und meinte zudem, Revolutionen von rechts seien illusionär. Er postulierte: Humanität sei die Kühnheit, die uns am Ende übrig bleibt.<ref name="Lepenies" />

Von konservativer Seite, wie etwa [[Odo Marquard]] wurde das Buch wohlwollend aufgenommen. Aktuell erlebt es eine Neurezeption. Der auf Gehlens Buch zurückgehende Begriff „Hypermoral“ gehört inzwischen zum Vokabular der „Neuesten Rechten“.<ref>''Das Wörterbuch der Neuesten Rechten'', [[Frankfurter Allgemeine Zeitung]], 6. April 2016.</ref> Der Journalist [[Alexander Grau (Journalist)|Alexander Grau]] bezieht sich mit seinem Essay ''Hypermoral. Die neue Lust an der Empörung''<ref>Alexander Grau: ''Hypermoral. Die neue Lust an der Empörung.'' Claudius Verlag, München 2017, ISBN 978-3-532-62803-4.</ref> ebenfalls auf Gehlens Schrift.<ref>''„Moralismus mit totalitären Zügen“. Alexander Grau im Gespräch mit Andreas Main.'' [[Deutschlandfunk]], 30. November 2017 ([https://www.deutschlandfunk.de/lust-an-der-empoerung-moralismus-mit-totalitaeren-zuegen.886.de.html?dram:article_id=399565 Onlineversion], abgerufen am 16. März 2019).</ref> Eine den Anschluss an den aktuellen Staatsdiskurs suchende Lesart präsentiert der Aufsatz ''Im Herzen der Macht. Zur Staatsethik Arnold Gehlens'' von [[Christine Magerski]].<ref>{{Literatur |Autor=Christine Magerski |Titel=Im Herzen der Macht. Zur Staatsethik Arnold Gehlens |Hrsg=Christine Magerski |Sammelwerk=Die Macht der Institution. Zum Staatsdenken Arnold Gehlens |Verlag=Nomos |Ort=Baden-Baden |Datum=2021 |ISBN=978-3-8487-5719-0 |Seiten=245-266}}</ref>

== Siehe auch ==

* [[Hyperpolitik]]
* [[Moralismus]]

== Literatur ==
* Arnold Gehlen: ''Moral und Hypermoral. Eine pluralistische Ethik'', hrsg. von Karl-Siegbert Rehberg, Frankfurt am Main 2004 (6), Vittorio Klostermann, RoteReihe. ISBN 978-3-465-03303-5. (Original: Frankfurt am Main 1969).
* [[Jürgen Habermas]]: ''Nachgeahmte Substanzialität. Eine Auseinandersetzung mit Arnold Gehlens Ethik.'' In: [[Merkur (Zeitschrift)|Merkur.Deutsche Zeitschrift für europäisches Denken.]] 24. Jahrgang, Heft 264, April 1970. Ernst Klett Verlag, Stuttgart 1970, S. 313–327.
* [[Christine Magerski]]: ''Im Herzen der Macht. Zur Staatsethik Arnold Gehlens.'' In: ''Die Macht der Institution. Zum Staatdenken Arnold Gehlens,'' hrsg. v. Christine Magerski, Baden-Baden 2021, ISBN 978-3-8487-5719-0.
* [[Alexander Grau (Journalist) | Alexander Grau]]: ''Hypermoral'', Claudius Verlag, München 2017, ISBN 978-3-532-60020-7

== Einzelnachweise ==
<references/>

[[Kategorie:Philosophisches Werk]]
[[Kategorie:Ethik (Philosophie)]]