Quelltext der Seite Max Horkheimer

[[Datei:AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png|mini|Max Horkheimer (vorne links), [[Theodor W. Adorno]] (vorne rechts) und [[Jürgen Habermas]] (im Hintergrund rechts), [[Siegfried Landshut]] (im Hintergrund links) im Jahr 1964 in [[Heidelberg]]]]

'''Max Horkheimer''' (* [[14. Februar]] [[1895]] in [[Zuffenhausen]]; † [[7. Juli]] [[1973]] in [[Nürnberg]]) war ein deutscher [[Sozialphilosophie|Sozialphilosoph]] und führender Kopf der [[Frankfurter Schule]]. Als Direktor des [[Institut für Sozialforschung|Instituts für Sozialforschung]] und Herausgeber der [[Zeitschrift für Sozialforschung]] suchte er mit Wissenschaftlern aus unterschiedlichen Disziplinen und einem unorthodoxen Verständnis der [[Marxismus|marxistischen]] [[Gesellschaftstheorie]] ein interdisziplinäres [[Materialismus|materialistisches]] Forschungsprogramm zu verwirklichen, das er 1937 in der amerikanischen [[Emigration]] in einem programmatischen Aufsatz als ''[[Kritische Theorie]]'' bezeichnete. Später verfasste er zusammen mit [[Theodor W. Adorno]] die philosophische Essaysammlung ''[[Dialektik der Aufklärung]],'' die als das grundlegende Werk der ''Kritischen Theorie'' gilt.

== Leben ==
Horkheimer wuchs in der [[Bürogebäude der ehemaligen Spinnerei Horkheimer|Schwieberdinger Straße 58]] in [[Zuffenhausen]]<ref>{{Webarchiv |url=http://www.stuttgarter-zeitung.de/stz/page/1930154_0_2147_porsche-und-zuffenhausen-zwei-welten-die-zueinander-nicht-kommen.html |text=''Porsche und Zuffenhausen: Zwei Welten, die zueinander nicht kommen.'' |wayback=20090201014039}} auf: ''stuttgarter-zeitung.de,'' 26. Januar 2009.</ref> als Sohn einer jüdischen Fabrikantenfamilie auf. Sein Vater war der Kunstwollfabrikant Moritz Horkheimer; seine Mutter Babette, geb. Lauchheimer, kam aus [[Esslingen am Neckar]].<ref>Eberhard Kögel: ''Habt ihr scho gedeild? Erinnerungen an den jüdischen Viehhandel in Esslingen.'' Esslingen 2006, ISBN 3-933231-37-X, S.&nbsp;8.</ref> Max besuchte kein humanistisches Gymnasium, sondern ein [[Realgymnasium]], das die Schüler auf praktische Berufe vorbereiten sollte.<ref>Stuart Jeffries: ''Grand Hotel Abgrund. Die Frankfurter Schule und ihre Zeit.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2019, S. 53.</ref> Auf väterlichen Wunsch verließ er als [[Jahrgangsstufe#Vom Sextaner zum Primaner|Untersekundaner]] im Alter von 15 Jahren das [[Dillmann-Gymnasium Stuttgart|Dillmann-Gymnasium]] in Stuttgart.<ref>{{Webarchiv|url=http://www.stuttgart.de/item/show/146810 |wayback=20101128161704 |text=''Max Horkheimer.''}} auf: ''stuttgart.de''</ref> Von seinem Vater als Nachfolger in der Unternehmensleitung bestimmt,<ref>Rolf Wiggershaus: ''Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2013, S. 11.</ref> trat er als Lehrling in die väterliche Fabrik ein. In dieser Zeit lernte er [[Friedrich Pollock]] kennen, auch er der Sohn eines Stuttgarter Fabrikanten, doch mit ganz verschiedener familiärer Erziehung. Während Horkheimer in einer konservativ-jüdischen Familie erzogen wurde, hatte sich Pollocks Elternhaus rigoros vom Judentum abgewandt. Pollock erschloss seinem Freund eine neue Welt jenseits religiöser und konservativer Traditionen<ref>Rolf Wiggershaus: ''Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2013, S.&nbsp;12.</ref> und war ihm behilflich, sich gegenüber dem „omnipräsenten Vater“ zu behaupten.<ref>[[Zvi H. Rosen|Zvi Rosen]]: ''Max Horkheimer.'' Beck’sche Reihe, München 1995, S. 15.</ref> Aus dieser Bekanntschaft ging eine lebenslange Freundschaft bis zu Pollocks Tod 1970 hervor. Am Beginn ihrer Jugendfreundschaft setzten sie einen förmlichen „Freundschaftsvertrag“ auf, der im Laufe ihres Lebens immer wieder erneuert und durch gemeinsame Beschlüsse und Memoranda ergänzt werden sollte.<ref>Philipp Lenhard. ''Friedrich Pollock. Die graue Eminenz der Frankfurter Schule.'' Suhrkamp, Berlin 2019, S.&nbsp;33.</ref> Nach Lehrzeit und einem Volontariat in Brüssel wurde Horkheimer 1914 Juniorchef im väterlichen Unternehmen. Als Betriebsleiter und Prokurist ließ er sich vom Kriegsdienst im [[Erster Weltkrieg|Ersten Weltkrieg]] freistellen. Erst im Frühjahr 1917 wurde er einberufen, aber im Frühjahr 1918 „aus gesundheitlichen Gründen“ wieder aus der Kaiserlichen Armee entlassen und in eine Klinik in München eingeliefert. Wegen einer Erkrankung der Lunge verbrachte er danach mehrere Monate in einem Sanatorium.<ref>Arno Münster: ''Der junge Horkheimer. Ein Essay zum 50. Todestag des Begründers der Frankfurter Schule.'' Karl Alber, Baden-Baden 2023, S.&nbsp;20.</ref>

Mit Pollock erlebte er in München die Errichtung der [[Münchener Räterepublik|Räterepublik]] und ihre brutale Niederschlagung durch die [[Freikorps]].<ref>Philipp Lenhard. ''Friedrich Pollock. Die graue Eminenz der Frankfurter Schule.'' Suhrkamp, Berlin 2019, S.&nbsp;56 ff.</ref> In die Fabrik seines Vaters kehrte er nach dem Krieg nicht wieder zurück.<ref>Stuart Jeffries: ''Grand Hotel Abgrund. Die Frankfurter Schule und ihre Zeit.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2019, S.&nbsp;59.</ref> 1919 holte er gemeinsam mit Pollock in [[München]] in wenigen Monaten als Externer das Abitur nach.<ref>''Das Schlimme erwarten und doch das Gute versuchen.'' Ein Gespräch mit Professor Dr. Max Horkheimer. In: Gerhard Rein (Hrsg.): ''Dienstagsgespräche mit Zeitgenossen.'' Kreuz, Stuttgart 1976, S.&nbsp;149–188, hier S.&nbsp;155.</ref>

=== Akademische Karriere ===
[[Datei:FM-2019-1-6-4-30--Niggl-Radloff-B-Max-Horkheimer-ONLINE.jpg|mini|Max Horkheimer mit Rose Riekher beim 1. Kulturkritiker-Kongress in München (1958)]]
1919 begann er sein Studium an der [[Ludwig-Maximilians-Universität München|Universität in München]] mit dem Hauptfach [[Psychologie]] und den Nebenfächern Philosophie und [[Nationalökonomie]].<ref>''Das Schlimme erwarten und doch das Gute versuchen.'' Ein Gespräch mit Professor Dr. Max Horkheimer. In: Gerhard Rein (Hrsg.): ''Dienstagsgespräche mit Zeitgenossen.'' Kreuz, Stuttgart 1976, S.&nbsp;149–188, hier S.&nbsp;156.</ref> Nach einem Semester wechselte er an die [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|Universität in Frankfurt am Main]]; 1920/1921 studierte er an der [[Albert-Ludwigs-Universität Freiburg|Universität Freiburg]]. In Freiburg hörte er den [[Phänomenologie|Phänomenologen]] [[Edmund Husserl]] und besuchte gemeinsam mit Friedrich Pollock ein Seminar von [[Martin Heidegger]].<ref>Philipp Lenhard: ''Friedrich Pollock. Die graue Eminenz der Frankfurter Schule.'' Suhrkamp Verlag, Berlin 2019, S.&nbsp;65.</ref> 1922 wurde er in Frankfurt mit ''summa cum laude'' von [[Hans Cornelius]] promoviert, dessen Assistent er danach für drei Jahre war. 1925 [[Habilitation|habilitierte]] er sich ebendort. Als [[Privatdozent]] legalisierte er 1926 mit der Heirat das langjährige Verhältnis zu Rose Christine Riekher (1887–1969), der früheren Privatsekretärin seines Vaters, der er den Kosenamen „Maidon“ gegeben hatte. Gemeinsam mit ihr und Friedrich Pollock hatte er bereits seit 1921 in einem eigens vom Geld der Eltern gekauften Haus in [[Kronberg im Taunus]] in der Nähe von Frankfurt zusammengelebt. Nachdem die Eltern viele Jahre sich gegen die [[Liebesbeziehung|Liaison]] ihres Sohnes mit der acht Jahre älteren Nichtjüdin gestellt hatten, gaben sie nach der Heirat ihren Widerstand auf und nahmen die Schwiegertochter in ihre Familie auf.<ref>Stuart Jeffries: ''Grand Hotel Abgrund. Die Frankfurter Schule und ihre Zeit.'' Klett-Cotta, Stuttgart 2019, S.&nbsp;59.</ref>

1930 ernannte ihn die Universität Frankfurt zum Ordinarius für Sozialphilosophie an der Philosophischen Fakultät. Im gleichen Jahr wurde er Direktor des 1923 als Stiftung von [[Hermann Weil (Unternehmer)|Hermann Weil]] und seinem Sohn [[Felix Weil]] gegründeten und 1924 unter [[Carl Grünberg]] offiziell eröffneten [[Institut für Sozialforschung|Instituts für Sozialforschung]] bis zu dessen Schließung nach der [[Machtergreifung|Machtübernahme der Nationalsozialisten]] im Jahre 1933.

=== Emigration und Rückkehr nach Deutschland ===
Horkheimer emigrierte über [[Genf]], wo das Institut für Sozialforschung in Kooperation mit der [[Internationale Arbeitsorganisation|Internationalen Arbeitsorganisation]] eine Zweigstelle eröffnet hatte, 1934 nach [[New York City|New York]], wo er an der [[Columbia University]] mit Hilfe amerikanischer Kollegen das Institut für Sozialforschung weiterführen konnte. 1941 übersiedelte er an die Westküste nach [[Pacific Palisades]] (Los Angeles) und wurde direkter Nachbar von [[Thomas Mann]]. Sein engster Mitarbeiter und Freund [[Theodor W. Adorno]] folgte ihm wenig später. 1947 veröffentlichte er in den USA ''Eclipse of Reason'' (dt. Ausgabe: ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft,'' 1967) und – in Amsterdam – gemeinsam mit Adorno die ''[[Dialektik der Aufklärung]],'' zwei seiner Hauptwerke.

1949 kehrte Horkheimer an die Universität Frankfurt zurück, ihrem Ruf auf den Doppellehrstuhl für Philosophie und Soziologie folgend. „Er wollte Möglichkeiten zu praktischer Einflussnahme auf historische Entwicklungen nutzen, und in Deutschland sah er einen Schauplatz wichtiger Weichenstellungen.“<ref>[[Rolf Wiggershaus]]: ''Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“,'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2013, S.&nbsp;168</ref> 1950 konnte das Institut für Sozialforschung unter seiner Leitung (mit Adorno als stellvertretendem Direktor) wieder eröffnet werden.<ref>Zur Rückkehr Horkheimers nach Frankfurt und zu seinem Wirken dort vgl. die Aufsätze des Sammelbandes: Monika Boll und Rafael Gross (Hrsg.): ''Die Frankfurter Schule und Frankfurt. Eine Rückkehr nach Deutschland. Begleitpublikation zur Ausstellung im Jüdischen Museum Frankfurt vom 17. 9. 2009 bis 10. 1. 2010.'' Wallstein, Göttingen 2009. ISBN 978-3-8353-0566-3.</ref> 1951 und 1952 war er Rektor der Universität. Nachdem sich Anfang des Jahres 1959 an der Frankfurter Universität eine [[Deutsch-Israelische Studiengruppen|Deutsch-Israelische Studiengruppe]] gründete, trat Horkheimer dem Kuratorium der studentischen Vereinigung bei.<ref>Jonas Hahn: ''Die Deutsch-Israelischen Studiengruppen und die frühen studentischen Kontakte mit Israel 1948–1972,'' Göttingen 2025, S. 196f.</ref>

Horkheimer war Begründer und Herausgeber der ''[[Zeitschrift für Sozialforschung]]'' (1932–1939), fortgesetzt als ''Studies in Philosophy and Social Science'' (1940–1942), und Initiator der ''Studien über [[Autorität und Familie]]'' (erschienen 1936 in Paris). Als [[spiritus rector]] beider Projekte arbeitete er eng mit einer Gruppe von sozialkritischen, [[Marxismus|marxistisch]] und [[Sigmund Freud|freudianisch]] gesinnten Wissenschaftlern zusammen, die man in der Sekundärliteratur als „Horkheimer-Kreis“ und später auch als [[Frankfurter Schule]] etikettierte. Gegen Ende des Zweiten Weltkriegs und in den ersten Nachkriegsjahren inspirierte und organisierte Horkheimer bedeutende Studien zur Antisemitismus- und Vorurteilsforschung.<ref>Vgl. Wiggershaus: ''Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“,'' 2013, S.&nbsp;161–182.</ref> Er schrieb auch das Vorwort zum wichtigsten Einzelband der fünfbändigen ''Studies in Prejudice,'' der maßgeblich von Theodor W. Adorno mitverantworteten ''Authoritarian Personality'' (1950).

Sein Schüler und späterer Nachfolger<ref>Unmittelbarer Nachfolger auf Horkheimers Lehrstuhl war Jürgen Habermas von 1964 bis 1971.</ref> auf dem Frankfurter Lehrstuhl, [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]], hat zusammen mit [[Gunzelin Schmid Noerr]] Horkheimers ''Gesammelte Schriften'' in 19 Bänden herausgegeben. Auch der Briefwechsel zwischen Horkheimer und Adorno ist mittlerweile komplett veröffentlicht.<ref>Th. W. Adorno, M. Horkheimer: ''Briefwechsel 1927–1969.'' 5 Bände, hrsg. von Ch. Gödde und H. Lonitz, Frankfurt 2003.</ref> Ein weiterer von Horkheimers Schülern war der Lyriker [[Helmut Lamprecht]].<ref>''Lamprecht, Helmut.'' In: Walter Habel (Hrsg.): ''[[Wer ist wer?]] Das deutsche Who’s who.'' 24. Ausgabe. Schmidt-Römhild, Lübeck 1985, ISBN 3-7950-2005-0, S. 734.</ref>

=== Rückzug ins Tessin ===
Bereits 1957, ein Jahr nach der offenen [[Entstalinisierung]],  hatte Horkheimer sich zusammen mit Friedrich Pollock in [[Montagnola]] in der Schweiz niedergelassen. In einem Schreiben „an den Präsidenten der Friedhofskommission der [[Jüdische Gemeinde Bern|Israelitischen Kultusgemeinde Bern]]“ äußerte er „den Wunsch, zusammen mit seiner Frau einmal dort auf dem jüdischen Friedhof begraben zu werden, wo sich bereits die Gräber seiner im Schweizer Exil gestorbenen Eltern befanden“.<ref>Wiggershaus: ''Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“,'' 2013, S.&nbsp;199</ref>

Horkheimer starb am 7. Juli 1973 in einem Nürnberger Krankenhaus an den Folgen einer Routineuntersuchung.<ref>[[Magnus Klaue]], ''Im Schatten Adornos'', [[Die Welt]] vom 7. Juli 2023</ref> Er wurde, wie es sein Wunsch war, neben seiner Frau auf dem [[Jüdischer Friedhof Bern|Jüdischen Friedhof Bern]] beigesetzt.<ref>Dan Diner: ''Am Grab von Max Horkheimer,'' in: [[René Bloch (Judaist)|René Bloch]], [[Jacques Picard (Historiker)|Jacques Picard]] (Hrsg.): ''Wie über Wolken. Jüdische Lebens- und Denkwelten in Stadt und Region Bern, 1200–2000,'' Beiträge zur Geschichte und Kultur der Juden in der Schweiz. Schriftenreihe des Schweizerischen Israelitischen Gemeindebunds, Band 16, Chronos, Zürich 2014, ISBN 978-3-0340-1219-5, S.&nbsp;413–418</ref><ref>{{Internetquelle |autor=Markus Dütschler |url=http://www.derbund.ch/bern/stadt/Berns-Juden-Geduldet--verfolgt--anerkannt/story/14455400 |titel=Berns Juden: Geduldet – verfolgt – anerkannt |werk=[[Der Bund|derbund.ch]] |hrsg=[[Tamedia]] |seiten=1 |datum=2014-05-13 |abruf=2017-07-10 |zitat=… aber nicht in Frankfurt begraben ist, sondern auf dem Jüdischen Friedhof in Bern}}</ref>

== Wirken und Bedeutung ==
[[Datei:FFM Max-Horkheimer-Gedenktafel.jpg|mini|Horkheimer-Gedenktafel an dessen ehemaligem Wohnhaus an der [[Westendstraße (Frankfurt am Main)|Westendstraße]] im Frankfurter [[Frankfurt-Westend|Westend]]]]

Horkheimer gilt als Begründer und, gemeinsam mit Adorno, als Protagonist der [[Frankfurter Schule]] und Hauptvertreter der [[Kritische Theorie|Kritischen Theorie]], einer von [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel|Hegel]], [[Karl Marx|Marx]] und [[Sigmund Freud|Freud]] inspirierten Gesellschaftstheorie.<ref>Siehe Max Horkheimer: ''Traditionelle und kritische Theorie.'' In: ''Gesammelte Schriften.'' Band 4, Frankfurt am Main 1988, S.&nbsp;208.</ref> Jedoch sei nach seiner Aussage der erste Philosoph, an dem er sich geschult habe, [[Arthur Schopenhauer]] gewesen. Von dessen Einfluss habe, [[Jean Améry]] zufolge, der Autor sich die reinliche, kühle Sprache aufbewahrt.<ref>Jean Amery: ''Zwei verfeindete Denkmethoden.'' In: ''DIE ZEIT'' vom 4. April 1969.</ref>

Zum engeren Zirkel gehörten in den Jahren vor der Emigration [[Friedrich Pollock]], [[Erich Fromm]] und [[Leo Löwenthal]]. Mit [[Walter Benjamin]], obwohl kein direkter Mitarbeiter des Instituts, bestand ein über Adorno vermittelter intellektueller Austausch. In der Emigration waren zudem [[Herbert Marcuse]], [[Franz Neumann (Politikwissenschaftler)|Franz Neumann]], [[Otto Kirchheimer]] und [[Arcadius Rudolf Lang Gurland|Arkardij Gurland]] zeitweilige Mitarbeiter des Instituts.

=== Kritik der bürgerlichen Gesellschaft ===
Bereits in seinen Frühschriften, der zu seiner „Selbstverständigung niedergelegten Studien“<ref>Max Horkheimer: ''Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie''. Kohlhammer, Stuttgart 1930, S.&nbsp;5.</ref> über die ''Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie'' und der Aphorismensammlung ''Dämmerung. Notizen in Deutschland'',<ref>Veröffentlicht unter dem Pseudonym Heinrich Regius: ''Dämmerung. Notizen in Deutschland.'' Oprecht & Helbling, Zürich 1934.</ref> formuliert Horkheimer eine fundamentale Kritik der [[Bürgerliche Gesellschaft|bürgerlichen Gesellschaft]], die er als eine von politischen und ökonomischen Gegensätzen, ideologischen Widersprüchen und sozialen Ungerechtigkeiten zerrissene Gesellschaftsformation kennzeichnet. Das Werk ''Dämmerung'' sei „in der Tat nichts anderes als der in Aphorismen geschriebene Essay eines non-konformistischen Widerständlers gegen die Ideologie des Bürgertums“.<ref>[[Arno Münster (Autor)|Arno Münster]]: ''Der junge Horkheimer. Ein Essay zum 50. Todestag des Begründers der Frankfurter Schule.'' Karl Alber, Baden-Baden 2023, S.&nbsp;36.</ref> Mit einer aus zeitgeschichtlichen Umständen und persönlichen Erfahrungen verständlichen Konsequenz konstatiert Horkheimer einen Zusammenhang zwischen dem [[Kapitalismus]] (der wirtschaftlichen Ordnung der bürgerlichen Gesellschaft) und der Entstehung des [[Faschismus]]: Als eine Reaktion auf die Krise des Kapitalismus versuche der Faschismus, den Kapitalismus mit despotischen Mitteln aufrechtzuerhalten. „Wer aber vom Kapitalismus nicht reden will, sollte auch vom Faschismus schweigen“, formulierte er diese Bewertung 1939, vor dem Zweiten Weltkrieg.<ref>Max Horkheimer: ''Die Juden und Europa.'' In: ''Gesammelte Werke.'' Band 4, Frankfurt am Main 1988, S.&nbsp;308 f. Erstveröffentlichung in [https://www.kritiknetz.de/zeitschrift-fuer-sozialforschung/1283-zeitschrift-fuer-sozialforschung-jg-8-1939-40 ''Studies of Philosophy and Social Science, formerly Zeitschrift für Sozialforschung,'' vol 8, S.&nbsp;115-137].</ref>

[[Jürgen Habermas]] zufolge investierte Horkheimer zwischen 1932 und 1941 seine theoretischen Impulse und intellektuellen Energien in einen „interdisziplinären Materialismus“, in eine „Aufhebung der Philosophie in Gesellschaftstheorie“. Zustimmend zitiert er [[Hauke Brunkhorst]], der Horkheimer in seiner produktivsten Phase als „Anti-Philosoph[en]“ sah.<ref>Jürgen Habermas: ''Bemerkungen zur Entwicklungsgeschichte des Horkheimerschen Werkes.'' In: Alfred Schmidt, Norbert Altwicker (Hrsg.): ''Max Horkheimer heute. Werk und Wirkung.'' Fischer, Frankfurt am Main 1986, S.&nbsp;163 f.</ref> In einer wissenssoziologischen Studie zur frühen Frankfurter Schule hat [[Helmut Dubiel]] die „kognitive Führungsrolle“ Horkheimers in dem interdisziplinären Forschungsprogramm des Instituts für Sozialforschung herausgearbeitet. Demnach habe Horkheimer Sozialforschung als eine „sozialwissenschaftliche Großdisziplin“ verstanden, die auf eine Integration von Philosophie und Fachwissenschaft abzielte und alle Disziplinen umfasste, die „im Frankfurter Kreis personell repräsentiert gewesen sind: Soziologie, Sozialphilosophie, Psychologie, Ökonomik, Jurisprudenz, Literaturwissenschaft, Kulturwissenschaft, Politologie“.<ref>Helmut Dubiel: ''Wissenschaftsorganisation und politische Erfahrung. Studien zur frühen Kritischen Theorie.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1978, S.&nbsp;150.</ref> Ihr erklärtes Ziel war eine „Theorie der gegenwärtigen Gesellschaft als ganzer“.<ref>Vorwort des ersten Heftes der ''Zeitschrift für Sozialforschung.'' 1, Jg., DH. 1/2, 1932, S.&nbsp;I.</ref>

=== Kritik der instrumentellen Vernunft ===
In seinem Werk ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft'' (engl. 1947; dt. 1967) wandte Horkheimer sich gegen die von [[Max Weber]] nahegelegte Beschränkung der Wissenschaft auf instrumentales, technisches Wissen, das uns sagt, was zu tun ist, um vorausgesetzte Zwecke zu erreichen, während die Wahl der Handlungsziele selbst keine Frage der Wissenschaft sei.<ref>[[Max Weber]]: ''Gesammelte Aufsätze zur Wissenschaftslehre.'' 3. Aufl. 1968, S.&nbsp;593, 598 f.</ref> Nun ist der sehr eng und streng gefasste Wissenschaftsbegriff Max Webers wohl nicht mit jedem Vernunftgebrauch gleichzusetzen. Jedenfalls warnte Horkheimer vor einer Selbstaufgabe der Vernunft, damit nicht die Technik zum Selbstzweck werde und wir zu Sklaven unserer Instrumente würden.<ref>Horkheimer 1967, S.&nbsp;17 ff.</ref> Er warnte auch vor einem Bild des Menschen, der im Industriezeitalter scharfsinniger Benutzer und zugleich Gefangener der instrumentellen Vernunft zu werden droht, Idiot dort, wo es um die Wahl von Zielen und Zwecken geht – ein Bild des „Fachidioten“.<ref>Horkheimer 1967, S. 97</ref><ref>[[Reinhold Zippelius]]: ''Grundbegriffe der Rechts- und Staatssoziologie.'' 3. Aufl., 2012, §§&nbsp;1 III; 2 I</ref>

Auch angesichts des Anwachsens der [[Bürokratie#Nachteile|Bürokratien]] ist den Ausuferungen des Instrumentellen zu begegnen. Je größer und komplizierter die bürokratischen Apparate werden, desto größer ist die Gefahr, dass sie zum Selbstzweck werden und instrumentelle Fragen, wie Zuständigkeits- und Verfahrensfragen, vom Endzweck der Regelungen ablenken und den Blick für die relative Wichtigkeit oder Unwichtigkeit der wahrzunehmenden Interessen trüben.<ref>[[Bürokratie#Nachteile|Bürokratie]]; Reinhold Zippelius: ''Grundbegriffe der Rechts- und Staatssoziologie.'' 3. Aufl., 2012, S.&nbsp;16 V</ref>

Die Kritik der instrumentellen Vernunft ist auch eine Kritik an [[Naturbeherrschung]], also am instrumentellen Verhältnis der (westlichen) Kultur zur Natur. Horkheimer kritisiert, dass die Natur, einschließlich der Tiere, heute „als ein bloßes Werkzeug des Menschen“ aufgefasst werde und „Objekt totaler Ausbeutung“ sei.<ref>Max Horkheimer: ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft.'' In: ''Gesammelte Schriften.'' Band 6: ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft'' und ''Notizen 1949–1969,'' Frankfurt a.&nbsp;M. 1991, S.&nbsp;19–186, S.&nbsp;119.</ref> Er stellt einen Zusammenhang her zwischen der Unterdrückung der (inneren wie äußeren) Natur und intrahumanen Herrschafts- und Unterdrückungsformen; da die Geschichte der Anstrengungen des Menschen, die Natur zu unterjochen, auch die Geschichte der Unterjochung des Menschen durch den Menschen sei und Naturbeherrschung Menschenbeherrschung mit einschließe, gelte im Umkehrschluss: „Der Mensch teilt im Prozeß seiner Emanzipation das Schicksal seiner übrigen Welt.“<ref>Max Horkheimer: ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft.'' In: ''Gesammelte Schriften.'' Band 6: ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft'' und ''Notizen 1949–1969,'' Frankfurt a.&nbsp;M. 1991, S.&nbsp;106.</ref>

=== Kritik an Mensch-Tier-Verhältnissen ===
Schon in einem Aphorismus aus dem Jahr 1934, in welchem der „Gesellschaftsbau der Gegenwart“ metaphorisch als Wolkenkratzer dargestellt wird, schreibt Horkheimer, im Keller wäre „das unbeschreibliche, unausdenkliche Leiden der Tiere, die Tierhölle in der menschlichen Gesellschaft darzustellen“.<ref>Max Horkheimer: ''Notizen 1950 bis 1969 und Dämmerung. Notizen in Deutschland,'' Frankfurt a.&nbsp;M. 1974, S.&nbsp;287f; online: [http://www.tierrechtsgruppe-zh.ch/wp-content/files/Der_Wolkenkratzer_-_The_Skyscraper.pdf Der Wolkenkratzer]</ref> Im späteren Werk wird er konkreter, so schreibt er beispielsweise, dass die Solidarität der Menschen, so wie [[Naturbeherrschung]] Menschenbeherrschung einschließe, „ein Teil der Solidarität des Lebens überhaupt“ sei, und weiter: „Der Fortschritt in der Verwirklichung jener wird auch den Sinn für diese stärken. Die Tiere bedürfen der Menschen.“<ref>Max Horkheimer: ''Materialismus und Moral'' (1933), in: ''Gesammelte Schriften Band 3: Schriften 1931–1936,'' Frankfurt a.&nbsp;M. 1988, S.&nbsp;111–149, S.&nbsp;136.</ref> 1945 schrieb Horkheimer in einem Brief an einen US-Politiker, in dem er sich gegen [[Vivisektion]] ausspricht, aufgrund des Zusammenhangs der Unterdrückung der inneren und äußeren Natur sei „der Kampf für das Tier, auch ein Kampf für den Menschen“.<ref>Max Horkheimer: ''Briefwechsel 1941–1948 (Gesammelte Schriften, Band 17).'' Frankfurt a.&nbsp;M. 1996, S.&nbsp;629.</ref> Kritik am Mensch-Tier-Verhältnis, einschließlich [[Tierversuch]], [[Zirkus]], [[Zoo]] und [[Schlachthof|Schlachthaus]], findet sich auch in der zusammen mit [[Theodor W. Adorno]] verfassten ''[[Dialektik der Aufklärung]].''

=== Spätwerk ===
Im akademischen Alterswerk wollte Horkheimer von [[Sozialismus]] und [[Revolution]] nichts mehr wissen. In einem ungewöhnlich ausführlichen Brief an Adorno bekennt er seine „schwer überwindliche Abneigung“ gegenüber dem Institutsassistenten [[Jürgen Habermas]] und warnte eindringlich vor dessen Philosophie, in der bei ihm „Revolution […] eine Art affirmativer Idee, ein verendlichtes Absolutum, einen Götzen [bildet], der Kritik und kritische Theorie, wie wir sie meinen, gründlich verfälscht“.<ref>Brief Max Horkheimers an Theodor W. Adorno vom 27. September 1958. In: Theodor W. Adorno, Max Horkheimer: ''Briefwechsel,'' Band IV: 1950–1969. Suhrkamp, Frankfurt am Main 2006, S.&nbsp;516 und 519.</ref>

Im Horkheimerschen Spätwerk trat ein von [[Arthur Schopenhauer|Schopenhauer]] beeinflusster, [[Metaphysik|metaphysisch]] begründeter [[Pessimismus]] hervor. Horkheimer verstand die menschliche Existenz – neben dem materiell verursachten Leid – als eine durch und durch leidvolle, die in der Natur des Seins selbst begründet ist, auch wenn er mit [[Karl Marx]] das materielle Leid für überwindbar bzw. prinzipiell abmildbar begriff. Aber im Gegensatz zu Marx verstand er den Sozialismus nicht als eine auf historischer Gesetzmäßigkeit beruhende Zukunftsgesellschaft, sondern als eine in der historischen Entwicklung mögliche politisch-gesellschaftliche Konstellation, die einen Ausweg aus den sozialen Widersprüchen und Problemen der Gegenwart bieten könnte.

Horkheimer näherte sich seit den 1950er Jahren zunehmend dem Judentum an; auch sein Verhältnis zum Staat Israel war davon bestimmt.<ref>Yael Kupferberg: ''Max Horkheimer – Zur Präsenz des Judentums.'' Band 2 ''Das jüdische Frankfurt – von der Emanzipation bis 1933'', hrsg. von [[Christian Wiese]], Stefan Vogt, [[Mirjam Wenzel]], [[Doron Kiesel]] und [[Gury Schneider-Ludorff]], De Gruyter Oldenbourg, Berlin, Boston 2023, S.&nbsp;239–250.</ref> Die Auseinandersetzung mit dem Judentum Horkheimers blieb lange lückenhaft, obwohl jener schon in seinem Aufsatz ''Die Juden und Europa'' (1939) eine für spätere Jahre gültige Position zum Diaspora-Judentum und zum Zionismus bezogen hatte.<ref>{{Literatur |Autor=Ziege, Eva-Maria |Titel="Die Juden und Europa" - Judentum, Kunstwart-Debatte und Frankfurter Schule. |Hrsg=Christian Wiese, Stefan Vogt, Tobias Freimüller, Mirjam Wenzel, Doron Kiesel, Gury Schneider-Ludorff |Sammelwerk=Das jüdische Frankfurt - von der NS-Zeit bis zur Gegenwart |Verlag=De Gruyter Oldenbourg |Ort=Berlin / Boston |Datum=2024 |Seiten=145-160}}</ref>

== Rezeption ==
Im Vergleich zu [[Theodor W. Adorno]], [[Herbert Marcuse]] und [[Jürgen Habermas]] übte Horkheimer auf die 68er-Studentengeneration nur mit seinen Aufsätzen aus der Emigrationszeit (namentlich ''Die Juden und Europa'' und ''Autoritärer Staat'') Einfluss aus. Dem Horkheimer- und Adorno-Schüler [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]], der Horkheimer als den Begründer der Kritischen Theorie ausweist,<ref>Alfred Schmidt: ''Die ursprüngliche Konzeption der Kritischen Theorie im frühen und mittleren Werk Max Horkheimers.'' In: Axel Honneth, Albrecht Wellmer (Hrsg.): ''Die Frankfurter Schule und die Folgen.'' Referate eines Symposiums der Alexander von Humboldt-Stiftung vom 10.–15. Dezember 1984 in Ludwigsburg. Walter de Gruyter, Berlin, New York 1986, S. 89–112, hier S. 89 f.</ref> ist es zu verdanken, dass Horkheimers im Exil verfasste Programmschriften aus den 1930er Jahren 1970 eine Neuauflage erlebten. Alfred Schmidt hat auch mit [[Gunzelin Schmid Noerr]] Horkheimers ''Gesammelte Schriften'' in 19 Bänden im Fischer Verlag herausgegeben.

== Ehrungen ==
Die Stadt [[Frankfurt am Main]] ehrte Max Horkheimer 1953 mit der [[Goetheplakette der Stadt Frankfurt am Main|Goethe-Plakette]] und ernannte ihn 1960 zum [[Liste der Ehrenbürger von Frankfurt am Main|Ehrenbürger]].<ref>Traditionelle und kritische Theorie: Fünf Aufsätze. Frankfurt am Main 1970, 7. Auflage 1992, ISBN 978-3-596-11328-6</ref> 1970 erhielt er die [[Bürgermedaille der Stadt Stuttgart]] und die [[Goethe-Plakette (Hessisches Ministerium für Wissenschaft und Kunst)|Goethe-Plakette]] des Landes Hessen. Vor dem Campus Grifflenberg der Bergischen Universität Wuppertal befindet sich die Max-Horkheimer-Straße. 2014 wurde auf dem [[Campus Westend]] der [[Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main|J.W. Goethe-Universität]] eine Straße nach ihm benannt.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.muk.uni-frankfurt.de/53983979/041 |text=Uni Frankfurt |wayback=20150219104433}}</ref>
Das Max-Horkheimer-Kabinett in der Ebene Leben im 3. OG der Stadtbibliothek Stuttgart am Mailänder Platz wurde ebenfalls nach ihm benannt.<ref>[http://www1.stuttgart.de/stadtbibliothek/bvs/actions/profile/view.php?id=170 Stadtbibliothek Stuttgart]</ref>

== Werke (Auswahl) ==
'''Gesammelte Schriften'''

* ''Kritische Theorie der Gesellschaft.''; I – IV. [Raubdruck]. 4 Bände. s.&nbsp;l., o.&nbsp;J. [1971]. [Umfangreiche, private, anonym hrsg. Sammlung von Zeitschriftenaufsätzen Horkheimers z.&nbsp;T. in Übersetzungen aus dem Englischen. Bd. 4 mit Texten von Adorno und H. Marcuse].
* ''Gesammelte Schriften.'' Bände 1–19. Herausgegeben von [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]] und Gunzelin Schmid Noerr. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1985–1996.

'''Einzelwerke'''
* ''Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie.'' Habilitation. Frankfurt am Main 1925.
* ''Anfänge der bürgerlichen Geschichtsphilosophie.'' Kohlhammer, Stuttgart 1930.
* ''Die gegenwärtige Lage der Sozialphilosophie und die Aufgaben eines Instituts für Sozialforschung.'' Öffentliche Antrittsvorlesung bei Übernahme des Lehrstuhls für Sozialphilosophie und der Leitung des Instituts für Sozialforschung am 24. Januar 1931 / gehalten von Max Horkheimer. Englert & Schlosser, Frankfurt am Main 1931.
* ''[[Dämmerung (Horkheimer)|Dämmerung. Notizen in Deutschland.]]'' (unter d. Pseud.: Heinrich Regius). Oprecht und Helbling, Zürich 1934, wieder aufgelegt als Anhang zu ''Notizen 1950 bis 1969'', Frankfurt/Main 1974.
* mit Erich Fromm, Herbert Marcuse: ''[[Studien über Autorität und Familie]]: Forschungsberichte aus dem Institut für Sozialforschung.'' Paris 1936. (Nachdruck: zu Klampen, Lüneburg 2005, ISBN 3-934920-49-7)
* ''Traditionelle und kritische Theorie: Fünf Aufsätze.'' 1937.
* mit Theodor W. Adorno: ''Philosophische Fragmente.'' (hektographiertes Typoskript). Institute of Social Research, New York / Los Angeles 1944.
* mit Theodor W. Adorno: ''[[Dialektik der Aufklärung]]. Philosophische Fragmente.'' Querido Verlag, Amsterdam 1947. (Nachdruck: Fischer 1988, ISBN 3-596-27404-4)
* ''Eclipse of Reason,'' 1947. Deutsche Ausgabe unter dem Titel: ''Zur Kritik der instrumentellen Vernunft.'' Übersetzt von Alfred Schmidt. S. Fischer Verlag, Frankfurt am Main 1967.
* ''Zum Begriff der Vernunft. Festrede bei der Rektoratsübergabe der Johann Wolfgang Goethe-Universität am 20. November 1951.'' Vittorio Klostermann, Frankfurt am Main 1952.
* ''Survey of the social sciences in Western Germany: a report on recent developments.'' Libr. of Congress, Reference Dep., European Affairs Div., Washington 1952.
* ''Akademisches Studium; Begriff der Bildung; Fragen des Hochschulunterrichts.'' In: ''Gegenwärtige Probleme der Universität.'' Klostermann, Frankfurt am Main 1953.
* ''Über die deutschen Juden.'' Vortrag. DuMont, Köln 1961.
* ''Um die Freiheit.'' Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1962.
* ''Über das Vorurteil.'' Westdt. Verl., Köln u.&nbsp;a. 1963.
* ''Autoritärer Staat. Die Juden und Europa.'' u.&nbsp;a. Aufsätze 1939–1941. de Munter, Amsterdam 1967. Online: {{Internetquelle |url= https://cominsitu.files.wordpress.com/2018/10/staat-horkheimer.pdf|autor=Max Horkheimer |titel=Autoritärer Staat |abruf=2023-09-05}}
* '' Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen – Ein Interview mit Kommentar von [[Helmut Gumnior]] (Stundenbücher).'' Furche, Hamburg 1970, ISBN 3-7730-0023-5.
* ''Traditionelle und kritische Theorie: Fünf Aufsätze.'' 7. Auflage. Frankfurt am Main 2011, ISBN 978-3-596-11328-6.
* ''Vernunft und Selbsterhaltung.'' Fischer, Frankfurt a.&nbsp;M. 1970.
* ''Sozialphilosophische Studien: Aufsätze, Reden und Vorträge 1930–1972; mit einem Anhang über Universität und Studium.'' Athenäum Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1972.
* Werner Brede (Hrsg.): ''Gesellschaft im Übergang: Aufsätze, Reden und Vorträge 1942–1970.'' Athenäum-Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt am Main 1972, ISBN 3-596-26545-2.
* ''Notizen 1950 bis 1969 und Dämmerung. Notizen aus Deutschland'', herausgegeben von Werner Brede, Einleitung: Die geistige Physiognomie Max Horkheimers, von Alfred Schmidt, Frankfurt/Main 1974.
* ''Aus der Pubertät: Novellen und Tagebuchblätter.'' Kösel, München 1974, ISBN 3-466-10016-X.
* ''Die gesellschaftliche Funktion der Philosophie. Ausgewählte Essays.'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988, ISBN 3-518-01391-2.
* Theodor W. Adorno/Max Horkheimer: ''Briefwechsel 1927–1969,'' 4 Bände, hrsg. von Ch. Gödde und H. Lonitz, Suhrkamp, Frankfurt am Main 2003 ff.

== Literatur ==
'''Einführungen'''
* Helmut Gumnior, Rudolf Ringguth: ''Max Horkheimer.'' rowohlts monographien, Reinbek bei Hamburg 1973, ISBN 3-499-50208-9.
* [[Zvi H. Rosen|Zvi Rosen]]: ''Max Horkheimer.'' Beck’sche Reihe, München 1995, ISBN 3-406-34640-5.
* [[Rolf Wiggershaus]]: ''Max Horkheimer zur Einführung.'' Junius, Hamburg 1998, ISBN 3-88506-977-6.
* Rolf Wiggershaus: ''Max Horkheimer: Unternehmer in Sachen „Kritische Theorie“.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 2013, ISBN 978-3-596-19574-9.
* [[Gerhard Schweppenhäuser]]: ''Zur Aktualität von Max Horkheimer. Einführung in sein Werk'' Springer VS, Wiesbaden 2023, ISBN 978-3-658-40774-2.

'''Weitere Literatur'''
* Monika Boll und Rafael Gross (Hrsg.): ''Die Frankfurter Schule und Frankfurt. Eine Rückkehr nach Deutschland. Begleitpublikation zur Ausstellung im Jüdischen Museum Frankfurt vom 17. 9. 2009 bis 10. 1. 2010.'' Wallstein, Göttingen 2009. ISBN 978-3-8353-0566-3.
* Gerhard Bolte: ''Von Marx bis Horkheimer. Aspekte kritischer Theorie im 19. und 20. Jahrhundert.'' Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt, 1995, ISBN 3-534-12798-6.
* [[Helmut Dubiel]] (Hrsg.): ''Wirtschaft, Recht und Staat im Nationalsozialismus. Analysen des Instituts für Sozialforschung 1939–1942.'' Europäische Verlagsanstalt, Frankfurt am Main 1992, ISBN 3-434-00469-6.
* [[Jürgen Habermas]]: ''Bemerkungen zur Entwicklungsgeschichte des Horkheimerschen Werkes.'' In: Alfred Schmidt, Norbert Altwicker (Hrsg.): ''Max Horkheimer heute: Werk und Wirkung.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, S.&nbsp;163–179.
* Yael Kupferberg: ''Zum Bilderverbot. Studien zum Judentum im späten Werk Max Horkheimers.'' (= ''Studien zu Ressentiments in Geschichte und Gegenwart.'' Band 6), Wallstein, Göttingen 2022, ISBN 978-3-8353-5266-7.
* [[Philipp Lenhard]]: ''Friedrich Pollock. Die graue Eminenz der Frankfurter Schule.'' Suhrkamp, Berlin 2019, ISBN 978-3-633-54299-4.
* [[Andino (Zauberkünstler)|Andreas Michel-Andino]]: ''Denken in der Krise, Ökologisches Denken bei [[Albert Schweitzer]], Max Horkheimer, [[Albert Camus]] und [[Bertrand Russell]].'' Hamburg 1991 (Philosophische Dissertation Bonn), ISBN 3-926952-57-1.
* Gerd van de Moetter (Hrsg.): ''Horkheimer und Italien. Dokumente, Texte, Interviews.'' Lang, Frankfurt am Main u.&nbsp;a. 1990, ISBN 3-631-42643-7.
* [[Arno Münster (Autor)|Arno Münster]]: ''Der junge Horkheimer. Ein Essay zum 50. Todestag des Begründers der Frankfurter Schule.'' Karl Alber, Baden-Baden 2023, ISBN 978-3-495-99682-9.
* [[Alfred Schmidt (Philosoph)|Alfred Schmidt]]: ''Drei Studien über Materialismus. Schopenhauer, Horkheimer, Glücksproblem.'' Hanser, München 1977. ISBN 3-446-12460-8.
* Alfred Schmidt, Norbert Altwicker (Hrsg.): ''Max Horkheimer heute: Werk und Wirkung.'' Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1986, ISBN 3-596-26559-2.
* Alfred Schmidt: ''Die ursprüngliche Konzeption der Kritischen Theorie im frühen und mittleren Werk Max Horkheimers.'' In: [[Axel Honneth]], [[Albrecht Wellmer]] (Hrsg.): ''Die Frankfurter Schule und die Folgen.'' Referate eines Symposiums der Alexander von Humboldt-Stiftung vom 10.–15. Dezember 1984 in Ludwigsburg. Walter de Gruyter, Berlin, New York 1986, S.&nbsp;89–112.
* [[Hugo Staudinger]]: ''Humanität und Religion: Briefwechsel und Gespräch.'' In: Hugo Staudinger: ''Max Horkheimer.'' Naumann, Würzburg 1974.
* Ziege, Eva-Maria:  "Die Juden und Europa" – Judentum, Kunstwart-Debatte und Frankfurter Schule. In: Christian Wiese, Stefan Vogt, Tobias Freimüller, Mirjam Wenzel, Doron Kiesel, Gury Schneider-Ludorff (Hrsg.): . De Gruyter Oldenbourg, Berlin / Boston 2024, S. 145–160.

== Weblinks ==
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* {{SEP|http://plato.stanford.edu/entries/horkheimer|Max Horkheimer|J.C. Berendzen}}
* [http://www.marxists.org/reference/archive/horkheimer/index.htm Max Horkheimer Archive] auf [[Marxists Internet Archive|marxists.org]]
* [http://www.ub.uni-frankfurt.de/archive/horkheimer.html Horkheimer-Nachlass-Archiv an der Universität Frankfurt]
* [http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-45226214.html ''Was wir „Sinn“ nennen, wird verschwinden.''] Spiegel-Gespräch mit dem Philosophen Max Horkheimer. In: ''[[Der Spiegel]].'' 5. Januar 1970.
* {{LAGIS|ref=nein|DB=HBN|ID=118553615|titel=Horkheimer, Max|datum=2020-02-05}}
* {{Frankfurter Personenlexikon|2782|Horkheimer, Max}}
* [https://www.kritiknetz.de/zeitschrift-fuer-sozialforschung ''Zeitschrift für Sozialforschung, Archiv'']

== Einzelnachweise ==
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|NAME=Horkheimer, Max
|ALTERNATIVNAMEN=Heinrich Regius (Pseudonym)
|KURZBESCHREIBUNG=deutscher Philosoph und Soziologe
|GEBURTSDATUM=14. Februar 1895
|GEBURTSORT=[[Stuttgart]]
|STERBEDATUM=7. Juli 1973
|STERBEORT=[[Nürnberg]]
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