Quelltext der Seite Marienverehrung

[[Datei:Martin Schongauer 003.jpg|mini|[[Martin Schongauer]], Maria im Rosenhag, [[Tempera]] auf Holz, gemalt 1473, [[Dominikanerkirche Colmar]]]]

'''Marienverehrung''' bezeichnet die Verehrung [[Maria (Mutter Jesu)|Marias]], der Mutter [[Jesus von Nazaret|Jesu Christi]]. Die Marienverehrung ist Bestandteil der [[Liturgie]] und zeigt sich darüber hinaus in vielfältigen Formen des Brauchtums sowie der [[Fromme Übung|Volksfrömmigkeit]]. Eine besonders große Bedeutung hat die Marienverehrung in den [[Östliches Christentum#Ostkirchen|Ostkirchen]] und in der [[Römisch-katholische Kirche|Katholischen Kirche]], während [[Protestantismus|evangelische Kirchen]] den meisten Formen der Marienfrömmigkeit reserviert gegenüberstehen.[[Datei:19-06-16-Zagreb-DJI 0190.jpg|mini|Maria von Zagreb]]

== Historische Entwicklung im Überblick ==
=== Heiligenverehrung in der Alten Kirche ===
Nach der Mitte des 2. Jahrhunderts zeigten sich Ansätze zur [[Heiligenverehrung#Anfänge der Heiligenverehrung in der Alten Kirche|Hochschätzung von Märtyrern]]. Das Grab des um 155 n.&nbsp;Chr. wegen seines Christseins getöteten [[Polykarp von Smyrna]] bekam eine besondere Bedeutung als Ort für gottesdienstliches Feiern. Mit dieser besonderen Hochschätzung für Märtyrer war eine terminologische Änderung verbunden: Während etwa Paulus in seinen Briefen die Christen einer Gemeinde insgesamt als „die Heiligen“ bezeichnete, wurde „Heiliger“ nun zu einem Ehrentitel, und man sprach z.&nbsp;B. vom „heiligen Polykarp“ (und später von der „heiligen Jungfrau Maria“).<ref>[[Franz Graf-Stuhlhofer]]: ''Zu Heiligen beten? Heiligenverehrung gemäß der Bibel, bei Kirchenvätern sowie in heutiger kirchlicher Praxis und Lehre.'' Schulte+Gerth, Asslar 1988, 2. verbesserte Auflage: Folgen Verlag, Langerwehe 2014 (eBook), Kap. „Märtyrerverehrung im 2. und 3. Jahrhundert“.</ref> Ab dem 3. Jahrhundert wurden auch [[Asket]]en, also ehelos lebende Christen, hochgeschätzt. 

=== Marienverehrung in der Alten Kirche ===
Etwa in der Mitte des 2. Jahrhunderts entstand das [[Protoevangelium des Jakobus]]. Dieses lange nach den vier kanonischen Evangelien entstandene Werk blieb außerhalb des [[Bibelkanon]]s, war aber beliebt und beeinflusste auch die Glaubenslehre der [[römisch-katholische Kirche|römisch-katholischen Kirche]] sowie der [[Ostkirche]]. Darin wird gewissermaßen die Vorgeschichte der Evangelien erzählt, indem die Herkunft und die Jugendzeit von [[Maria (Mutter Jesu)|Maria, der Mutter Jesu]], dargestellt wird. Darin zeigt sich eine besondere Beachtung Marias, insbesondere ihrer Jungfräulichkeit.

Es dauerte bis zum Ende des 4. Jahrhunderts, bis der Gedanke aufkam, zu Maria zu beten.<ref>Franz Graf-Stuhlhofer: ''Zu Heiligen beten? Heiligenverehrung gemäß der Bibel, bei Kirchenvätern sowie in heutiger kirchlicher Praxis und Lehre.'' Schulte+Gerth, Asslar 1988, 2. bearbeitete Auflage: Folgen Verlag, Langerwehe 2014 (eBook), Kap. ''Zu Maria beten?''</ref> Damals erzählte [[Gregor von Nazianz]] (in Kleinasien), dass sich eine gewisse Justina an Maria, die Mutter Jesu, um Hilfe gewandt habe.<ref>Gregor von Nazianz: ''Oratio'' 24,10f.</ref> Damals beschäftigten sich Kirchenväter intensiv mit ihr. „Die Idealisierung Marias geht ... auf [[Ambrosius von Mailand]] zurück.“<ref>Giovanni Miegge: ''Die Jungfrau Maria. Studie zur Geschichte der Marienlehre''. Göttingen 1962, S. 101.</ref>

Unter Kaiser [[Theodosius I.|Theodosius]] wurde um 390 n. Chr. die [[Trinität|trinitarische]] Richtung des Christentums zur [[Staatsreligion]] im [[Römisches Reich|Römischen Reich]]. Seitdem gewann die Verehrung Marias (im traditionellen Genitiv: Mariens) zunehmend an Bedeutung. Im Jahre 431 wurde Maria durch das [[Konzil von Ephesus]] als [[Gottesgebärerin]] (gr. ''Theotokos'' und lat. ''Dei Genetrix'') bezeichnet und dogmatisiert; dabei ging es ursprünglich weniger um die Frage, wer Maria sei, sondern vielmehr um die Frage, ob Jesus von Nazareth Gott sei. Der Begriff der Gottesgebärerin oder Gottesmutter sollte klarstellen, dass [[Jesus Christus]] [[Christologie|wahrer Mensch und wahrer Gott]] sei. Nach diesem Konzil entwickelte sich eine intensivere Marienverehrung.<ref>{{Literatur| Autor= César Mawanzi| Titel= Wallfahrt – Marienverehrung als Zeugnis des Glaubens und der Heilung| Sammelwerk= 250 Jahre Wallfahrtskapelle Beselich, 1767 – 2017| Herausgeber= Kath. Kirchengemeinden St. Ägidius Obertiefenbach und St. Marien Niedertiefenbach| Ort= Beselich| Jahr= 2017| Seiten= 45–50}}</ref>

=== Maria im Mittelalter ===
Im fünften und sechsten Jahrhundert versuchte man, verschlüsselte Hinweise auf Maria in der Bibel zu finden, und ein Jahrhundert später entstanden die ersten [[Marienfest]]e und -gebete, wie das [[Ave Maria]].

Entscheidend für die Entwicklung einer ausgeprägten Marienverehrung waren die [[Christologie|christologischen Streitigkeiten]], an deren Ende die [[Konzil von Chalcedon|göttliche Natur Christi]] stark betont wurde, wodurch im Bewusstsein des Volkes die Mittlerstellung Christi praktisch ausfiel. Zu der menschlich so nahen und geistlich ansprechenden Gestalt Mariens fanden die Gläubigen dann viel leichter Zugang.<ref>vgl. [[Paulus Rusch]]: ''Mariologische Wertungen.'' In: ''Zeitschrift für katholische Theologie.'' Bd. 85, Nr. 2, 1963, {{ISSN|0044-2895}} S. 129–161, hier: S. 131, 133, 149, 158. Rusch spricht auf S. 133, 140, 149, 159 ferner vom Ausfall der Ecclesia-mater-Vorstellung im Hinblick auf die Kirche, die wegen der Auseinandersetzung zwischen Papst und Kaiser mehr als Herrscherin gesehen wurde, was die Verehrung Mariens ebenfalls verstärkte.</ref>

=== Maria in der Neuzeit ===
Nach der [[Reformation]] begann in der [[Römisch-katholische Kirche|römisch-katholischen Kirche]] die [[Gegenreformation]], in der die Marienverehrung zwei gegenläufige Tendenzen erfuhr: Einerseits wurde versucht, möglichst viele unbiblische Texte zu verbieten, wodurch die volkstümliche Marienverehrung theoretisch hätte Schaden nehmen müssen; auf der anderen Seite wurde der Marienkult seit den 1580er Jahren zu einem Instrument insbesondere der [[Jesuiten|jesuitischen]] Gegenreformation. So wurde beispielsweise in Bayern die Marienverehrung ([[Patrona Bavariae]]) vom Staat und den Jesuiten stark gefördert, zahlreiche Marienwallfahrten nahmen hier ihren Anfang, zum Beispiel zur [[Wallfahrtskirche Maria im Sand (Dettelbach)|Wallfahrtskirche Maria im Sand]] in Dettelbach und zur [[Gnadenkapelle (Altötting)|Gnadenkapelle]] in Altötting.

[[Datei:Nossa Senhora do Ramelau.jpg|mini|Unsere Liebe Frau von Ramelau auf [[Osttimor]]s höchstem Berg, dem [[Tatamailau]]]]

Die Einstellung zu Maria war gerade während der Gegenreformation eines der offenkundigsten Kriterien, das die Katholiken einerseits von [[Lutheraner]]n, andererseits von [[Calvinist]]en unterschied. So gehörte in Verhören die Frage, ob man seine [[Fürbitten]] auch an Maria und die [[Heiliger|Heiligen]] richte, zu den Mitteln, um heimliche Protestanten zu erkennen.<ref>[[Arno Herzig]]: ''Der Zwang zum wahren Glauben. Rekatholisierungspolitik vom 16. bis zum 18. Jahrhundert.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2000, ISBN 3-525-01384-1.</ref>

Eine neue Blüte erlebte die Marienverehrung in der [[Romantik]].

=== Vorchristliche Parallelen ===
Nach einigen Autoren lassen sich bereits in vorchristlichen Jahrhunderten Elemente erkennen, die später in den Marienkult eingehen sollten, etwa zur Zeit des [[Altes Testament|Alten Testaments]], als die [[Babylon]]ier die Göttin [[Ištar]] verehrten. Viele Eigenschaften dieser „[[Himmelskönigin]]“ ({{B|Jeremia|7|18}}) seien von anderen Kulturen übernommen, auf viele verschiedene Göttinnen aufgeteilt und später wieder zu einer Person zusammengefasst worden. So wechselten von Zeit zu Zeit und von Kulturraum zu Kulturraum die Art und Anzahl der Namen für die Göttin, aber nicht die Wesenszüge und deren Verehrung. Als Beispiele werden die altägyptische [[Isis]] oder die altgriechischen [[Artemis]], [[Demeter]] und [[Athene]] angeführt sowie besonders die ursprünglich [[Phrygien|phrygische]] „Große Gottesmutter“ [[Kybele]], deren [[Magna Mater|Magna-Mater]]-Kult zunächst im griechischen Kulturraum adaptiert wurde (Verehrung auf der Agora von [[Athen]]), später im Römischen Reich verbreitet war und noch Jahrhunderte nach Christus Anhänger fand ([[Muttergöttin]]).<ref>Mogens Herman Hansen, [[Kurt Raaflaub]] (Hrsg.): ''Studies in ancient greek polis'' (= ''[[Historia (Zeitschrift)|Historia]]. Einzelschriften.'' H. 95 = ''Papers from the Copenhagen Polis Centre.'' Bd. 2). Steiner, Stuttgart 1995, ISBN 3-515-06759-0.</ref>
Artemis passt in ihrer [[Mehrdeutigkeit|Ambiguität]] besonders gut: als ''jungfräuliche'' und keusche Göttin aus Delos im europäischen Griechenland einschließlich der Ägäis einerseits und als anatolische Muttergöttin des [[Tempel der Artemis in Ephesos|Tempels von Ephesos]] andererseits.
Diese wurde schon vor Gründung der Stadt Ephesos in [[Perge]] in [[Pamphylien]] verehrt, weshalb sie auch ''Artemis Pergaia'' und später bei den Römern ''Diana Pergensis'' hieß. In Ephesus wurde sie bis ins 5. Jahrhundert n. Chr. verehrt.<ref>[[Harald Haarmann|Haarmann, Harald]]:  ''Auf den Spuren der Indoeuropäer. Von den neolithischen Steppennomaden bis zu den frühen Hochkulturen.'' C.H. Beck, München 2016, S. 270–273.</ref> Anscheinend war ihre Statue, die zunächst vor der damals erbauten Marienkirche stehen blieb, „mit der auf ihrem Kopf einen Heiligenschein tragenden Maria gleichgesetzt“ worden.<ref>Özgür, M. E.: ''Perge'' Istanbul (2. Aufl.) 1989, S. 14. zitiert nach Haarmann, Harald: ''Auf den Spuren der Indoeuropäer. Von den neolithischen Steppennomaden bis zu den frühen Hochkulturen.'' C.H. Beck, München 2016, S. 273.</ref>

== Sonderstellung Marias ==
{{Hauptartikel|Mariologie}}

=== Mutter Jesu ===
{{Hauptartikel|Maria (Mutter Jesu)}}

Maria ist die Mutter [[Jesus Christus|Jesu Christi]], der im [[Christentum]] der Sohn [[Gott]]es ist. Das dritte [[Ökumenisches Konzil|ökumenische Konzil]] in [[Konzil von Ephesos|Ephesos]] [[Anno Domini|A.D.]] [[431]] erklärte, nach einem Streit mit Bischof [[Nestorius]], Maria zur Θεοτόκος (''theotokos''), zur [[Gottesgebärerin]] (gegen die Position einer Ανθρωποτόκος, ''anthropotokos'', ''Menschengebärerin''). Dadurch sollte nicht Maria hervorgehoben, sondern betont werden, dass [[Jesus Christus]] bereits als Gott geboren und nicht später zu Gott erhöht worden sei.<ref>Piet Smulders: ''Dogmengeschichtliche und lehramtliche Entfaltung der Christologie.'' In:  Johannes Feiner, [[Magnus Löhrer]] (Hrsg.): ''Mysterium Salutis. Grundriss heilsgeschichtlicher Dogmatik.'' Band 3: ''Das Christusereignis.'' Halbband 1. Benziger, Zürich u.&nbsp;a. 1970, S, 451–457.</ref>

=== Jungfrau ===
[[Datei:Mathis Gothart Grünewald 001.jpg|mini|Die [[Stuppacher Madonna]] von [[Matthias Grünewald]] – die verwendete [[Ikonographische Heiligenattribute|Symbolsprache]] betont in besonderer Weise die Jungfräulichkeit Marias]]
{{Hauptartikel|Immerwährende Jungfräulichkeit Marias}}

Die [[Jungfräulichkeit Marias|Jungfräulichkeit]] wird in zwei Ausprägungen gesehen:
# Die [[Jungfrau]] Maria hat gemäß dem Matthäusevangelium ({{B|Mt|1|20}}) Jesus vom [[Heiliger Geist|Heiligen Geist]] empfangen.
# Nach römisch-katholischer und orthodoxer Lehre blieb Maria Jungfrau auch bei und nach der Geburt Jesu. In diesen Kirchen wird [[Geweihte Jungfrau|Jungfräulichkeit um des Himmelreiches willen]] als besonders lobenswerte [[Tugend]] gewertet.

== Sicht der Konfessionen und Religionen ==
=== Römisch-katholische Kirche ===
{{Belege fehlen}}
Die [[römisch-katholische Kirche]] lehrt, dass der Mensch bei der [[Taufe]] von der [[Erbsünde]], bei der zweiten Auferstehung am Ende seines Lebens von den Folgen dieser Erbsünde befreit wird und so zu einer vollkommenen Gemeinschaft mit Gott gelangen kann (biblisch: [[Himmel (Religion)|Himmel]]). Maria war schon im Moment ihrer eigenen Empfängnis im Leib ihrer Mutter [[Heilige Anna|Anna]] von der Erbsünde befreit. Das heißt, Maria, die Frau, die Gott als Mensch geboren hat, hat zu Lebzeiten an der Erbsünde keinen Anteil gehabt (sogenannte [[Unbefleckte Empfängnis]], das [[Hochfest]] wird am [[8. Dezember]] begangen).
[[Datei:Raphael - The Sistine Madonna - Google Art Project.jpg|mini|Die [[Sixtinische Madonna]] von [[Raffael]] aus dem Jahr 1512/1513, eine der bekanntesten katholischen Mariendarstellungen]]

Verwechselt wird diese Thematik oft mit der Art und Weise der Zeugung Marias selbst: Sie hatte einen gewöhnlichen menschlichen Vater, nach der Tradition hieß er [[Joachim (Heiliger)|Joachim]]. Auch das Dogma der [[Jungfrauengeburt]] wird manchmal mit dem der Unbefleckten Empfängnis verwechselt.

In der römisch-katholischen Kirche nimmt, wie in den orthodoxen und syrischen Kirchen, die Verehrung Marias eine wichtige Rolle ein. Die [[Mariä Aufnahme in den Himmel|leibliche Aufnahme Marias in den Himmel]] und die unbefleckte Empfängnis Mariens gelten in der römisch-katholischen Kirche als [[Dogma]]; in orthodoxen und syrischen Kirchen werden ähnliche Auffassungen vertreten. Die Mariendogmen der römisch-katholischen Kirche werden vom [[Kirchliches Lehramt#Römisch-katholisches Verständnis|kirchlichen Lehramt]] und zahlreichen Vertretern römisch-katholischer Theologie in ihrem Kern als Aussagen über [[Jesus Christus]] gedeutet; Maria sei bereits bei Gott vollendet, wie alle Menschen einmal vollendet werden sollen, Maria sei somit der „Prototyp“ des durch Jesus Christus erlösten Menschen.

<!--Die Verkündigungsszene wird häufig auf dem [[Tabernakel]] abgebildet: Im Tabernakel ist Jesus Christus, nach katholischer Lehre im [[Das Allerheiligste (Christentum)|Allerheiligsten]], dem [[Leib Christi]] in der [[Eucharistie]], wahrhaft gegenwärtig.-->Durch die Jungfrau Maria kam Gott in der Gestalt Jesu Christi in die Welt. Maria wird deshalb in einem Marienlied als „der Gottheit Tabernakel“ bezeichnet.

Die katholische Kirche unterscheidet zwischen ''[[Latrie|latreia]]'' ([[Anbetung]]), die nur Gott selbst zukommt, und ''[[Dulia]]'' (Verehrung), die den Heiligen und somit auch Maria entgegengebracht wird:

{{Zitat|[Der Marienkult] ist zwar durchaus einzigartig, unterscheidet sich aber wesentlich vom Kult der Anbetung, der dem menschgewordenen Gott gleich wie dem Vater und dem Heiligen Geist dargebracht wird, und er fördert diesen gar sehr.|[[Katechismus der Katholischen Kirche]] Nr. 971}}

Innerhalb der römisch-katholischen Kirche, insbesondere in [[Deutschland]], divergieren die Ansichten über dieses Thema zum Teil erheblich: In der [[Volksfrömmigkeit]] gab es manchmal Tendenzen zur übersteigerten, nicht mehr [[Christozentrismus|christozentrischen]] bzw. [[Theozentrisch|theozentrischen]] Marienverehrung. Zeitgenössische Betrachtungen betonen gern Marias Stärke, wie sie sich vor allem in ihrem Jubellied, dem [[Magnificat]] {{Bibel|Lk|1|46–55|EU}}, widerspiegele.

Maria wird als Mutter und Schwester der Gläubigen bezeichnet, die den Weg des Menschen zu Gott bereits gegangen ist. Deshalb könne sie auch Vorbild sein und um Hilfe auf dem Weg zu Gott angerufen werden.

[[Datei:Mariahilf.jpg|mini|[[Votivbild]] in Monte del Sasso]]

Ausdrucksformen der [[Liturgie|liturgischen]] Marienverehrung in der römisch-katholischen Kirche sind zahlreiche [[Marienfest]]e. Daneben gibt es eine große Zahl an [[Fromme Übung|frommen Übungen]] der [[Volksfrömmigkeit]], wie [[Marienheiligtum|Marienwallfahrten]] – etwa nach [[Marienerscheinungen und Wallfahrt in Lourdes|Lourdes]], [[Fátima]], [[Częstochowa|Tschenstochau]], [[Kevelaer]], [[Neviges]] oder [[Wallfahrtsstätte Moresnet-Chapelle|Moresnet-Chapelle]] –, ihre Verehrung als Schutzheilige wie in der [[Patrona Bavariae]], die [[Maiandacht]]en, [[Litanei]]en (vor allem die [[Lauretanische Litanei]]), das [[Rosenkranz]]gebet oder das [[Ave Maria]]. Auch die Darstellung Mariens in [[Marienbildnis|Malerei]] und [[Marienstatue|Bildhauerei]] ist Ausdruck von marianischer Frömmigkeit.

Berichte von [[Marienerscheinung]]en, auch dort, wo sie von der Kirche nach kritischer Prüfung als echt anerkannt sind, sind nicht verpflichtender Bestandteil des katholischen Glaubensgutes, da nach katholischer Lehre die Offenbarung mit den [[Apostel]]n abgeschlossen ist und solche [[Privatoffenbarung]]en der Lehre dieser Kirche nichts hinzufügen. Jeder Katholik ist daher frei, an Marienerscheinungen zu glauben oder nicht.

[[Datei:Mariensaeule.jpg|mini|200px|Die Mariensäule in München]]

Die Marienverehrung hat in den letzten Jahrzehnten eine Neubelebung erfahren, insbesondere durch die [[Neue Geistliche Bewegung|neuen geistlichen Bewegungen]], aber auch durch [[Papst]] [[Johannes Paul II.]], der ein großer Marienverehrer war und bei seinen Auslandsreisen zahlreiche Marienwallfahrtsorte besucht hat. Die Muttergottes als [[Postfiguration]] Evas zu deuten – gerade so, wie Christus Adam postfiguriere – entsprach in der Einordnung den Aussagen der klassischen Bibelexegese.<ref>Zur Einordnung bei Johannes Paul II. siehe Vittorio Messori (Hrsg.): ''Johannes Paul II. Die Schwelle der Hoffnung überschreiten.'' Hamburg 1994, Hoffmann und Campe, S. 238.</ref>

In der [[Christliche Ikonographie|christlichen Ikonographie]] wird Maria oft – in Anlehnung an {{Bibel|Offb|12|EU}} – als die „apokalyptische Frau“ bzw. Herrscherin mit Sternenkranz, Krone, Zepter bzw. auf dem Mond (oder einer Mondsichel) stehend – mit dem (meist ebenfalls mit Krone und Zepter ausgestatteten) Kind auf dem Arm – dargestellt. Diese Darstellungsform bezeichnet man als [[Mondsichelmadonna]]. Maria wird als die „Königin des Himmels und der Erde“ (s. o.: vollendeter Mensch bei Gott) dargestellt, die den Gläubigen durch ihre Fürbitte vor Gott helfen kann. In überwiegend katholischen Gegenden sind an vielen Orten – oft in der Ortsmitte – sogenannte [[Mariensäule]]n aufgestellt, etwa in München auf dem [[Marienplatz (München)|Marienplatz]].

Manche [[Religionswissenschaft]]ler vertreten die Auffassung, Maria habe die Funktion einer [[Göttin]] inne. Der Zürcher [[Christoph Uehlinger]] hält die Lehre, es handle sich bei Maria nicht um eine Göttin, für eine bloße „Sprachregelung“. Unter Umständen würde „die Gottesmutter stärker als Gott selbst“ verehrt, der den Gläubigen zu entrückt erscheine, als dass man mit ihm kommunizieren könne.<ref>Kai Michel: [http://www.zeit.de/2008/13/A-Religion ''Gott Mutter''.] In: ''[[Die Zeit]]'', Nr.  13/2007, S. 31, zur Ausstellung</ref> Auch der Amerikaner [[Stephen Benko]] schreibt in seinem Buch ''The Virgin Goddess'', in der katholischen Marienverehrung sei Maria an die Stelle vieler antiker Göttinnen gesetzt worden, deren Kult in christlicher Form fortgesetzt werde.<ref>Stephen Benko: ''The Virgin Goddess. Studies in the Pagan and Christian Roots of Mariology'' (= ''Studies in the History of Religions.'' Bd. 59). Brill, Leiden u.&nbsp;a. 2004, ISBN 90-04-13639-8, S. 2.</ref>

Der protestantische Theologe [[Jörg Lauster]] sieht dagegen in der Betonung leiblicher Phänomene wie Geburt und Stillen ([[Maria lactans]]) eine Betonung gerade der Menschlichkeit Marias: Sie werde „als reale Frau und Mutter“ dargestellt, von der das Göttliche aber seinen Ausgang genommen habe. Insofern stelle sie den [[Menschwerdung Gottes|Inkarnationsgedanken]] in einer abgemilderteren, zugänglicheren Version dar.<ref>Jörg Lauster: ''Die Verzauberung der Welt. Eine Kulturgeschichte des Christentums'', C.H. Beck, München 2014, S. 511f.</ref>

{{Siehe auch|Marientitel|Mariensymbol|Marienkalender}}

=== Orthodoxe Kirchen ===
Die [[Orthodoxe Kirche|orthodoxen Kirchen]] verehren Maria als ''[[Gottesgebärerin]]'' ([[Griechische Sprache|gr.]] {{lang|grc|Θεοτόκος}} ''Theotókos'') und als Jungfrau. Sie sehen sie als heilig und sündlos. In Bezug auf die [[Erbsünde]] haben sie jedoch eine unterschiedliche Auffassung und vertreten daher nicht die Lehre von der [[Unbefleckte Empfängnis|unbefleckten Empfängnis]]. Das Fest der [[Mariä Aufnahme in den Himmel|Aufnahme Mariens in den Himmel]] wird in den Ostkirchen als „Entschlafung der Gottesgebärerin“ gefeiert.

=== Altkatholische Kirche ===
Die hl. Maria wird in der [[Altkatholische Kirche|altkatholischen Kirche]] als die jungfräuliche Mutter Gottes und als Erste der Heiligen verehrt und um ihre Fürbitte für die Kirche auf Erden angerufen. Die altkirchlichen Glaubensaussagen über die Hl. Jungfrau und Gottesgebärerin, also die Lehre über die Gottesmutterschaft und die ewige Jungfräulichkeit, werden vollumfänglich anerkannt. In altkatholischen Kirchen sind Statuen und Bilder der hl. Gottesmutter üblich, auch wird ihrer in der [[Christkatholische Kirche der Schweiz|christkatholischen Kirche]] in jeder Eucharistiefeier gedacht.

In der [[Utrechter Erklärung]] wird hingegen das [[Dogma]] der [[Unbefleckte Empfängnis|Unbefleckten Empfängnis]] der römisch-katholischen Kirche als im Widerspruch zur Lehre der alten Kirche verworfen. Auch die Dogmatisierung der [[Leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel|leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel]] wurde per Erklärung der Internationalen Bischofskonferenz der [[Utrechter Union der Altkatholischen Kirchen|Utrechter Union]] verworfen.<ref>IBK: Erklärung zur Leiblichen Himmelfahrt Mariens "[http://www.alt-katholisch.de/information/geschichte/dokumente/himmelfahrt-mariens.html alt-katholisch.de]"</ref> Es wurde aber allein die Dogmatisierung dieser Lehre verworfen, der Glauben an die Himmelfahrt Mariä ist gestattet, wie sich am Beispiel der [[Polnisch-Katholische Kirche|polnisch-katholischen Kirche]], die sich durch eine starke Marienverehrung auszeichnet, zeigt. Gewöhnlicherweise wird sonst aber ihr Entschlafen, nicht ihre leibliche Himmelfahrt, gefeiert.

In den westeuropäischen altkatholischen Kirchen ist das [[Rosenkranz]]gebet nicht üblich, in Polen wird die Tradition hingegen gepflegt.

=== Anglikanische Kirche ===
Die [[Anglikanische Gemeinschaft|anglikanischen Kirchen]] weisen ein breites Spektrum an Lehren und Praxen in Bezug auf Maria auf, mit einigem Wandel durch die Jahrhunderte. Während der [[Reformation#England|Reformation in England]] und unter dem Einfluss von [[Puritaner]]n, die innerhalb der anglikanischen Kirche wirksam sein wollten, wurden viele Aspekte der Lehren und Praxen bezüglich Maria in Frage gestellt oder abgelehnt. Ab dem 19. Jahrhundert, mit dem Aufkommen der [[Oxford-Bewegung]], wurden sie für einige Anglikaner, oft in modifizierter Form, wieder bedeutsam, blieben jedoch für andere verpönt.

==== Geschichte der anglikanischen Marienverehrung ====
Marienverehrung in anglikanischer Tradition geht auf die Anfänge des Christentums in England zurück. Einer Legende zufolge hat [[Josef von Arimathäa]] das Christentum nach England gebracht und die erste [[keltische Kirche]] bei [[Glastonbury]] im Jahr 65 nach Chr. gegründet, die der Jungfrau Maria geweiht war. Seit Ende des 6. Jahrhunderts gibt es in den meisten [[Kathedrale]]n [[England]]s [[Lady Chapel]]s, oft als Teil der [[Apsis]]. Traditionell ist eine Lady Chapel die größte [[Kapelle (Kirchenbau)|Kapelle]] in einer Kathedrale. Oftmals wurden sie östlich des [[Hochaltar]]s gebaut, als herausragendes Gebäudeteil, das die Kurve der Apsis durchbricht. Bereits in der [[Angelsachsen|angelsächsischen]] Zeit war Marienfrömmigkeit im Lande so verbreitet, dass England auch als ''Marias Mitgift'' bezeichnet wurde. Schon im Jahr 1060 war England das erste Land der Westkirche, in dem das Fest [[Mariä Aufnahme in den Himmel|Mariä Himmelfahrt]] gefeiert wurde.

Viele der großen englischen Heiligen, wie etwa [[Edmund Rich|Edmund von Canterbury]], [[Richard von Chichester]] und [[Thomas Becket]], waren Mariaverehrer und haben Mariengebete verfasst. Der Heilige, der ihr wohl am meisten ergeben war, war [[Anselm von Canterbury]], der viele Gebete und Bücher über die Marienverehrung schrieb und sie der „makellosen, immer jungfräulichen Mutter Christi“ widmete.

Ein weiterer Aspekt der englischen Reformation war eine weit verbreitete Bewegung gegen das Konzept Mariens als [[Maria, Mittlerin der Gnaden|Mittlerin]]. Solche übertriebene Betrachtungen, die zum Teil durch Darstellungen Jesu Christi als unzugänglicher Richter inspiriert waren, wurden von [[Erasmus von Rotterdam]] und dem heiligen [[Thomas More]] kritisiert und von der [[Church of England|englischen Kirche]] abgelehnt. Einhergehend mit Gedankengut der Reformation, dass die [[Bibel|Heilige Schrift]] das Fundament des Glaubens sei (''[[Sola scriptura]]''), vertraten die Reformatoren verstärkt die Ansicht, dass Jesus Christus der einzige Mittler zwischen Gott und der Menschheit sei. Eine explizite Verehrung Marias wurde daher abgelehnt und führte zu einer Verminderung ihrer Bedeutung im Leben der anglikanischen Kirche.

Die englischen Reformatoren behielten die Doktrin der Urkirche in Bezug auf Maria jedoch bei. Ihre Lehre über Maria war auf ihre Rolle in der [[Inkarnation]] konzentriert: dies wird zusammengefasst in der Akzeptanz ihres Status als [[Gottesgebärerin|Gottesmutter]], weil sie dies sowohl für schriftgemäß als auch traditionsgemäß hielten. Im Einklang mit den Traditionen der [[Urkirche]] und mit anderen Reformatoren wie [[Martin Luther]] akzeptierten die englischen Reformatoren wie [[Hugh Latimer]], [[Thomas Cranmer]] und [[John Jewel]] auch, dass Maria ewig jungfräulich blieb. Die Möglichkeit, dass Maria durch [[Gnade (Theologie)|Gnade]] vor der Sünde bewahrt wurde, haben sie weder bestätigt noch abgelehnt. In dieser Hinsicht ist bemerkenswert, dass das [[Book of Common Prayer]] im [[Proprium (Liturgie)|Proprium]] für [[Weihnachten]] ([[Tagesgebet]] und [[Präfation]]) Maria als ''eine reine Jungfrau'' bezeichnet.

Ab dem Jahr 1561 enthielt der Kalender der [[Church of England]] nur noch fünf Marienfeste: [[Mariä Empfängnis]], [[Mariä Geburt]], [[Mariä Verkündigung]], [[Mariä Heimsuchung]] und [[Mariä Reinigung]]. Der Festtag [[Mariä Aufnahme in den Himmel|Mariä Himmelfahrt]] wurde jedoch gestrichen. Die schottischen und kanadischen Ausgaben des Book of Common Prayer haben den 15. August wieder zum Festtag gemacht; im Gebetbuch der [[Episkopalkirche der Vereinigten Staaten von Amerika]] wird er ebenfalls als Festtag der „Heiligen Maria, der Jungfrau, Mutter unseres Herrn Jesus Christus“ begangen.

Trotz der abnehmenden Marienverehrung seit dem 16. Jahrhundert blieb einiges erhalten: der Gebrauch des [[Magnificat]]s beim [[Vesper (Liturgie)|Abendgebet]] sowie die entsprechende Benennung von Kirchen und Kapellen. Im 17. Jahrhundert übernahmen Schriftsteller wie [[Lancelot Andrewes]], [[Jeremy Taylor]] und [[Thomas Ken]] eine vollere Wertschätzung der Stellung Mariens aus den Gebeten der [[Römisch-katholische Kirche|katholischen Tradition]]. So lehnte sich Andrewes in seinen ''Preces privatae'' an ostkirchliche Liturgien an, da er die Marienverehrung pflegte. Diese Wiederzuneigung setzte sich bis ins nächste Jahrhundert und bis in die [[Oxford-Bewegung]] des 19. Jahrhunderts hinein fort.

==== Gegenwart ====
[[Datei:Maria in Castello.jpg|mini|200px|Marienstatue in der Nische einer Hausfassade in [[Castelló d’Empúries]]]]

Durch die [[liturgische Bewegung]] des 19. und 20. Jahrhunderts ist Maria in der anglikanischen Gebetspraxis zu erneuter Beliebtheit gekommen. In den meisten anglikanischen Gebetbüchern wird Maria in den liturgischen Gebeten wieder namentlich erwähnt. Anglikaner sehen in Maria ein Beispiel für [[Heiligkeit]], Glauben und Gehorsam für alle Christen; sie kann auch als prophetische Figur gesehen werden. Aus diesen Gründen wird sie als wichtigstes Mitglied der [[Gemeinschaft der Heiligen]] betrachtet, und viele anglokatholische Anglikaner verehren sie. Darüber hinaus wird der 15. August weithin als Principal feast zu Ehren Mariens mit eigenem [[Proprium (Liturgie)|Proprium]] gefeiert. Auch andere urkirchliche Feste, die mit Maria in Verbindung stehen, wurden erneuert, und es gibt eigene liturgische Texte für diese Tage. Marianische Andachtsformen wie der [[Der Engel des Herrn|Angelus]], das [[Regina Caeli|Regina coeli]] und der [[Rosenkranz]] werden am ehesten mit der [[Anglokatholizismus|anglokatholischen Bewegung]] innerhalb des Anglikanismus in Verbindung gebracht.

Am 16. Mai 2005 gaben die römisch-katholische und die anglikanische Kirche eine gemeinsame 43-seitige Erklärung ''Mary: Hope and Grace in Christ'' über die Rolle der Jungfrau Maria im Christentum heraus<ref>[http://www.anglicancommunion.org/ministry/ecumenical/dialogues/catholic/arcic/docs/mary_grace%20_and_hope.cfm Mary: Hope and Grace in Christ] [http://www.prounione.urbe.it/dia-int/arcic/doc/e_arcic_mary.html "Mary: Grace and Hope in Christ"]</ref>, die auch als „Seattle Statement“ bezeichnet wird. Diese Erklärung erfüllte den Zweck, die ökumenische Zusammenarbeit aufrechtzuerhalten. Das Dokument wurde vom seinerzeitigen [[Erzbistum Seattle|Erzbischof von Seattle]], [[Alexander Joseph Brunett]], und [[Peter Carnley]], dem anglikanischen Erzbischof von [[Perth]], veröffentlicht, weil diese beiden die Mitvorsitzenden der Anglican-Roman Catholic International Commission ([[ARCIC]]) waren.

Es wird viel über die vermeintlichen Unterschiede zwischen anglikanischer und römisch-katholischer [[Mariologie]] behauptet. Da der Anglikanismus kein Lehramt hat, das dazu Stellung nimmt, ist eine präzise Wiedergabe der anglikanischen Position schwierig. Zusätzlich zur Anbetung (''[[latria]]''), die nur Gott gebührt, geht die Marienverehrung in der katholischen Kirche davon aus, dass Maria unter den [[Heiliger|Heiligen]] eine besondere Verehrung (''[[Dulia|hyperdulia]]'') gebührt. Anglikaner hingegen stimmen zwar darin überein, dass nur Gott allein anzubeten ist, viele sind jedoch der Meinung, dass der Gottesmutter kein höheres Maß an Verehrung als anderen Heiligen zuteilwerden sollte. Viele Anglikaner teilen wiederum die [[Orthodoxe Kirchen|orthodoxe]] Haltung, dass Maria die bedeutendste Heilige sei und als solche zu verehren sei.

Der Anglikanismus hält die römisch-katholischen [[Dogma|Dogmen]] der [[Leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel|leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel]] und der [[Unbefleckte Empfängnis|unbefleckten Empfängnis]] nicht für bindend. Viele Anglikaner stimmen vielmehr mit der orthodoxen Ansicht überein, es habe keine unbefleckte Empfängnis gegeben, auch wenn Maria während ihres Lebens keine Sünde begangen habe.

=== Lutherische Kirchen ===
In den lutherischen Kirchen spielt die Marienverehrung in der Praxis kaum eine Rolle. [[Martin Luther|Luther]] wandte sich entschieden gegen die katholische Vorstellung von Maria als Königin des Himmels sowie gegen landläufige Vorstellungen von Maria als Mittlerin des Heils, die Christus erst gnädig stimmen müsse. Hingegen betonte Luther, dass durch den Opfertod Christi das Erlösungswerk vollkommen sei und keiner Ergänzung bedürfe. Dabei berief er sich auf die Bibel. Christen brauchten keinerlei zusätzlicher Fürsprache und Vermittlung durch Menschen, sei es Maria oder andere Heilige. Doch Luther hielt selbst Marienpredigten und schätzte in seinen Auslegungen (etwa des [[Magnificat]]s) Maria als Beispiel menschlicher Demut und Reinheit. Darum wird eine gewisse Form von Marienverehrung in manchen lutherischen Kirchen geübt. Beispielsweise spricht die [[Konkordienformel]], die letzte Bekenntnisschrift der evangelisch-lutherischen Kirche, von Maria als „hochgelobte Jungfrau“ und als wahrhaftige Gottesmutter, die gleichwohl eine Jungfrau geblieben sei.<ref>{{Literatur |Titel=Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche |Hrsg=Irene Dingel |Verlag=Vandenhoeck & Ruprecht |Ort=Göttingen |Datum=2014 |ISBN=978-3-525-52104-5 |Seiten=1516}}</ref> Maria gilt zudem als Vorbild des Glaubens.

Die lutherische Kirche kennt traditionell drei Marienfeste (dies gilt zumindest für die [[Selbständige Evangelisch-Lutherische Kirche]]), die aber genau genommen [[Jesus Christus|Christusfeste]] sind:

* Reinigung Marias oder [[Darstellung des Herrn]] am 2. Februar
* Mariä Verkündigung oder [[Verkündigung des Herrn]] am 25. März
* Mariä Heimsuchung am 2. Juli

Diese Christusfeste mit marianischem Aspekt sieht auch das [[Agende#Das Evangelische Gottesdienstbuch von VELKD und EKU|Evangelische Gottesdienstbuch]] einiger lutherischer und unierter Kirchen in Deutschland vor; teilweise ist dort für den Zusammenfall mit bestimmten Sonntagen vorgesehen, dass das [[Proprium (Liturgie)|Proprium]] des Gedenktages das Proprium des entsprechenden Sonntages ersetzen kann oder soll.<ref>[https://web.archive.org/web/20121105065306/http://www.velkd.de/downloads/Kalendarium10_2006(4).pdf Kalendarium zum Evangelischen Gottesdienstbuch] (PDF; 605&nbsp;kB)</ref>

Die [[Evangelisch-Lutherische Kirche in Amerika]] und die [[Lutherische Kirche – Missouri-Synode]] sehen als eigenen Gedenktag für Maria den [[15. August]] vor, das traditionell als Todestag angenommene Datum. Vor der Einführung des [[Evangelischer Namenkalender|Evangelischen Namenkalenders]] fand sich dieses Datum unter Namen wie „Mariä Verscheiden“ auch in regionalen evangelischen Kalendern des deutschsprachigen Raumes. Die Vorstellung einer [[Leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel|leiblichen Aufnahme Marias in den Himmel]] wird indes abgelehnt.<ref>[[André Birmelé]]: ''Mariologie II.3. Evangelisch.'' In: ''[[Religion in Geschichte und Gegenwart]].'' Band 5: ''L – M.'' 4., völlig neu bearbeitete Auflage. Mohr Siebeck, Tübingen 2002, ISBN 3-16-146945-3, Sp. 828.</ref>

=== Reformierte und baptistische Kirchen ===
In der [[Reformierte Kirche|reformierten Kirchen]] akzeptierte [[Ulrich Zwingli|Zwingli]] die Marienverehrung, soweit sie biblisch begründet ist. [[Johannes Calvin|Calvin]] sah bei der Marienverehrung die Gefahr, zum [[Götzendienst]] zu werden. Deshalb lehnte er sie grundsätzlich ab. Mit ihm stimmen auch die [[Evangelisch-Freikirchliche Gemeinde|evangelisch-freikirchlichen Gemeinden]] ([[Baptisten]] und [[Brüderbewegung|Brüdergemeinden]]) überein. Maria ist – so wie viele andere biblische Personen auch – ein Vorbild des Glaubens und der Hingabe; aber sie soll nicht im Gebet angerufen werden. Sie wartet mit allen „in Christus Entschlafenen“ {{Bibel|1 Thess|4|16|EU}} auf den Tag der sichtbaren [[Wiederkunft Jesu]]. Dann werden die verstorbenen und die zu diesem Zeitpunkt lebenden Christen ''gemeinsam'' Jesus Christus „entgegengeführt“. 

Aus freikirchlicher Sicht ist gemäß [[5. Buch Mose|Deuteronomium]] {{Bibel|Dtn|18|11|EU}} die Kontaktaufnahme zu Verstorbenen verboten. Das gilt auch im Blick auf vorbildliche Verstorbene (siehe {{B|1 Sam|28||EU}}).<ref>[[Franz Graf-Stuhlhofer]]: ''Zu Heiligen beten? Heiligenverehrung gemäß der Bibel, bei Kirchenvätern sowie in heutiger kirchlicher Praxis und Lehre.'' Folgen, Langerwehe 2014 (eBook), ursprünglich Schulte+Gerth, Asslar 1988, Kap. „Zu Maria beten?“ und „Ist Marienverehrung Götzendienst?“</ref>

=== Andere christliche Glaubensgemeinschaften ===
Verschiedene Glaubensgemeinschaften, darunter [[Evangelikalismus|Evangelikale]], die [[Zeugen Jehovas]], die [[Christadelphian]]s und die [[Siebenten-Tags-Adventisten]], schätzen Maria als Mutter Jesu und glauben an die [[Jungfrauengeburt]], üben jedoch scharfe Kritik an der Marienverehrung, die sie in allen Formen als unbiblisch ablehnen und als Götzendienst betrachten.

=== Islam ===
Im [[Islam]] wird Maria (Maryam, Meriem) als Mutter des ''[[Prophet]]en'' Jesus (Isa) verehrt und hochgeschätzt; sie wird als die reinste und rechtschaffenste Frau dargestellt. Auch glaubt man an die jungfräuliche Empfängnis Jesu, jedoch nicht im Sinne eines Zeugungsaktes, sondern einer Erschaffung Jesu im Mutterleib Marias. Sie wird im [[Koran]] äußerst positiv beschrieben; Maria ist die einzige Frau, die im Koran namentlich erwähnt wird; nach ihr ist sogar eine [[Sure]] –&nbsp;[[Maryam (Sure)|die&nbsp;19.]] – benannt.

=== Voodoo ===
Im [[haiti]]anischen [[Voodoo]] wird Maria mit dem weiblichen [[Loa (Voodoo)|Geistwesen]] [[Erzulie]] [[Synkretismus|synkretisiert]]. Erzulies [[Veve|Symbol]] enthält ein von einem Schwert durchbohrtes Herz, wie es auch in der [[Christentum|christlichen]] [[Symbolik]] für Maria steht.<ref>[http://www2.webster.edu/~corbetre/haiti/voodoo/biglist.htm ''Description of Various Loa of Voodoo''], [[Webster University]], 1990</ref>

== Formen der Marienverehrung ==
=== Gebete und Anrufungen der Mutter Gottes ===
* [[Der Engel des Herrn|Angelus]]
* [[Ave Maria]]
* [[Magnificat]]
* [[Rosenkranz]]
* [[Hymnos Akathistos]]
* [[Lauretanische Litanei]]
* [[Marianische Antiphon]]en
* [[Schutzpatron#Marienweihe|Marienweihe]]
* [[Salve Regina]]
* [[Unter Deinen Schutz und Schirm]]

=== Marienfeste und Brauchtum ===
* [[Marienfest]] – Hauptartikel zum Thema der religiösen Feste
* [[Maiandacht]]
* [[Marienheiligtum]]
* [[Krönung eines Marienbildes]]

=== Marienverehrung in der Kunst ===
[[Datei:Stefan Lochner Madonna im Rosenhag.jpg|mini|„Maria im Rosenhag“ (''Hortus conclusus''), [[Stefan Lochner]], um 1448, [[Köln]], [[Wallraf-Richartz-Museum]]]]

Die frühesten [[Marienbild]]er stammen aus dem 2. bis 3.&nbsp;Jahrhundert. Bereits in den [[Katakombe]]n sieht man Maria mit dem Kind auf dem Schoß dargestellt. Seit dem [[Konzil von Ephesos]], das im Jahre 431 die Gottesmutterschaft dogmatisierte, nahmen die Darstellungen an Häufigkeit zu.

Auf griechischen [[Ikone]]n erscheint Maria in streng festgelegten Typologien, wogegen sich in der westlichen [[Bildende Kunst|Kunst]] die Bildfindung im Lauf der Jahrhunderte zunehmend freier gestaltet. Trotzdem haben sich auch hier bestimmte Typen wie die [[Schutzmantelmadonna]], die [[Mondsichelmadonna]], die [[Schwarze Madonna]] oder die [[Maria im Ährenkleid]] entwickelt. Diese Bilder enthalten oft auch [[Mariensymbole|marianische Symbole]], wie etwa den [[Hortus conclusus]], den verschlossenen Garten aus dem [[Hohes Lied|Hohen Lied]] als Sinnbild der [[Jungfräulichkeit]]. Viele Szenen sind nicht der Bibel entnommen, sondern [[Apokryphen|apokryphen Schriften]] oder der [[Legenda aurea]].

Bildhauerisch wurde Maria vor allem mit dem Jesuskind dargestellt. In der [[Romanik]] war die Darstellung als Sitz der Weisheit ([[Sedes sapientiae]]), mit dem Jesuskind auf dem Schoß, weit verbreitet. Seit der [[Gegenreformation]] sind Marienstatuen nahezu ausschließlich entweder als Himmelskönigin ([[Regina Caeli|Regina Coeli]]) oder –&nbsp;ohne Kind&nbsp;– als [[Immaculata]] gestaltet. Darstellungen, die Maria auf eine Schlange tretend darstellen, beziehen sich auf Gen 3,15 im [[Altes Testament|Alten Testament]], wo die „Feindschaft“ zwischen der Frau und der Schlange vorausgesagt wird.

Nach den Marienerscheinungen des 19. und 20.&nbsp;Jahrhunderts (insb. [[Lourdes]] und [[Fátima]]) kamen Mariendarstellungen hinzu, die sich auf diese Ereignisse beziehen, wie etwa [[Lourdesgrotte]]n.

=== Musik ===
In der [[Musik]] gehören [[Marianischer Hymnus|marianische Hymnen]] zu den ältesten [[Marienlied]]ern. Vertonungen des [[Ave Maria]], [[Litanei]]en und zahlreiche andere Lieder entstanden für den täglichen Gebrauch, zu [[Wallfahrt]]en und für [[Marienfeiertag]]e. Das Motiv der ''[[Stella Maris]]'' – lateinisch für Meerstern, erfreute sich seit dem Spätmittelalter besonderer Beliebtheit. Der neutestamentliche Hymnus des [[Magnificat#Musikalische Umsetzung|Magnificat]] wurde von zahlreichen Komponisten aller Epochen musikalisch umgesetzt.

=== Sinnbilder ===
[[Datei:Marienzyklus.jpg|mini|Die einzige bekannte Darstellung eines Einhorns, welches das Jesuskind trägt und in den Schoß Mariens gejagt wird ([[Unser Frauen (Memmingen)|Frauenkirche]] in [[Memmingen]])]]

Maria wird seit dem Mittelalter oft unter verschiedenen Sinnbildern gesehen.<ref>Eine systematische Zusammenstellung der literarischen Verwendung dieser Marienbilder und Beiworte bietet Anselm Salzers "Die Sinnbilder und Beiworte Mariens in der deutschen Literatur und Hymnenpoesie des Mittelalters", Linz 1893 [https://archive.org/details/diesinnbilderun00salzgoog online].</ref> Solche [[Mariensymbol]]e sind beispielsweise:
:: die Sonne, der Mond, der Stern (des Meeres), die Zeder, der Zweig aus der Wurzel des [[Isai|Jesse]], die Lilie unter Dornen, die Rose, die immer volle Quelle, der versiegelte Brunnen, die verschlossene Pforte, der verschlossene Garten, das versiegelte Buch, der makellose Spiegel, der brennende Busch Moses, die Rute, der Stab Aarons, das Vlies Gideons, der Turm Davids, die Stadt Davids, der Tempel Salomos und die Himmelspforte.
Diese Beispiele sind vor allem dem Alten Testament, vorzugsweise dem an solchen dichterischen Bezeichnungen reichen Hohen Lied entlehnt, das manchmal auch geradezu auf die Heilige Jungfrau bezogen wurde. Einige symbolische Bilder gibt es aber auch, die nicht der Bibel, sondern den Vorstellungen entlehnt sind, welche das Mittelalter auf naturkundlichem Gebiet hegte:
:: der Phönix, der Pelikan, der Löwe und das Einhorn.
Das Einhorn konnte in der mittelalterlichen Naturwissenschaft nur dadurch gefangen werden, dass es in den Schoß einer Jungfrau gejagt wird. Auch hier wurde wiederum auf Maria Bezug genommen.<ref>{{Literatur |Autor=Friedrich Braun |Titel=Die Stadtpfarrkirche zu Unser Frauen in Memmingen. Ein Beitrag zur Geschichte des oberschwäbischen Kirchenbaues |Verlag=Köselsche Buchhandlung |Ort=Kempten u.&nbsp;a. |Datum=1914 |Seiten=82}}</ref>

Der [[Analytische Psychologie|Analytischen Psychologie]] in der Tradition [[Carl Gustav Jung]]s gilt Maria als Gottesmutter und Schutzfrau der Menschheit als besonders deutliche Ausprägung des sogenannten [[Mutterarchetyp]]s.

=== Wappen ===
Im Mittelalter war es bei der Darstellung von Personen üblich, das entsprechende Wappen zur besseren Identifikation beizufügen. So erhielt auch Maria ein eigenes Wappen mit unterschiedlicher Symboliken wie z.&nbsp;B. den Ölbaum oder -zweig,<ref>Bäumer, Scheffczyk (Hrsg.): ''Marienlexikon.'' 4. Band: ''Lajtha – Orangenbaum.'' 1992, ISBN 3-88096-894-2, S. 673–675.</ref> den Stern des Meeres (Stella maris)<ref>Bäumer, Scheffczyk (Hrsg.): ''Marienlexikon.'' 4. Band: ''Lajtha – Orangenbaum.'' 1992, ISBN 3-88096-894-2, S. 384.</ref> sowie eine Rose.<ref>Bäumer, Scheffczyk (Hrsg.): ''Marienlexikon.'' 4. Band: ''Lajtha – Orangenbaum.'' 1992, ISBN 3-88096-894-2, S. 548f.</ref><ref>''Bote von Fatima'', Juni 2009, {{ZDB|522796-3}}, S. 72f.</ref>

Die Mutter Jesu erscheint auch in folgenden Gemeindewappen:
<gallery style="text-align:center">
DEU Altötting COA.svg|[[Altötting]]
Meltingen-blason.png|[[Meltingen]]
Breil Brigels wappen.svg|[[Breil/Brigels#Vor der Fusion|Breil/Brigels]]
DEU Dackenheim COA.svg|[[Dackenheim]]
DEU Rödersheim-Gronau COA.svg|[[Rödersheim-Gronau]]
DEU Brüggen COA.svg|[[Brüggen]]
</gallery>
<gallery style="text-align:center">
DEU Schonach im Schwarzwald COA.svg|[[Schonach im Schwarzwald]]
Wappen Gottersdorf.png|[[Gottersdorf (Walldürn)|Gottersdorf]]
Wappen Lilienthal.png|[[Lilienthal]]
Wappen Samtgemeinde Nordkehdingen.jpg|[[Samtgemeinde Nordkehdingen]]
AUT Mariazell COA.jpg|[[Mariazell]] (Steiermark)
AUT Pinggau COA.jpg|[[Pinggau]] (Steiermark)
Wappen Pischelsdorf in der Steiermark 2.jpg|[[Pischelsdorf in der Steiermark]]
</gallery>

== Siehe auch ==
* [[Marienleben]]
* [[Marienbildnis]]
* [[Heiliger Ring]]
* [[Marienerscheinung]]
* [[Schwarze Madonna]]
* [[Haus der Mutter Maria]]
* [[Abschied Christi von Maria]]
* [[Mariä Aufnahme in den Himmel#Heraldik|Wappengalerie „Santa Maria Assunta“]]
* [[Religion (Heraldik)#Galerie Heilige|Wappengalerie mit Darstellungen Heiliger]]
* [[Maria-Kannon]], als Projektion auf die buddhistische Gottheit Kannon

== Literatur ==
* Pascal-Raphaël Ambrogi, Dominique Le Tourneau (Hrsg.): ''Dictionnaire encyclopédique de Marie''. Desclée de Brouwer, Paris 2015, ISBN 978-2-220-06700-1.
* [[Remigius Bäumer]], [[Leo Scheffczyk]] (Hrsg.): ''Marienlexikon.'' 6 Bände. Eos, St. Ottilien 1988–1994, ISBN 3-88096-891-8 ([https://marienlexikon.de/marienlexikon-1994/ Digitalisate)]
* [[Wolfgang Beinert (Theologe)|Wolfgang Beinert]], Heinrich Petri (Hrsg.): ''[[Handbuch der Marienkunde]].'' 2 Bände. 2., völlig neu bearbeitete Auflage. Pustet, Regensburg 1996–1997, ISBN 3-7917-1525-9.
* Wolfgang Beinert u.&nbsp;a.: ''Maria – eine ökumenische Herausforderung.'' Pustet, Regensburg 1984, ISBN 3-7917-0910-0.
* ''Maria heute ehren. Eine theologisch-pastorale Handreichung''. Hrsg. von Wolfgang Beinert. Verlag Herder, Freiburg im Breisgau 1977, ISBN 3-451-17526-6. (mit Beiträgen von [[Hans Urs von Balthasar]], Wolfgang Beinert, [[Emmanuel Jungclaussen]], Aloys Klein, [[Peter Lippert (Redemptorist)|Peter Lippert]], [[Paul Nordhues]], [[Heinrich Petri (Theologe)|Heinrich Petri]], [[Leo Scheffczyk]], [[Hans-Joachim Schulz (Geistlicher)|Hans-Joachim Schulz]], [[Gerhard Voss (Mönch)|Gerhard Voss]])
* Stefano de Fiores: ''Auf einer Wellenlänge mit Maria. Betrachtungen über das geistliche Leben mit Maria nach dem heiligen Ludwig-Maria Grignion von Montfort.'' Butzon & Bercker, Kevelaer 1988, ISBN 3-7666-9587-8.
* [[Walter Delius (Theologe)|Walter Delius]]: ''Geschichte der Marienverehrung.'' Basel 1963.
* [[Hilda Graef]]: ''Maria. Eine Geschichte der Lehre und Verehrung.'' Herder, Freiburg (Breisgau) u.&nbsp;a. 1964.
* [[Louis-Marie Grignion de Montfort|Ludwig-Maria Grignion von Montfort]]: ''Abhandlung über die wahre Marienverehrung.'' Patris, Vallendar-Schönstatt 1988, ISBN 3-87620-135-7.
* [[Herbert Haag (Theologe)|Herbert Haag]] u.&nbsp;a.: ''Maria. Kunst, Brauchtum und Religion in Bild und Text.'' Herder, Freiburg (Breisgau) u.&nbsp;a. 1997, ISBN 3-451-26240-1.
* [[Johannes Heil (Historiker)|Johannes Heil]], [[Rainer Kampling]] (Hrsg.): ''Maria – Tochter Sion? Mariologie, Marienfrömmigkeit und Judenfeindschaft.'' Schöningh Verlag, Paderborn u.&nbsp;a. 2001, ISBN 3-506-74254-X (Rezension des [[Fritz Bauer Institut]]s [http://www.fritz-bauer-institut.de/rezensionen/nl25/reck.htm fritz-bauer-institut.de]).
* [[Lothar Heiser]]: ''Maria in der Christus-Verkündigung des orthodoxen Kirchenjahres'' (= ''Sophia.'' Bd. 20). Paulinus-Verlag, Trier 1981, ISBN 3-7902-1404-3.
* [[Hans-Eduard Hengstenberg]]: ''Die Marienverehrung im Geisteskampf unserer Tage.'' Echter, Würzburg 1948 (2. Auflage als: ''Die Marienverehrung.'' Röll, Dettelbach 1996, ISBN 3-927522-59-7).
* Dominique Iogna-Prat, Eric Palazzo, Daniel Russo (Hrsg.):	''Marie. Le culte de la Vierge dans la société médiévale''. Beauchesne, Paris 1996, ISBN 2-7010-1338-0.
* Irmengard Jehle: ''Biblische Grundlagen und Entwicklung der Marienverehrung.'' In: Irmengard Jehle: ''Der Mensch unterwegs zu Gott. Die Wallfahrt als religiöses Bedürfnis des Menschen – aufgezeigt an der Marienwallfahrt nach Lourdes'' (= ''Studien zur Theologie und Praxis der Seelsorge.'' Bd. 52). Echter, Würzburg 2002, ISBN 3-429-02475-7, S. 122–286 (Zugleich: München, Universität, Dissertation, 2002).
* [[Johannes Paul II.]]: ''Maria – Gottes Ja zum Menschen. Enzyklika „Mutter des Erlösers“.'' Hinführung von [[Benedikt XVI.|Joseph Ratzinger]]. Herder, Freiburg (Breisgau) u.&nbsp;a. 1987, ISBN 3-451-21107-6.
* Johannes Paul II.: ''Mutter der Kirche. Die marianische Botschaft des Papstes.'' Patris, Vallendar-Schönstatt 1980, ISBN 3-87620-063-6.
* [[Josef Kentenich]]: ''Mit Maria ins neue Jahrtausend. Ausgewählte Texte zur Sendung der Gottesmutter.'' Schönstatt, Vallendar-Schönstatt 2000, ISBN 3-920849-99-X.
* [[Christa Mulack]]: ''Maria. Die geheime Göttin im Christentum.'' 2. Auflage. Kreuz-Verlag, Stuttgart 1986, ISBN 3-7831-0797-0.
* Friedrich Opitz: ''Marienweihe. Geschichte, Theologie, Probleme, Praxis, Beispiele.'' 3. veränderte Auflage. Schmitz, Münster 1993, ISBN 3-922054-13-7.
* Friedrich Opitz: ''Auf Maria schauen. Weggeleit ins dritte Jahrtausend.'' 3 Bände. Schmitz, Münster 1990–1992.
* Rainer Scherschel: ''Der Rosenkranz, das Jesusgebet des Westens.'' 2. Auflage. Herder, Freiburg (Breisgau) u.&nbsp;a. 1982, ISBN 3-451-18396-X (Zugleich: Trier, Universität, Dissertation, 1977/78).
* Thomas Schipflinger: ''Sophia – Maria. Eine ganzheitliche Vision der Schöpfung. ein Beitrag zum Marianischen Jahr und zum Millennium der „Taufe der Rus“'' (= ''Koinonia.'' Bd. 7). Verlag Neue Stadt, München u.&nbsp;a. 1988, ISBN 3-87996-227-8
* [[Klaus Schreiner (Historiker)|Klaus Schreiner]]: ''Maria. Jungfrau, Mutter, Herrscherin.'' Hanser, München u.&nbsp;a. 1994, ISBN 3-446-17831-7.
* Elvira Maria Slade: ''Maria. Die unbekannten Seiten der „Mutter Gottes“.'' Verlag für Reformatorische Erneuerung, Wuppertal 2003, ISBN 3-87857-318-9.
* Emil Valasek: ''Kleines Marienlexikon. Für die historischen Böhmischen Länder und die Slowakei.'' Bernardus-Verlag, Aachen 2009, ISBN 978-3-8107-9304-1.

== Weblinks ==
{{Wiktionary|Marienfrömmigkeit}}
{{Wiktionary}}
* [[Paul VI.|Papst Paul VI.]]: [https://www.stjosef.at/dokumente/marialis_cultus.htm Apostolisches Schreiben ''Marialis cultus''] (siehe auch Artikel [[Marialis cultus]])
* Sekretariat der Dt. Bischofskonferenz: [https://www.dbk.de/fileadmin/redaktion/veroeffentlichungen/verlautbarungen/VE_160.pdf ''Direktorium über die Volksfrömmigkeit und die Liturgie. Grundsätze und Orientierungen''] (2001)
* [[Joseph Schumacher (Theologe)|Joseph Schumacher]]: [http://www.theologie-heute.de/Maria_in_neueren_evangelischen_Kommunitaten.pdf ''Maria in neueren evangelischen Kommunitäten''] (PDF; 60 kB)
* [https://maria.gogocarto.fr/map#/ Gemeinsame Weltkarte mit Marienverehrungsstätten, Wallfahrtsstätten, Kirchen, Grotten, Klöstern, Kapellen.]

== Einzelbelege ==
<references />

{{Normdaten|TYP=s|GND=4074567-3}}

[[Kategorie:Marienverehrung| ]]