Quelltext der Seite Klerikalfaschismus

Der Begriff '''Klerikalfaschismus''' (seltener auch ''Klerikofaschismus'') bezog sich seit seiner Entstehung um 1930 besonders auf eine Annäherung kirchlicher Amtsträger und [[Konservatismus|konservativer]], meist [[Politischer Katholizismus|katholischer]] [[Politische Partei|Parteien]] an [[Faschismus|faschistische]] Parteien oder Regierungen in manchen Staaten [[Europa]]s und [[Lateinamerika]]s. Als ''klerikalfaschistisch'' werden faschistische Regimes bezeichnet, bei deren Aufbau, Organisation und Aufrechterhaltung der [[Klerus]] eine zentrale Funktion hatte.

In der Faschismusforschung wird der Begriff zurückgewiesen, da diese zwischen [[Politische Religion|politischer Religion]] und [[Theokratie|theokratisch]] orientierten Ideologien unterscheidet.<ref>Astrid Bötticher, Miroslav Mareš: ''Extremismus. Theorien - Konzepte - Formen.'' (Lehr- und Handbücher der Politikwissenschaft). Oldenbourg Verlag, München 2012, ISBN 978-3-486-59793-6, S.&nbsp;221.</ref>

== Überblick ==
'''Europa'''

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|- class="hintergrundfarbe5"
!colspan="8" align="center" | Gruppierungen und (ihre) Regimes, die gelegentlich dem Klerikalfaschismus zugeordnet werden
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| Land || Partei/Bewegung || Flagge/Symbol || Ideologie || Parteiführer || Existenz || Regimephase || Anmerkung
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| [[Belgien]]
|align="center" | [[Rexismus|Rexisten]]<br />[[Verdinaso]]
|align="center" | [[Datei:Drapeau de Rex.svg|x40px|border]]<br />[[Datei:Flag of Verdinaso.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Rexismus]]
|align="center" | [[Léon Degrelle]]<br />[[Joris Van Severen]]
|align="center" | 1918–1945<br />1931–1941
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|Der Verdinaso ist 1941 im [[Flämischer Nationalverband|Flämischen Nationalverband]] aufgegangen.
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| Frankreich ([[Vichy-Regime]])<ref name="Griffin08_3"/>
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|align="center" | [[Datei:Informal emblem of the French State (1940–1944).svg|x50px|border]]
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|align="left" | [[Philippe Pétain]]<br>[[Pierre Laval]]
|align="center" | 1940–1944
|align="center" | 1940–1944
|Das Vichy-Regime hatte keine führende Partei oder Organisation, sondern wurde von einer ''Ad-hoc-Koalition'' aus Konservativen, Faschisten und Neoliberalen geführt.
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| [[Königreich Griechenland|Griechenland]] (Regime des 4. August)<ref>Aristotle A. Kallis: ''Fascism and Religion – The Metaxas Regime in Greece and the ‘Third Hellenic Civilization’. Some Theoretical Observations on ‘Fascism’, ‘Political Religion’ and ‘Clerical Fascism’.'' In: Matthew Feldman u.&nbsp;a.: ''Clerical Fascism in Interwar Europe'', Routledge, New York 2008, S. 17–34.</ref>
| align="center" | Partei der Freisinnigen<br>[[Ethniki Organosis Neoleas]]
|align="center" | [[Datei:Ethniki Organosis Neoleas emblem.svg|x50px|border]]
|align="center" | [[Metaxismus]]
|align="left" | [[Ioannis Metaxas]]
|align="center" | 1922–1936<br>1936–1941
|align="center" | 1936–1941
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| [[Irland]]
| align="center" | [[Army Comrades Association]]<ref name="Pollard08_222">John Pollard: ''‘Clerical Fascism’. Context, Overview and Conclusion.'' In: Matthew Feldman u.&nbsp;a.: ''Clerical Fascism in Interwar Europe'', Routledge, New York 2008, S. 221–233, auf S. 222.</ref>
|align="center" | [[Datei:Banner of the Blueshirts.svg|x50px|border]]
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|align="left" | [[Eoin O’Duffy]]
|align="center" | 1932–1934
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| [[Königreich Jugoslawien]]
| align="center" | [[ZBOR|Jugoslawische Nationalbewegung Zbor]]<ref name="Pollard08_222"/>
|align="center" | [[Datei:Logo of Yugoslav National Movement.svg|x50px|border]]
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|align="left" | [[Dimitrije Ljotić]]
|align="center" | 1935–1945
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| [[Unabhängiger Staat Kroatien]]
|align="center" | [[Ustascha]]
|align="center" | [[Datei:Ustaše symbol.svg|x50px]]
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|align="center" | [[Ante Pavelić]]
|align="center" | 1929–1945
|align="center" | 1941–1945
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| [[Österreich#Austrofaschistischer Ständestaat (1933–1938)|Bundesstaat Österreich]]
|align="center" | [[Vaterländische Front]]
|align="center" | [[Datei:Fatherland Front of Austria.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Austrofaschismus]]/<br />[[Ständestaat (Österreich)|Ständestaat]]<ref>Der Historiker [[Ernst Hanisch (Historiker)|Ernst Hanisch]] lehnt den Begriff „Klerikofaschismus“ für den österreichischen [[Ständestaat (Österreich)|Ständestaat]] als unbrauchbar ab, weil er theoretisch überhaupt nicht reflektiert sei, und stuft ihn als politischen Kampfbegriff ein. (Ernst Hanisch: ''Der politische Katholizismus als Träger des „Austrofaschismus“.'' In: Emmerich Tálos (Hrsg.): ''Austrofaschismus. Politik – Ökonomie – Kultur 1933–1938''. Lit-Verlag, Wien 2005, ISBN 978-3-8258-7712-5, S.&nbsp;68–86, hier: S.&nbsp;68.)</ref>
|align="left" | [[Engelbert Dollfuß]]<br />[[Kurt Schuschnigg]]
|align="center" | 1933–1938
|align="center" | 1933–1938
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| [[Portugal#Endphase der Monarchie bis Estado Novo|Portugal]]
|align="center" | [[Nationale Union (Portugal)|Nationale Union]]
|align="center" | [[Datei:União Nacional Flag.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Estado Novo (Portugal)|Estado Novo]]
|align="left" | [[António de Oliveira Salazar]]<br />[[Marcelo Caetano]]
|align="center" | 1930–1974
|align="center" | 1933–1974
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| [[Großrumänien|Rumänien]]
|align="center" | [[Eiserne Garde]]
|align="center" | [[Datei:Flag of the Iron Guard (Legion of the Archangel Michael or Legionary Movement).svg|x40px|border]]
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|align="left" | [[Corneliu Zelea Codreanu]]<br />[[Horia Sima]]
|align="center" | 1927–1941
|align="center" | 1940–1941
|Unterstützt von der [[Rumänisch-orthodoxe Kirche|rumänisch-orthodoxen Kirche]].<br />Während der Regimephase rumänische Staatspartei in einer Koalition mit dem Militär unter [[Ion Antonescu]].
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| [[Slowakischer Staat|Slowakei]]<ref>Tönsmeyer: ''Das Dritte Reich und die Slowakei.'' S. 95f.</ref>
|align="center" | [[Hlinka-Partei]]
|align="center" | [[Datei:Flag of the Hlinka party (1938–1945) variant 2.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Slowakischer Nationalsozialismus#„Christlicher Totalitarismus“|Christlicher Totalitarismus]] / [[Slowakischer Nationalsozialismus]]
|align="left" | [[Andrej Hlinka]]<br />[[Jozef Tiso]]
|align="center" | 1913–1945
|align="center" | 1938–1945
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| [[Spanien#Geschichte|Spanien]]
|align="center" | [[Franquismus#Der Movimiento Nacional|Movimiento Nacional]]
|align="center" | [[Datei:Bandera FE JONS.svg|x40px|border]][[Datei:Flag of Cross of Burgundy.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Franquismus]]
|align="center" | [[Francisco Franco]]
|align="center" | 1937–1977
|align="center" | 1937–1977
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| [[Erste Tschechoslowakische Republik|Tschechoslowakei]]
|align="center" | [[Rodobrana]]
|align="center" | [[Datei:Silbernes Abzeichen der Rodobrana.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Rodobrana#Ideologie|Rodobraner Katechismus]]
|align="left" | [[Vojtech Tuka]]<br />[[Alexander Mach]]
|align="center" | 1923–1929
|align="center" | —
|align="center" | Die Rodobrana war über die längste Zeit ihrer Existenz die offizielle Wehrorganisation der [[Hlinkas Slowakische Volkspartei|slowakischen Ludaken]], agierte aber ideologisch und teilweise auch politisch eigenständig.
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| [[Ukraine]]
| align="center" | [[Organisation Ukrainischer Nationalisten]]<ref>John Pollard: ''‘Clerical Fascism’. Context, Overview and Conclusion.'' In: Matthew Feldman u.&nbsp;a.: ''Clerical Fascism in Interwar Europe'', Routledge, New York 2008, S. 221–233, auf S. 227.</ref>
|align="center" | [[Datei:Organization of Ukrainian Nationalists-M.svg|x50px|border]]<br>[[Datei:OUN-B-01.svg|x50px|border]]
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|align="left" | [[Andrij Melnyk (Offizier)|Andrij Melnyk]]<br>[[Jewhen Konowalez]]<br>[[Stepan Bandera]]
|align="center" | 1929–1950er
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| [[Königreich Ungarn]]<ref>Charles Wei-hsün Fu und Gerhard E. Spiegler: ''Movements and Issues in World Religions: Religion, ideology, and politics'' Greenwood Press, Hardback 1987, ISBN 0-313-23238-5.</ref>
|align="center" | [[Einheitspartei (Ungarn)|Einheitspartei]]
|align="center" | [[Datei:Flag of Party of National Unity Hungary.svg|x40px|border]]
|align="center" | 
|align="center" | [[Miklós Horthy]]
|align="center" | 1921–1944
|align="center" | 1921–1944
| Laut [[Roger Griffin]] war Horthys Regime weder faschistisch, noch vom Klerus dominiert, weshalb die Bezeichnung als klerikalfaschistisch unzutreffend ist.<ref name="Griffin08_3">Roger Griffin: ''The ‘Holy Storm’. ‘Clerical Fascism’ through the Lens of Modernism.'' In: Matthew Feldman u.&nbsp;a.: ''Clerical Fascism in Interwar Europe'', Routledge, New York 2008, S. 1–15, auf S. 3.</ref>
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|}

'''Außerhalb Europas'''

{| class="wikitable"
|- class="hintergrundfarbe5"
!colspan="7" align="center" | Gruppierungen und (ihre) Regimes, die teilweise oder eindeutig dem Klerikalfaschismus zugeordnet werden
|- class="hintergrundfarbe5"
| Land || Partei/Bewegung || Flagge/Symbol || Ideologie || Führer/Führende Persönlichkeit || Regime(beteiligung)/Existenz || Anmerkung
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| [[Brasilien#Vargas-Herrschaft und folgende Demokratisierung (1930–1964)|Brasilien]]
|align="center" | [[Brasilianischer Integralismus|Ação Integralista Brasileira]]
|align="center" | [[Datei:Flag of Ação Integralista Brasileira original version.svg|x40px|border]]
|align="center" | [[Brasilianischer Integralismus]]
|align="center" | [[Plínio Salgado]]
|align="center" | 1932–1937
|Bis 1937 gab es eine Kooperation der Integralisten mit Präsident [[Getúlio Vargas]].
|}

== Sonderfall Italien ==
Der Begriff „Klerikalfaschisten“ ''(clerico-fascisti)'' stammt mutmaßlich aus der italienischen Politik: So wurden Mitte der 1920er-Jahre abwertend die ehemaligen Mitglieder der katholischen [[Partito Popolare Italiano (1919)|Partito Popolare Italiano]] (PPI) genannt, die ihre Partei verließen und zu Mittlern zwischen dem faschistischen Staat und der katholischen Kirche wurden. Jedoch kann das [[Italienischer Faschismus|Regime]] von [[Benito Mussolini]] nicht ohne weiteres dem Klerikalfaschismus zugeordnet werden. Das komplexe Verhältnis zwischen Staat und Kirche im Italien des 19.&nbsp;Jahrhunderts erschwert einfache Zuordnungen. Seit dem [[Risorgimento]] hatten sich Kirche und Staat offen, häufig und intensiv bekämpft, aber schon 1922 mit der Wahl des gegenüber dem Faschismus zunächst wohlwollenden [[Papst]]es [[Pius XI.]] gab der [[Heiliger Stuhl|Vatikan]] zu verstehen, dass er sich einer Regierung Mussolini nicht widersetzen würde. Diese Entscheidung zu Gunsten des Faschismus wurde auch von weiten Teilen des Klerus mitgetragen, so hisste beispielsweise der Erzbischof von Mailand auf seiner Kathedrale faschistische Flaggen. Des Weiteren würdigte der Vatikan auch die Rolle des Faschismus bei der Niederwerfung der Linken.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;145 bzw. 159/160.</ref>

Nach der Regierungsübernahme Mussolinis kam es schrittweise zu einer Annäherung, die 1929 mit den [[Lateranverträge]]n zur gegenseitigen Anerkennung ''(riconciliazione)'' von Staat und Kirche führte. In diesem Vertrag verzichtete der Vatikan zwar endgültig auf die Restauration des [[Kirchenstaat]]es und erkannte das Königreich Italien als souveränen Staat mit der Hauptstadt Rom an, erhielt aber dafür uneingeschränkte Verfügungsgewalt über den neu errichteten Staat [[Vatikanstadt]] sowie eine reichliche Abfindung in der Höhe von 750 Milliarden Lire und eine Milliarde in [[Staatsanleihe]]n. Des Weiteren enthielt der Vertrag ein [[Konkordat]], in dem der Katholizismus zur [[Staatsreligion]] erhoben, der Religionsunterricht verpflichtend eingeführt, eine zivile Scheidung untersagt und das italienische Rechtssystem dem Kanonischen Recht angepasst wurde.<br />Für die katholische Kirche war dies eine Übereinkunft, die eine Rechristianisierung Italiens einleiten sollte und damit den Status der Religion wieder deutlich hervorhob; für Mussolini war es ein vorteilhafter Kompromiss, der seinem Regime in einem nie da gewesenen Maße Akzeptanz verschaffte.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;160.</ref>

Der Diktator selbst war zunächst eher antiklerikal eingestellt und bezeichnete noch 1920 die Religion als Unsinn und religiöse Menschen als krank. So sagte er unter anderem: „Mit den Beschimpfungen der Pfaffen schmücke ich mich wie mit einem duftenden Blumenkranz.“ Dem Christentum kündigte er gar in seiner Schrift ''Es gibt keinen Gott'' einen gnadenlosen Kulturkampf an. Doch schon 1921 war eine Wandlung erkennbar, als er plötzlich die Universalität des Katholizismus pries und Pius XI.&nbsp;nach dessen Wahl zum Papst als einen außerordentlichen Mann lobte, unter dem sich die Beziehungen zwischen Vatikan und Italien entscheidend verbessern könnten. Der Vatikan wiederum versuchte seinerseits ebenfalls auf den Faschismus zuzugehen, da er von Teilen der Kurie als wichtiger Verbündeter im Kampf gegen den [[Sozialismus]], [[Kommunismus]] und [[Liberalismus]] angesehen wurde.

{{Überarbeiten}}
Wichtiges Indiz für die offizielle Billigung des faschistischen Kurses durch den Vatikan war die Aufforderung an den italienischen Klerus, sich künftig nicht mehr mit der [[Partito Popolare Italiano (1919)|Partito Popolare Italiano]] (PPI), einer christdemokratischen, dem Katholizismus nahestehenden, antifaschistischen Partei zu verbünden. Dagegen sollte sich der Klerus als neutral deklarieren, was einer Unterstützung Mussolinis gleichkam, der 1923 seine Macht ausbaute. Mussolini wiederum kooperierte nun noch intensiver mit dem Vatikan. So gab er beschlagnahmten Kirchen- und Klosterbesitz zurück und führte den [[Religionsunterricht]] wieder ein. Auch finanziell beteiligte er sich, indem er durch die Sanierung der maroden Bank [[Banco de Roma]] den Vatikan vor dem Staatsbankrott rettete.

Der Vatikan, nun unter Zugzwang, schränkte als eine Art Gegenleistung die Aktivitäten der PPI noch weiter ein. Er trieb dadurch den Sturz des Parteivorsitzenden und erklärten Mussolini-Gegners [[Luigi Sturzo]] voran, der 1924 nach [[Vereinigtes Königreich|Großbritannien]] emigrierte; ferner verbot er den Eintritt von katholischen Priestern in die Partei, was de facto deren Auflösung bedeutete.<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Verlag Arthur Moeweg GmbH, Rastatt 1990, S.&nbsp;8–13.</ref>

Die Verschränkungen zwischen dem Vatikan und dem faschistischen italienischen Staat hatten somit eine Qualität erreicht. Was nicht bedeutete, dass es zu keinen Konflikten mehr gekommen wäre. Ein Beispiel war die Frage der [[Jugenderziehung]], in der es fast zum Bruch mit Mussolini gekommen wäre. Da für Mussolini die Erziehung der Jugend fester Bestandteil der faschistischen Ideologie war, kam es hier zu Konflikten mit den katholischen und katholisch dominierten Jugendverbänden, die Mussolini ein Dorn im Auge waren; der Vatikan wiederum wollte seinen Einfluss auf die Jugend nicht preisgeben. So kam es 1932 zu einem Kompromiss, der von beiden Seiten als Sieg ausgegeben wurde: Zwar wurden die Jugendgruppen der [[Katholische Aktion|Katholischen Aktion]] aufgelöst; alle anderen katholischen Jugendverbände wurden jedoch verschont. So konnten die Jugendverbände der ''[[Katholische Aktion|Katholischen Aktion]]'' unter dem Deckmantel anderer Gruppen weiterbestehen und eine vorsichtige Rechristianisierung betreiben, während von Seiten des faschistischen Staates der „Hauptfeind“ in der Jugenderziehung erfolgreich bekämpft werden konnte und sich die verbleibenden katholischen Jugendverbände nicht politisch betätigen durften.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;270/271.</ref>
Trotz dieses Zerwürfnisses und des Bekenntnisses Mussolinis, dass der Faschismus im Wesentlichen auf [[Heidentum|heidnischen]] Prinzipien beruhe, hielt die Unterstützung von Teilen des italienischen Klerus für Mussolini weiter an; sie halfen bei der Eroberung [[Abessinien]]s (Äthiopien) sowie bei militärischen Hilfestellungen Italiens im [[Spanischer Bürgerkrieg|Spanischen Bürgerkrieg]] tatkräftig mit.<ref>Stanley Payne: Geschichte des Faschismus. Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;271.</ref>

Auch die Expansionspolitik Mussolinis, die die Wiederherstellung eines neuen [[Imperium Romanum]] zum Ziel hatte, erfreute sich der Beliebtheit von Teilen des Klerus. So sandte der italienische Episkopat nach dem Eintritt Italiens in den [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkrieg]] am 10.&nbsp;Juni 1940 eine Grußbotschaft an Mussolini und den König [[Viktor Emanuel III.]] Er sprach darin von einem „Heiligen Krieg“, in dem die italienischen Katholiken Vorbild für alle Katholiken auf der Welt sein sollten.<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;22.</ref>

Während des [[Zweiter Weltkrieg|Zweiten Weltkriegs]] begann sich die Kirche allmählich vom Faschismus zu distanzieren und stellte schließlich 1944 fest, dass die [[Demokratie]] die zu bevorzugende Regierungsform sei. Gerade moderne, aufgeschlossene Kurienvertreter meinten mitunter, im ''neuen'' Staatsdenken des Faschismus ein zukunftsweisendes Programm erblicken zu können. In dem Maße, indem sich der [[Italienischer Faschismus|italienische Faschismus]] aber totalitären Positionen annäherte, stieß er seitens des Katholizismus auf Kritik. Diese war noch nicht von fundierten demokratischen Überzeugungen getragen, sondern setzte bei der [[Gewissensfreiheit]] und den Rechten der Kirche an.

== Der ''Estado Novo'' in Portugal (1933–1974) ==
→ ''Hauptartikel: [[Estado Novo (Portugal)]]''[[Datei:Dr. Oliveira Salazar - Ilustração Portugueza (06Set1942).png|mini|[[António de Oliveira Salazar]], Begründer der portugiesischen Diktatur des Estado Novo, 1942.]]
[[Datei:União Nacional Flag.svg|miniatur|Flagge der Staatspartei [[União Nacional]].]]
In [[Portugal]] kam es in den 1930er Jahren zu einer engen Vernetzung der [[Römisch-katholische Kirche|römisch-katholischen Kirche]] mit einer konservativ-autoritären Diktatur. Darüber, ob dieses [[Staatssystem]] als faschistisch oder gar klerikalfaschistisch einzustufen ist, gehen die Meinungen auseinander. So spricht beispielsweise [[Stanley Payne]] Portugal jeglichen Faschismuscharakter ab und bezeichnet das Regime [[António de Oliveira Salazar]]s als „katholisch korporatives Regime“, das dem österreichischen Dollfuß-Regime ähnlich gewesen sei.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;386.</ref>
Das neue Staatsmodell, das er selbst als ''Estado Novo'' (port.: „Neuer Staat“, wegen des Zuschnitts auf seine Person oft auch ''Salazarismus'' genannt) bezeichnete, orientierte sich jedoch, wie auch der österreichische Austrofaschismus, am [[Ständestaat|ständestaatlichen]] Modell des italienischen Faschismus. Das Regime war bemüht, sich den Anstrich eines demokratischen Staates zu verpassen und ließ daher einige Elemente der Republik unangetastet, auch wenn diese als bloßer Abklatsch zu betrachten sind.<ref>Ludwig Renard: ''Salazar, Kirche und Staat in Portugal.'' Ludgerus-Verlag, Essen 1968, S.&nbsp;60&nbsp;ff.</ref>

Mit dem Ausbruch des Spanischen Bürgerkrieges ist durchaus eine „Faschistisierung“ des Salazar-Regimes bemerkbar. So gründete der Estado Novo, wie andere faschistische Staaten auch, mit der ''[[Mocidade Portuguesa]]'' (port.: Portugiesische Jugend) eine Jugendorganisation und auch eine [[Paramilitärische Organisation|paramilitärische]] Miliz, die so genannte ''[[Portugiesische Legion (Estado Novo)|Legião Portuguesa]]'' (port.: Portugiesische Legion), die beide den [[Hitlergruß|Faschistischen Gruß]] übernahmen, wobei die Mocidade überwiegend wie eine katholische Jugendgruppe geführt wurde, die Legião sich allerdings deutlich wie eine faschistische Parteipolizei gebärdete. Einen totalen Faschismus habe Salazar, wie Payne schreibt, nie angestrebt. Im Gegenteil lehnte er den faschistischen ''„neuen Staat“'', in dem es keine moralischen und rechtlichen Beschränkungen gebe, entschieden ab, verunglimpfte ihn als ''„heidnischen Cäsarismus“'' und bekämpfte die offen mit dem italienischen Faschismus sympathisierenden nationalsyndikalistischen so genannten Blauhemden, die Portugal in einen solchen faschistischen Staat umwandeln wollten.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;384–386.</ref>

Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges ist auch wie beim spanischen Nachbarn wieder eine Entfaschistisierung feststellbar, wenngleich diese weniger radikal ausfiel als jene in Spanien, da Salazar weitaus weniger stark am Faschismus orientiert war als Franco.

Obwohl Salazar selbst glühender Katholik war, verhielt er sich gegenüber der katholischen Kirche, im Gegensatz zu Franco und Dollfuß, eher zurückhaltend; trotzdem war der Katholizismus wie in Spanien eine wichtige Stütze des Regimes. Das 1940 abgeschlossene [[Beziehungen zwischen dem Heiligen Stuhl und Portugal#Seit dem Estado-Novo-Regime 1932|Konkordat]] ist bezeichnend für die ambivalente Haltung Salazars zur Kirche: So wurde zwar der [[Religionsunterricht]] in den Schulen wieder eingeführt, allerdings auf freiwilliger Basis; die 1910 beschlagnahmten [[Kirchengut|Kirchengüter]] wurden nicht wieder zurückgegeben und auch die [[Zivilehe]] sowie die [[Scheidung]] beibehalten, weiters wurde auch an der offiziellen [[Trennung von Kirche und Staat]] nicht gerüttelt. Trotz des für die Kirche nicht gerade vorteilhaften Konkordats unterstützte sie das Regime Salazars eher als andere Modelle, da die korporative Gliederung des Staatswesens wohl am ehesten mit der [[Katholische Soziallehre|katholischen Soziallehre]] in Einklang zu bringen war. Auch die politische Einflussnahme blieb – im Gegensatz zum Franquismus – nur auf religiöse Angelegenheiten und den Erziehungsbereich beschränkt, Salazar drängte also trotz seines  Bekenntnisses zum Katholizismus die Kirche bewusst aus staatlichen Organisationen, um weiterhin allein und ohne mögliche kirchliche Widerstände agieren zu können.<ref>Gerhard Besier, Hermann Lübbe: ''Politische Religion und Religionspolitik: Zwischen Totalitarismus und Bürgerfreiheit.'' Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2005, S.&nbsp;90.</ref>

== Franquistisches Spanien (1936–1977) ==
[[Datei:Franco0001.PNG|miniatur|Francisco Franco, 1969]]
{{Mehrere Bilder|Richtung=vertical|align=right|Bild1=Bandera FE JONS.svg|Bild2=Flag of Cross of Burgundy.svg|Breite=200|Untertitel2=Die beiden Parteiflaggen der [[Franquismus|franquistischen]] Staatspartei [[Franquismus#Der Movimiento Nacional|Movimiento Nacional]].}}
Bereits vor dem Spanischen Bürgerkrieg unterstützte Papst Pius XI. die antirepublikanischen Kräfte und verlangte einen ''„heiligen Kreuzzug“'', um das ''„rotspanische Mordregime“'' zu beseitigen. Mit dem Ausbruch des Bürgerkrieges propagierte er sogar den weltweiten Kampf gegen den [[Bolschewismus]]; ''„das Feuer“'', so der Papst, ''„des Hasses und der Verfolgung“'' seien in Spanien entzündet worden und würde sich ohne ''„geeignete“'' Maßnahmen gegen alle ''„göttliche und menschliche Institutionen richten.“'' Noch weiter ging das vatikanische [[Jesuiten]]magazin [[La Civiltà Cattolica]], das das Heer im ''„faschistischen Putsch“'' als ''„hundertmal gesegnet und ruhmreich“'' bezeichnete und schließlich ein ''„Hinwegfegen der Barbaren ohne Vaterland und ohne Gott“'' forderte.<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;46&nbsp;f.</ref> Aber auch [[Francisco Franco]] bediente sich der katholischen Kirche, so hisste er über seinem Hauptquartier in [[Burgos]] stets neben seiner eigenen Flagge auch jene des Vatikans und bezeichnete sich sogar selbst als ''„Werkzeug der Vorsehung.“''<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;43, 46.</ref> Nach dem Sieg der Nationalisten beglückwünschte der neu gewählte Papst [[Pius XII.]] Franco am 1.&nbsp;April 1939 mit folgenden Worten:

{{Zitat|''Indem wir unser Herz zu Gott erheben, freuen wir uns mit Ew. Excellenz über den von der katholischen Kirche so ersehnten Sieg. Wir hegen die Hoffnung, dass Ihr Land nach der Wiedererlangung des Friedens mit neuer Energie die alten christlichen Traditionen wieder aufnimmt.''|ref=<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;48.</ref>}}

Franco folgte der Bitte des Papstes nur allzu gern, hatte er doch während des Bürgerkrieges erklärt, den spanischen Staat ''„nach den Grundsätzen des Katholizismus“'' aufbauen zu wollen, welche ''„die eigentlichen Grundsätze des Vaterlands“'' seien. So erneuerte Franco das Konkordat von 1851, womit der spanische Klerus wieder mehr Einfluss erhielt, erhob den Katholizismus zur Staatsreligion, schaffte Presse-, Rede- und Versammlungsfreiheit ab und verbot alle Parteien, mit Ausnahme der Falange, die zur staatlichen Einheitspartei ausgebaut wurde.<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;49.</ref>

Mit dem von Franco propagierten so genannten ''nacional-catolicismo'' (span.: [[Nationalkatholizismus]]) ging die Verzahnung der katholischen Kirche mit dem Regime noch weiter voran. So gab der Diktator der spanischen Kirche alle ihre Privilegien zurück und garantierte sie sogar in der Verfassung.
Der Katholizismus war nun die einzige Gemeinschaft, abgesehen natürlich von der Partei selbst, der es erlaubt war, öffentliche Versammlungen und Prozessionen abzuhalten. Im franquistischen Staat wurden katholische Amtsträger in hohe Regierungspositionen gehievt und waren auch in den Gemeindeversammlungen, den so genannten Cortes, vertreten.<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;49&nbsp;f.</ref> Im Grundgesetz von 1958 heißt es unter anderem:

{{Zitat|''Die spanische Nation rühmt sich der Ehrfurcht vor Gottes Gesetz gemäß der einzig wahren Lehre der heiligen katholischen, apostolischen und römischen Kirche und dem vom nationalen Bewusstsein untrennbaren Glauben, der ihre Gesetzgebung inspirieren wird.''|ref=<ref>Aus: [[Walther L. Bernecker]]: ''Spaniens Geschichte seit dem Bürgerkrieg.'' Beck, München 1988, S.&nbsp;71.</ref>}}

Bereits vor dem Ende des Zweiten Weltkrieges begann sich der Franquismus bereits von einigen faschistischen Elementen zu lösen und sich in Richtung einer autoritären katholisch-konservativen Diktatur zu entwickeln, was sicherlich auch mit den Ereignissen in [[Stalingrad]] 1943 zusammenhing, als die [[Achsenmächte]] erstmals eine entschiedene Niederlage erlitten hatten. Nach dem Zweiten Weltkrieg begann nun Franco, wie Payne schreibt, sein System zu „entfaschistisieren“, auch wenn einige Elemente, wie die des italo-faschistisch geprägten Korporativismus erhalten blieben.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;326.</ref>

Im Jahre 1953 entschloss sich das Franco-Regime, ein neues [[Konkordat]] mit dem Vatikan abzuschließen, dies geschah in erster Linie weniger aus dem Grund, die Bande Francos mit der katholischen Kirche noch enger zu schließen, als um sich damit aus der internationalen Isolierung zu lösen, die Spanien nach dem Zweiten Weltkrieg erfasst hatte. Franco war zwar während des Zweiten Weltkrieges weitgehend neutral geblieben, hegte aber durchaus vor allem in der Anfangsphase seines Regimes Sympathien für Mussolini und Hitler. Der Vatikan seinerseits nutzte diese Absicht und schloss für seine Verhältnisse ein überaus vorteilhaftes Abkommen, so wurde ihr<!-- wem? (Bezug) --> neben der Bestätigung der alten Privilegien nun auch die gesamten Agenten im Bildungs- und Erziehungswesen sowie alle [[Zensur (Informationskontrolle)|Zensurbefugnisse]] übertragen. Weitere Zugeständnisse waren eine weitgehende [[Steuerbefreiung]], die Erhaltung der Kirchen und Klöster sowie die Entlohnung der Priester durch den Staat, auch die zivile Ehe und Scheidung wurde verboten. Im Gegenzug sicherte sich Franco den Einfluss auf den spanischen Klerus, indem ihm ein Mitspracherecht bei der Besetzung von Bistümern und anderen Kirchenämtern eingeräumt wurde.<ref>http://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19530827_concordato-spagna_sp.htm</ref>

Auch die Kirche und ihre Organisation begann sich nun zunehmend vom Franquismus zu distanzieren, bereits vor Francos Tod verlangte sie eine Revision des Konkordats von 1953, der Franco allerdings nicht nachkam, erst nach seinem Tod 1975 kam Bewegung in die verfahrene Situation, schließlich wurden dann 1979 etwa zwei Drittel der Vereinbarungen gestrichen.<ref>http://www.vatican.va/roman_curia/secretariat_state/archivio/documents/rc_seg-st_19790103_santa-sede-spagna_sp.html</ref>

== Hlinka-Partei in der Slowakei (1938–1945) ==
[[Datei:Jozef Tiso.jpg|mini|[[Jozef Tiso]], Begründer der slowakischen Diktatur der Hlinka-Partei 1938–1945.]]
[[Datei:Flag of the Hlinka party (1938–1945) variant 2.svg|mini|Parteiflagge der Hlinka-Partei als slowakischer Staatspartei (1938–1945)]]
Die Hlinka-Partei, die bereits das politische Leben der Tschechoslowakischen Republik zwanzig Jahre lang entscheidend mitbestimmte, begann auf Initiative des niederen Klerus als eine Interessentenvertretung des slowakischen Katholizismus. Eine ungeschickte Personalpolitik der tschechoslowakischen Regierung [[Karel Kramář|Kramář]], die den Anschein einer Bevorzugung des protestantischen Bevölkerungsteils erwecken konnte, und ihre Verordnungen auf kirchenpolitischem Gebiet drängten den slowakischen Klerus in eine aggressive Opposition.<ref>Hoensch: ''Die Grundlagen des Programms der Slowakischen Volkspartei'', S. 156.</ref> Die Hlinka-Partei und ihre Anhänger, die sogenannten „Ludaken“ (abgeleitet von slowak. ''Ľudáci'', deutsch ''Volksparteiler''), waren seit 1925 die stärkste politische Kraft in der Slowakei, erhielten innerhalb der Tschechoslowakei aber nie mehr als ein Drittel der slowakischen Wählerstimmen.<ref>Schönfeld: ''Slowakei.'' S. 86; Tönsmeyer: ''Das Dritte Reich und Slowakei 1939–1945.'' S. 35–36.</ref>

Ihre beiden Parteiführer, [[Andrej Hlinka]] und [[Jozef Tiso]], waren katholische Geistliche, die unter der Parole „Für Gott und Nation“ (slowak. ''Za Boha a národ'') antraten. Die Hlinka-Partei setzte sich auch für ein kirchlich geprägtes Schulwesen ein und forderte eine führende Rolle für die katholische Kirche in der slowakischen Gesellschaft. Darüber hinaus war die Partei nationalistisch, antisozialistisch und antijüdisch eingestellt und hatte ein autoritäres Staatsverständnis: ''„Da sie die Nation über den Staat stellte und sich selbst als einzige legitime Repräsentantin der Nation ansah, war in ihrem Politikverständnis weder für Pluralismus noch für Demokratie Raum“''.<ref>Tönsmeyer: ''Das Dritte Reich und die Slowakei.'' S. 95.</ref> Im Herbst 1938 übernahmen die Ludaken die autonome slowakische Landesregierung und setzten bis Dezember 1938 eine Einparteiendiktatur durch, in der nur die politischen Vertretungen der deutschen und ungarischen Minderheit bestehen blieben.<ref>Tönsmeyer: ''Das Dritte Reich und Slowakei 1939–1945.'' S. 94.</ref>

Innerhalb der Hlinka-Partei bildeten sich nach und nach zwei Flügel heraus, die um Macht rangen; der vom Parteichef und Präsidenten Tiso angeführte konservativ-gemäßigte Flügel wollte einen autoritären und klerikalen Ständestaat schaffen, während der radikale mit dem Regierungschef [[Vojtech Tuka]] und dem späteren Innenminister [[Alexander Mach]] an der Spitze offen die Ideologie und Praxis des [[Nationalsozialismus]] durchzusetzen versuchte. Dennoch bevorzugte Hitler eher den gemäßigten Flügel unter Tiso, von dem er sich eine größere Garantie für die Erhaltung der Stabilität im Staat versprach. Die Ludaken versuchten mit ihren Organisationen – der [[Hlinka-Jugend]] und [[Hlinka-Garde]] – das gesamte Leben im slowakischen Staat zu beherrschen.<ref>Šindelářová: ''Finale der Vernichtung.'' S. 35f.</ref> Eine außerordentlich bedeutende Rolle im slowakischen Staat spielte von Anfang an die katholische Kirche. Geistliche nahmen wichtige Positionen im politischen Leben des Staates ein: neben Staatspräsident Tiso, der katholischer Seelsorger war, waren weitere Priester im Landtag und im Staatsrat tätig, während andere wiederum wichtige Posten auf der Gau- und Bezirksebene einnahmen. Die neue Verfassung berief sich ausdrücklich auf die christlich-naturrechtlichen Prinzipien als Grundlage des Staates. Somit gehörte der katholische Klerus zu den tragenden Pfeilern des Regimes.<ref>Šindelářová: ''Finale der Vernichtung.'' S. 37.</ref>

Dies alles brachte der Slowakei in der späteren marxistischen, aber auch nichtmarxistischen Literatur das Verdikt des Klerikalfaschismus ein.<ref name = "TT96">Tönsmeyer: ''Das Dritte Reich und die Slowakei.'' S. 96.</ref> So schreibt beispielsweise [[Gerhard Besier]], dass Tiso die Slowakei vor [[Liberalismus]], [[Sozialismus]] und [[Kapitalismus]] schützen wollte, in dem er die parlamentarische Demokratie zu Gunsten einer „klerikalfaschistischen“ Ordnung abbauen ließ.<ref>[http://books.google.at/books?id=iOAdVZkO0BAC&pg=PA107&dq=tiso%2Bklerikalfaschismus&hl=de&sa=X&ei=EdZ1VK_TGsOPPebcgcAI&ved=0CCcQ6AEwAg#v=onepage&q=tiso%2Bklerikalfaschismus&f=false Besier in ''Politische Religion und Religionspolitik''. S. 107]</ref> Unter Historikern ist dieser Befund jedoch umstritten. So hält [[Tatjana Tönsmeyer]] dessen Aussagekraft für ''„fragwürdig“''<ref name = "TT96"/> und [[Stanley Payne]] wie auch Roland Schönfeld und [[Wolfgang Wippermann]] sprechen dem slowakischen Regime sowie der Hlinka-Partei grundsätzlich einen „klerikalfaschistischen“ oder „faschistischen“ Charakter ab.<ref>Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' S. 377, 571; Schönfeld: ''Slowakei.'' S. 104; Wippermann: ''Europäischer Faschismus'', S. 174f.</ref> [[Robert Paxton]] schreibt, dass die Hlinka-Partei ''„eher klerikal-autoritär war als faschistisch“''.<ref>Paxton: ''Anatomie des Faschismus.'' S. 167.</ref>

== Ustascha-Regime in Kroatien (1941–1945) ==
[[Datei:Ante Pavelić.jpg|mini|Ante Pavelić, Führer des Unabhängigen Staates Kroatien]]
[[Datei:Flag of Independent State of Croatia.svg|mini|Flagge Kroatiens während der Ustascha-Herrschaft mit deren „U“-Emblem 1941–1945.]]
Die sogenannte [[Ustascha|Ustaša – hrvatska revolucionarna organizacija]] („Aufstand – Kroatische revolutionäre Organisation“) wurde 1929 im Zuge der Königsdiktatur [[Alexander I. (Jugoslawien)|Alexanders I.]] von [[Ante Pavelić]] in [[Savska banovina|Kroatien]] im damaligen [[Königreich Jugoslawien]] als eine ultranationalistische Bewegung gegründet. Von Anfang an spielte dabei die katholische Identität neben dem kompromisslosen kroatischen Nationalismus eine entscheidende Rolle, so verstand man sich als historisches Bollwerk des christlichen Abendlandes gegen orientalische Nomaden und osmanische Invasoren sowie gegen „östliche“ slawische Tyrannei und [[Kommunismus]]. Nach dem Attentat auf den König 1934 orientierte sich die Bewegung zunehmend an einer offen faschistischen Ideologie, vermischt mit Bauernromantik und einer kroatischen Variante eines „Nationalkatholizismus“. Nach der Zerschlagung Jugoslawiens 1941 wurde Pavelić von Italien und Deutschland als Staatsoberhaupt des Satellitenstaates [[Unabhängiger Staat Kroatien]] (NDH) eingesetzt, in dem er ein Einparteienregime mit ihm als mystischem Führer etablierte. Große Anhängerschaft fand er bei der städtischen Unterklasse sowie bei kroatischen Intellektuellen und der sich nationalistisch orientierenden katholischen Priesterschaft, obwohl die Ustascha offiziell keine katholische Bewegung war, selbst der Vatikan verweigerte ihm die Anerkennung. Dies hielt aber den kroatischen Klerus nicht davon ab, sich an dem neuen Staat zu beteiligen. Besonders hervorzuheben ist dabei der Orden der Franziskaner, wobei eine Vielzahl von Mönchen sogar aktiv an ethnischen Säuberungen, die sich vor allem gegen orthodoxe Serben, Roma und Juden richtete, teilnahmen.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;496 ff.</ref>

{{Zitat|''Alle Serben in möglichst kurzer Zeit zu töten. Das ist unser Programm.''|Franziskanischer Feldpriester Pater Simić am 21. Mai 1941 in [[Knin]]<ref>Karlheinz Deschner: ''Kirche und Faschismus.'' Moeweg, Rastatt 1990, S.&nbsp;108.</ref>}}

Gegenüber den bosnischen Muslimen zeigte man sich toleranter, ja es wurden sogar einige paramilitärische Einheiten mit [[Bosniaken]] geschaffen. Insgeheim erhoffte man sich, die Muslime würden früher oder später zum Katholizismus übertreten. Ab 1942 versuchte man auch, die noch nicht ermordeten oder vertriebenen Serben an den neuen Staat zu binden, indem man eine eigene [[Autokephalie (Kirche)|autokephale]] Kroatische Orthodoxe Kirche errichtete, um so den Serben in Kroatien eine akzeptable Identität zu geben.<ref>Stanley Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' Tosa-Verlag, Wien 2006, S.&nbsp;496 ff.</ref>

Die Ustascha-Regierung legte seit dem ersten Tag ihrer Amtsführung in Zagreb größtes Gewicht auf ein gutes Verhältnis zur katholischen Kirche. Erzbischof [[Alojzije Stepinac|Stepinac]] und der hohe Klerus ließen es nicht an Sympathiekundgebungen für den Unabhängigen Staat Kroatien fehlen, in dem sie eine Bastion des Katholizismus erblickten, und deckten mit ihrer Autorität wohl oder übel auch das Regime, dessen Gewalttaten sie, wenn überhaupt, nur sehr rücksichtsvoll kritisierten. Die Beziehungen zum Vatikan blieben zwar problematisch, da dieser, entgegen der Empfehlung Stepinacs, den neuen Staat nicht förmlich anerkannte. Pavelić hatte aber die Genugtuung, dass der Vatikan im Sommer 1941 den Benediktiner [[Giuseppe Ramiro Marcone]] unter dem Titel eines päpstlichen „Visitators“ als ständigen Delegaten nach Zagreb entsandte, der dort de facto als [[Apostolischer Nuntius|Nuntius]] tätig war.<ref>Hory, Broszat: ''Der kroatische Ustascha-Staat'', S. 72.</ref>

Während beispielsweise [[Robert Paxton]] die Ustascha als faschistisch einstuft,<ref>Paxton: ''Anatomie des Faschismus.'' S. 167.</ref> hegen andere Historiker Zweifel daran. So bezeichnet [[Stanley Payne]] die Ustascha-Bewegung in ihren ersten Jahren als eine Terroristen- und Aufständischenorganisation, welche allenfalls [[Präfaschismus|protofaschistisch]] war und von Pavelić erst ab 1936 zu einer offenen faschistischen und antisemitischen Position geführt wurde.<ref>Payne: ''Geschichte des Faschismus.'' S. 498f.</ref> Auch [[Arnd Bauerkämper]] vertritt die Ansicht, dass die Ustascha trotz ihres Terrors zu Recht als präfaschistisch oder halbfaschistisch gekennzeichnet wurde, da ihre Doppelfunktion als Kampfverband und politische Polizei die Herausbildung einer Partei verhinderte.<ref>Bauerkämper: ''Der Faschismus in Europa 1918–1945.'' S. 165.</ref>

== Weimarer Republik und Österreich bis 1933 ==
{{Belege fehlen}}
In der [[Weimarer Republik]] verwendete die [[Kommunistische Partei Deutschlands|KPD]] die Bezeichnung als polemischen [[Kampfbegriff]] konkret gegen die Zusammenarbeit der katholischen [[Deutsche Zentrumspartei|Zentrumspartei]] mit rechtsextremen Parteien. Auch in [[Österreich]] und einigen romanischen Ländern war der Begriff vor allem gegen [[Katholizismus|katholische]] Allianzen mit aufstrebenden faschistischen Parteien gerichtet. Mit antisemitischer [[Propaganda]] versuchten sie Teile des Bürgertums, die bislang christlich-konservative Parteien wählten, für sich zu gewinnen.

== Austrofaschismus (1933–1938) ==

In Österreich wurde von 1933 bis 1938 ein auf ständestaatlichen und faschistischen Ideen basierendes autoritäres Herrschaftssystem etabliert, das als [[Austrofaschismus#Stützen des Systems|Austrofaschismus]] bezeichnet wird. Die Selbstbezeichnung war [[Ständestaat (Österreich)|Ständestaat]]. Unter Historikern ist der Begriff Austrofaschismus umstritten.<ref>{{Literatur |Autor=Jürgen Elvert, Susanne Krauss |Hrsg= |Titel=Historische Debatten und Kontroversen im 19. und 20. Jahrhundert: Jubiläumstagung der Ranke-Gesellschaft in Essen, 2001 |Auflage= |Verlag=Franz Steiner Verlag |Ort= |Datum=2002 |ISBN=978-3-515-08253-2 |Seiten=164ff |Online=https://books.google.de/books?id=i7vcS9A43lAC&pg=PA19&lpg=PA19&dq=austrofaschismus+debatte+begriff&source=bl&ots=NrGbLmPDUV&sig=gaYkIxTP-grRTu9y0RfzEemM07E&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwipssibi83TAhVBWhQKHfj1CCEQ6AEIQDAD#v=onepage&q=austrofaschismus&f=false |Abruf=2022-03-15}}</ref> Manche Historiker ordnen den Austrofaschismus dem Klerikalfaschismus zu.<ref>{{Literatur |Autor=[[Robert Kriechbaumer]] |Titel=Österreich! und Front Heil! Aus den Akten des Generalsekretariats der Vaterländischen Front. Innenansichten eines Regimes |Verlag=Böhlau Verlag |Ort=Wien |Datum=2005 |ISBN=978-3-205-77324-5 |Online=https://books.google.de/books?id=kU-6mM2aQ1gC&pg=PA39&dq=austrofaschismus+klerikalfaschismus&hl=de&sa=X&ved=0ahUKEwiy7eGcjs3TAhVCOhQKHVTBBQQQ6AEIJjAB#v=onepage&q=austrofaschismus%20klerikalfaschismus&f=false |Abruf=2017-04-30}}</ref>

Das [[Österreichisches Konkordat von 1933|Österreichische Konkordat von 1933]] ist seit [[1957]] trotz Abänderungen (Teilkonkordate) weiterhin gültig.

== Zeit des Nationalsozialismus ==
{{Belege fehlen}}
Nach der [[Machtergreifung|NS-Machtübernahme]] in Deutschland versuchten die Austrofaschisten in Österreich verstärkt, eine drohende Besetzung durch Deutschland abzuwenden, indem sie Methoden der [[Nationalsozialismus|Nationalsozialisten]] wie [[Autokratie|autokratischer]] [[Zentralismus]], eine [[Autoritarismus|autoritäre]] Staatsgliederung und Wirtschaftslenkung, sowie die Internierung von politischen Gegnern in [[Konzentrationslager]]n übernahmen.

Die Bewegung der [[Deutsche Christen|Deutschen Christen]] richtete sich im Bereich des deutschen [[Protestantismus]] gegen die herkömmlichen konfessionellen Strukturen, was nach Hitlers ersten Schritten zur Einbindung dann der [[Gleichschaltung]] der evangelischen Kirchen Auftrieb gab. Sie strebte eine Synthese von evangelischem Christentum mit nationalsozialistischer, antisemitischer und rassistischer [[Ideologie]] an und eroberte seit Juni 1933 in Teilbereichen der [[Deutsche Evangelische Kirche|Deutschen Evangelischen Kirche]] Kirchenleitungsämter.

Den eigentlichen Klerikalfaschismus machen kritische Kirchenhistoriker aber in der fortgesetzten Bereitschaft hochrangiger lutherischer Kirchenführer wie [[Otto Dibelius]], [[Hans Meiser (Bischof)|Hans Meiser]] und [[Theophil Wurm]] aus, mit dem NS-Regime zusammenzuarbeiten und sich mit den DC-Kirchenführern zu arrangieren. Da sie die staatliche Judenpolitik prinzipiell bejahten, widersprachen sie weder der allmählichen Entrechtung und Enteignung des Judentums insgesamt noch der Ausgrenzung von getauften [[Juden]] aus der Kirche.

Das Verhältnis zwischen katholischer Kirche und NSDAP war anfangs von gegenseitiger Ablehnung gekennzeichnet. In seiner Regierungserklärung vom 23. März 1933 als Reichskanzler garantiert Hitler jedoch die Rechte der Kirchen und bezeichnete das Christentum als „unerschütterliches Fundament des sittlichen und moralischen Lebens unseres Volkes“. Laut dem ehemaligen Reichskanzler Heinrich Brüning sei dem Vatikan bereits zuvor durch führende Nationalsozialisten der Abschluss eines Konkordats angeboten worden, falls die katholisch orientierte Zentrumspartei für das geplante Ermächtigungsgesetz stimmen würde. Fakt ist, dass die Zentrums-Partei das Ermächtigungsgesetz einstimmig im Reichstag unterstützte und es daher beschlossen werden konnte. Am 20. Juli 1933 unterzeichnete dann Eugenio Pacelli, der spätere [[Papst]] Pius XII., für den Heiligen Stuhl das [[Reichskonkordat]] mit dem NS-Regime, welches weitreichende Zusagen für die katholische Kirche beinhaltete sowie ihre bisherigen [[Privileg]]ien sicherte. Der Anhang (Befreiung der Priesteramtskandidaten vom geplanten Wehrdienst) wurde geheim gehalten, weil er gegen den Versailler Vertrag verstieß. Nach Ansicht der katholischen Kirche erfüllte jedoch der NS-Staat in der Folge das Konkordat nur teilweise, was 1937 zur Enzyklika ''[[Mit brennender Sorge]]'' führte, die den Bruch der Vereinbarungen beklagte, jedoch weder das NS-Regime noch die NS-Ideologie verurteilte. Insbesondere beinhaltete es nicht die von vielen erhoffte Verurteilung der Behandlung der Juden. Allerdings nutzten einzelne Bischöfe wie [[Clemens August Graf von Galen]] ihre Position, um – zeitweise erfolgreich – gegen die [[Geschichte der Euthanasie#Nationalsozialistischer Krankenmord|Euthanasie]] zu protestieren.

Nach 1945 verhalf der Vatikan ehemaligen Nationalsozialisten – darunter bspw. Barbie, Eichmann, Dr. Mengele – zur Flucht vor Strafverfolgung ins Ausland (''vgl.'' [[Rattenlinien]], auch Klosterlinie). Papst Pius XII. sowie sein Stellvertreter hatten diese Praxis nach 1945 sanktioniert, es wird jedoch teilweise bestritten, dass der Papst die von ihm unterzeichneten Dokumente wirklich kannte.

== Verwandte Begriffsverwendungen seit 1945 ==
{{Quellen}}
Manchmal wird eine Verwandtschaft christlicher Lehren und Organisationsformen mit dem Faschismus, etwa hinsichtlich des [[Führerprinzip]]s im katholischen [[Cäsaropapismus]] oder autoritärer, „[[sekte]]nartiger“ Strukturen bei Gruppen des christlichen [[Fundamentalismus]] heute als ''christlicher Faschismus'' bezeichnet.

In Brasilien spaltete 1945 Bischof [[Carlos Duarte Costa]] die [[Katholisch-Apostolische Kirche Brasiliens]] von der [[Römisch-katholische Kirche|katholischen Kirche]] ab, der er das [[Unfehlbarkeitsdogma]], den [[Zölibat]], den [[Tridentinischer Ritus|Gebrauch von Latein]] in der Liturgie und den „Klero-Faschismus“ mit zu großer Nähe zu Diktator [[Getúlio Dornelles Vargas]] vorwarf.

{{Anker|Christofaschismus}}Die Theologin [[Dorothee Sölle]] verwendete den Begriff ''Christofaschismus'' zum einen für die „Fernsehreligion“, die mit elektronischen Massenmedien neue Formen der Indoktrination geschaffen habe,<ref>Dorothee Sölle: ''Elektronische Kirche'', in: [[Junge Kirche]] 42/1981, S.&nbsp;249&nbsp;ff.</ref> zum anderen für die fundamentalistische US-amerikanische Rechte und ihre Opposition zur lateinamerikanischen [[Befreiungstheologie]].<ref>Dorothee Sölle: ''Das Fenster der Verwundbarkeit.'' Kreuz-Verlag, 1987, ISBN 3-7831-0843-8, S.&nbsp;158.</ref>

Solche Hinweise auf die geistige Nähe und praktische Solidarität zwischen Christen und Faschisten kann eine konkrete Definition von Faschismus allerdings auch relativieren. Das gilt auch – ungeachtet äußerer Parallelen – für die ahistorische Übertragung des Begriffs auf [[Islamismus|islamistische]] Regimes wie den heutigen [[Iran]], der sich als [[Islamische Republik]] bzw. als [[Theokratie]] versteht ''([[Islamfaschismus]])''.

Seit 1957 arbeitete die Propaganda der [[DDR]] daran, über den Begriff des „Klerikalfaschismus“ das politische System der Bundesrepublik zu diffamieren und ihm dadurch die demokratische Legitimität abzusprechen.<ref>Martin Höllen: ''Loyale Distanz? Katholizismus und Kirchenpolitik in SBZ und DDR.'' Bd.&nbsp;2, Berlin 1997, S.&nbsp;149&nbsp;f.</ref>

[[Karlheinz Deschner]] sprach oft von Klerikalfaschismus, wo religiöse [[Toleranz|Intoleranz]] zu besonders augenfälligen [[Verbrechen gegen die Menschlichkeit]] führe, und nannte als Beispiele die [[Inquisition]] oder die [[Hexenverfolgung]]en.<ref>Siehe z.&nbsp;B. Karlheinz Deschner: ''Mit Gott und dem Führer.'' In: ''[[Kriminalgeschichte des Christentums]], Kirche und Faschismus.''</ref>

== Siehe auch ==
* [[Christian Reconstructionism]]
* [[Christlicher Nationalismus]]
* [[Dominionismus]]
* [[Religiöse Rechte]]
* [[Integralismus|Integralismus (Integrismus)]]

== Literatur ==
'''Allgemeine Literatur über (Klerikal-)Faschismus'''
* [[Arnd Bauerkämper]]: ''Der Faschismus in Europa, 1918–1945.'' Reclam, Stuttgart 2006, ISBN 978-3-15-017049-6.
* [[Karlheinz Deschner]]: ''Kirche und Faschismus.'' Ullstein 1993, ISBN 3-8118-3444-4.
* Matthew Feldmann, Marius Turda, Tudor Georgescu (Hrsg.): ''Clerical Fascism in Interwar Europe.'' Rouledge, New York 2008, ISBN 978-0-415-44824-6.
* [[Robert Paxton]]: ''Anatomie des Faschismus.'' DVA, München 2006, ISBN 3-421-05913-6.
* [[Stanley Payne]]: ''Geschichte des Faschismus. Aufstieg und Fall einer europäischen Bewegung.'' Tosa, Wien 2006, ISBN 3-85003-037-7.
* Klaus-Jörg Siegfried: ''Klerikalfaschismus.'' Sozialwissenschaftliche Studien (Herausgeber Peter Lang), Frankfurt am Main, November 1982, ISBN 3-921121-95-7.
* [[Wolfgang Wippermann]]: ''Europäischer Faschismus im Vergleich (1922–1982).'' Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11245-7.

'''Literatur zum Austrofaschismus/Ständestaat in Österreich'''
* [[Ernst Hanisch (Historiker)|Ernst Hanisch]]: ''Der politische Katholizismus als Träger des „Austrofaschismus“.'' In: Emmerich Tálos (Hrsg.): ''Austrofaschismus. Politik – Ökonomie – Kultur 1933–1938.'' Lit-Verlag, Wien 2005, ISBN 978-3-8258-7712-5, S.&nbsp;68–86.
* Roland Jezussek: ''Der „Austrofaschismus“ – ein Modell autoritärer Staatsform: Ideologie, Entstehung und Scheitern des österreichischen Ständestaats.'' VDM Verlag Dr. Müller, Saarbrücken 2009, ISBN 978-3-639-12949-6.
* [[Roman Sandgruber]]: Illustrierte Geschichte Österreichs. Epochen – Menschen – Leistungen. Pichler Verlag, Wien 2000, ISBN 3-85431-196-6.
* [[Manfred Scheuch]]: ''Der Weg zum Heldenplatz. Eine Geschichte der österreichischen Diktatur 1933–1938.'' Kremayr & Scheriau, Wien 2005, ISBN 3-218-00734-8.
* [[Emmerich Tálos]]: ''Das austrofaschistische Herrschaftssystem: Österreich 1933–1938'' (= ''Politik und Zeitgeschichte.'' Band 8). Lit, Berlin/Münster/Wien 2013, ISBN 978-3-643-50494-4.

'''Literatur zur Hlinka-Partei und ihrem Regime in der Slowakei'''
* Eliška Hegenscheidt-Nozdrovická: ''„Die Slowakei den Slowaken!“ Die separatistischen Strömungen in der Slowakei zwischen 1918 und 1939.'' Diplomatica Verlag, 2012, ISBN 978-3-8428-7210-3.
* [[Jörg K. Hoensch]]: ''Die Grundlagen des Programms der Slowakischen Volkspartei vor 1938.'' In: Hans Lemberg et al. (Hrsg.): ''Studia Slovaca. Studien zur Geschichte der Slowaken und der Slowakei'' (= ''Veröffentlichungen des Collegium Carolinum.'' Band 93). Oldenbourg Verlag, München 2000, ISBN 3-486-56521-4, S.&nbsp;155–198.
* Jörg K. Hoensch: ''Die Slowakische Volkspartei Hlinkas.'' In: Hans Lemberg et al. (Hrsg.): ''Studia Slovaca. Studien zur Geschichte der Slowaken und der Slowakei'' (= ''Veröffentlichungen des Collegium Carolinum.'' Band 93). Oldenbourg Verlag, München 2000, ISBN 3-486-56521-4, S.&nbsp;199–220.
* Jörg K. Hoensch: ''Die Slowakei und Hitlers Ostpolitik. Hlinkas Slowakische Volkspartei zwischen Separation und Autonomie 1938/1939.'' Böhlau Verlag, Köln/Graz 1965.
* Roland Schönfeld: ''Slowakei. Vom Mittelalter bis zur Gegenwart.'' Verlag Friedrich Pustet, Regensburg 2000, ISBN 3-7917-1723-5.
* Lenka Šindelářová: ''Finale der Vernichtung: Die Einsatzgruppe H in der Slowakei 1944/45'' (= ''Veröffentlichungen der Forschungsstelle Ludwigsburg der Universität Stuttgart.'' Bd.&nbsp;22). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2013, ISBN 978-3-534-25973-1.
* [[Tatjana Tönsmeyer]]: ''Das Dritte Reich und die Slowakei 1939–1945. Politischer Alltag zwischen Kooperation und Eigensinn.'' Schöningh, Paderborn 2003, ISBN 3-506-77532-4.

'''Literatur zum Ustascha-Regime in Kroatien'''
* [[Holm Sundhaussen]]: ''Der Ustascha-Staat. Anatomie eines Herrschaftssystems.'' In: ''Österreichische Osthefte.'' Nr. 37 (1995) 2, S. 497–534.
* Ladislaus Hory, [[Martin Broszat]]: ''Der kroatische Ustascha-Staat 1941–1945'' (= ''Schriftenreihe der Vierteljahrshefte für Zeitgeschichte.'' Nr.&nbsp;8). 2.&nbsp;Auflage, Deutsche Verlags-Anstalt, Stuttgart 1965.

== Einzelbelege ==
<references />

{{Normdaten|TYP=s|GND=4164188-7}}

[[Kategorie:Faschismus]]
[[Kategorie:Christentum und Politik]]
[[Kategorie:Christentum (20. Jahrhundert)]]