Quelltext der Seite Islamisches Erwachen

Das sogenannte '''Islamische Erwachen''' ({{arS|الصحوة الإسلامية&lrm;|DMG=aṣ-ṣaḥwa al-islāmīya}}) bzw. {{arS|تجديد&lrm;|tadschdīd}} („Erneuerung“), auch '''Wiedergeburt''' bzw. '''Re-Islamisierung''', bezeichnet das erneute Aufkeimen des Islam in der gesamten [[Dār al-Islām|islamischen Welt]], das in den 1970er Jahren begann und sich in einer größeren [[Religiosität]] sowie einem wachsenden Einfluss der [[Islamische Kultur|islamischen Kultur]] äußert.<ref name="Lapidus 11">Lapidus, S. 823.</ref>

Einer der ersten, die den Begriff benutzten, war der ägyptische Finanzwissenschaftler Ahmad an-Naggār, der als einer der Gründerväter des [[Islamisches Bankwesen|Islamischen Bankwesens]] gilt. Er veröffentlichte 1977 ein Buch mit dem Titel ''Der Weg des islamischen Erwachens. Banken ohne Zinsen'' (''Manhaǧ aṣ-ṣahwa al-Islāmīya. Bunūk bilā fawāʾid''). Darin beschreibt er die Frühgeschichte des islamischen Bankwesens. Dieses habe sich entwickelt, als zu Beginn des „islamischen Erwachens“ in Ägypten die muslimischen Prediger auf die Gefahr des auf dem [[Ribā|Zinsverbot]] gegründeten Bankwesens „für die Religion und Glaubensüberzeugungen der [[Umma]] sowie für die seelische Entwicklung der Menschen der verschiedenen islamischen Völker“ aufmerksam wurden.<ref>Vgl. Aḥmad an-Naǧǧār: ''Manhaǧ aṣ-ṣahwa al-Islāmīya. Bunūk bilā fawāʾid.'' Al-Fikr al-ʿArabī, Kairo, 1977, S. 88.</ref>

Das „Islamische Erwachen“ ist eine Abkehr von der [[Verwestlichung]] oder Modernisierung, die in vielen arabischen und asiatischen Regierungen im 20. Jahrhundert üblich war. Sie ist oft verbunden mit der Bewegung des [[Politischer Islam|politischen Islams]] und anderen Formen der [[Islamisierung]]. Während das islamische Erwachen auch durch religiösen Extremismus und Attacken auf Zivilisten sowie militärische Ziele durch Extremisten begleitet war, vertritt nur ein kleiner Teil der Bewegung diesen Extremismus.

Ein herausragendes Beispiel ist die Zunahme der Teilnahme am ''[[Haddsch]]'', der jährlichen Pilgerfahrt nach [[Mekka]], welche von 90.000 Pilgern im Jahre 1926 auf zwei Millionen im Jahre 1979 wuchs.<ref>Kepel, Gilles, ''Jihad: on the Trail of Political Islam'', Harvard University Press, 2002, S. 75.</ref>

Aus einer [[Westliche Welt|westlichen]] Perspektive waren die beiden wichtigsten Ereignisse, die das Wiederaufleben anregten, das [[Ölkrise#Die erste Ölkrise 1973|arabische Ölembargo]] und die nachfolgende Vervierfachung des Ölpreises Mitte der 1970er Jahre sowie die [[Islamische Revolution|iranische Revolution]] 1979, welche eine [[islamische Republik]] im [[Iran]] unter [[Ajatollah]] [[Ruhollah Chomeini|Chomeini]] schuf. Ersteres war der Grund für einen Zufluss von mehreren Milliarden Dollar aus [[Saudi-Arabien]], um islamische Bücher, Gelehrsamkeit und [[Moschee]]n in der gesamten Welt zu finanzieren; das zweite Ereignis untergrub die Annahme, dass Verwestlichung die [[Umma|muslimischen Länder]] stärke und unumkehrbar sei.

Der Trend wurde durch Geschichtswissenschaftler wie [[John L. Esposito]]<ref>Haddad/Esposito S. xvi.</ref> und [[Ira Lapidus]] besonders erwähnt. Eine verbundene Entwicklung ist die des [[Panislamismus|transnationalen Islams]], welcher durch die französischen Islamforscher [[Gilles Kepel]] und [[Olivier Roy (Politikwissenschaftler)|Olivier Roy]] beschrieben wird. Er umfasst die Wahrnehmung einer wachsenden „universalistischen islamischen [[Identität]]“, die oft von muslimischen Einwanderern und ihren Kindern, die in nichtmuslimischen Staaten leben, geteilt wird.<ref name="Lapidus 13">Lapidus, S. 829.</ref>

{{Zitat
 |Text=Die zunehmende Integration der Weltgesellschaften als Ergebnis der verbesserten Kommunikation, Medien, Mobilität und Migration macht das Konzept eines einzigen Islam, der überall in gleicher Weise ausgeübt wird, und eines Islam, der nationale und ethnische Bräuche überwindet, bedeutsam.
 |Autor=Ira Lapidus
 |ref=<ref name="Lapidus 12">Lapidus, S. 828.</ref>}}

Allerdings fördert diese Entwicklung nicht zwangsläufig transnationale politische oder soziale Organisationen:
{{Zitat
 |Text=Weltweite muslimische Identität setzt nicht notwendigerweise oder gar gewöhnlicherweise organisierte Gruppenaktivität voraus. Obwohl Muslime ein weltweites Zugehörigkeitsgefühl verspüren, schlägt das wahre Herz des muslimischen religiösen Lebens außerhalb der Politik – in örtlichen Vereinigungen für Gottesdienst, Diskussion, Nachbarschaftshilfe, Bildung, Wohltätigkeit und andere gemeinschaftliche Tätigkeiten.
 |Autor=Ira Lapidus
 |ref=<ref name="Lapidus 13" />}}

== Entwicklung ==
=== Frühere Bewegungen ===
Die moderne Bewegung der islamischen Wiedergeburt wurde verglichen mit Beispielen aus der Vergangenheit:
{{Zitat
 |Text=Der Aufruf zum Fundamentalismus, zentriert auf die [[Scharia]]: Dieser Aufruf ist so alt wie der Islam selbst und immer noch neu, da er nie erfüllt wurde. Es ist eine Tendenz, die den Reformer, den Zensor und den Sittenrichter immer gegen den Wandel der Zeiten und Souveräne, gegen ausländische Einflüsse, politischen Opportunismus, moralische Nachlässigkeit und das Vergessen heiliger Texte stellt.
 |Autor=Olivier Roy
 |Quelle=The Failure of Political Islam
 |ref=<ref>Olivier Roy: ''The Failure of Political Islam,'' translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, S. 4.</ref>}}

Einige der einflussreicheren Anhänger der Erweckungsbewegung waren die Dynastien der [[Almorawiden]] und der [[Almohaden]] im [[Maghreb]] sowie [[Spanien]] (1042–1269), der [[Indien|indische]] [[Naqschbandi]] [[Ahmad Sirhindi]] (1564–1624), die indische [[Ahl-i Hadīth|Ahl-i-Hadīth]]-Bewegung des 19. Jahrhunderts, der Prediger [[Ibn Taimiya]] (1263–1328), [[Schāh Walī Allāh ad-Dihlawī|Schah Waliullah]] (1702–1762) und [[Muhammad ibn Abd al-Wahhab]] (gest. 1792).<ref>[http://gemsofislamism.tripod.com/muhammad_qutb_islam.html#islam_wonderful ... why is the Muslim world in such a bad state?].</ref>

Ungeachtet der Frage, ob sie Teil eines historischen Zyklus sei, wurde die zunehmende Frömmigkeit der muslimischen Gemeinschaft von Wissenschaftlern wie [[Michael Cook]] bemerkt:

{{Zitat
 |Text=Was an der islamischen Welt auffällt, ist, dass von all den wichtigen Kultursphären sie diejenige zu sein scheint, welche am wenigsten von der [[Irreligiosität|Irreligion]] durchdrungen wurde; und in den letzten Jahrzehnten sind es die Fundamentalisten, die immer den neuesten Stand der Kultur vertreten haben.
 |Autor=Michael Cook
 |Quelle=The Koran, a very short introduction
 |ref=<ref>Michael Cook: ''The Koran, a very short introduction'', Oxford University Press, 2000, S. 43.</ref>}}

=== Geschichte und Ursprünge ===
Eine Erneuerungsbewegung im Islam begann nicht erst mit der Einwanderung von Muslimen in die Länder der westlichen Welt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, sondern schon mit der [[Ägyptische Expedition|Ägyptischen Expedition]] Napoleons 1798–1801. Die große geistige Bewegung zur Versöhnung von Islam und Moderne war bzw. ist die sogenannte [[Nahda]]-Bewegung, die einerseits den [[Moderne Islamische Philosophie|Modernediskurs in der arabisch-islamischen Philosophie]] beeinflusste und andererseits auch am Ursprung des [[Salafismus]] steht.<ref>[[Charles Kurzman]]: [https://books.google.de/books?id=4n8HSe9SfXMC&lpg=PP1&hl=de&pg=PA25 Liberal Islam: A Source Book] Oxford University Press. 1998, S. 5–13.</ref>

Das späte 19. und frühe 20. Jahrhundert war für die islamische Welt von zahlreichen Erschütterungen gekennzeichnet: Dazu zählen der Niedergang der [[Osmanisches Reich|osmanischen Herrschaft]], der in der Gründung der säkularen Türkei unter [[Atatürk]] und der Abschaffung des [[Kalifat]]s 1924 gipfelte, sowie die [[Britisches Kolonialreich|britische]] und [[Französisches Kolonialreich|französische]] Kolonialherrschaft über weite Teile der islamischen Welt, die zu einem verbreiteten Gefühl der Unterlegenheit gegenüber den Europäern und zur Infragestellung traditioneller Strukturen führte. Der [[Sozialismus]] und der [[Arabischer Nationalismus|arabische Nationalismus]] konkurrierten vor allem in der [[Zwischenkriegszeit]] als Ideologien mit dem wachsenden politischen Islam.

Der Mann, der als Vorreiter der Re-Islamisierung betrachtet wird, war [[Dschamal ad-Din al-Afghani]], einer der einflussreichsten muslimischen Reformer des 19. Jahrhunderts, der die muslimische Welt bereiste.<ref>''Encyclopedia of Islam and the Muslim World'', Thomson Gale, 2004.</ref> Sein zeitweiser Gefolgsmann [[Muhammad Abduh]] war die einflussreichste Figur der frühen [[Salafismus|Salafistenbewegung]] gewesen.<ref>''The New Encyclopedia of Islam'' by Cyril Glasse, Altamira, 2001.</ref> Der Salafismus, eine Bewegung, die zu den Ursprüngen des Islam wie Koran und Sunna zurückkehren und so die verkrusteten Strukturen der islamischen Welt verändern wollte, spaltete sich in die Anhänger Muhammad Abduhs, die eine Vereinbarkeit von Islam und Moderne anstrebten, und in einen fundamentalistischen Flügel, der die westliche Moderne ablehnte. Im Jahre 1928 etablierte [[Hassan al-Banna]] die [[Muslimbrüder|Muslimbruderschaft]] als die erste [[Islamismus|islamistische]] Massenorganisation, die weiterhin als die größte und einflussreichste islamische Gruppe der Welt betrachtet wird. Zu den einflussreichen Wiedergeburtsaktivisten und -denkern zählen darüber hinaus [[Raschīd Ridā]] und [[ʿAlī ʿAbd ar-Rāziq]], vor allem letzterer verband in seinen Vorstellungen eine religiöse Gesellschaft und ein [[Laizismus|laizistisches]] Regierungs- und Rechtssystem.

In [[Südasien]] etablierten [[Muhammad Iqbal]], [[Muhammad Ali Jinnah]] und andere muslimische Führer die [[Muslimliga#Muslimliga in Britisch-Indien|Muslimliga]], die zur Gründung der ersten islamischen Republik in [[Pakistan]] führte. [[Sayyid Abul Ala Maududi|Abul Ala Maududi]] war der spätere Führer dieser Bewegung, der die [[Jamaat-e-Islami]] in Südasien gründete. Heute ist sie eine der größten islamischen Parteien auf dem indischen Subkontinent und umspannt die vier Länder Pakistan, Indien, [[Bangladesch]] und [[Sri Lanka]], obwohl die verschiedenen nationalen Parteien keine organisatorische Verbindung haben.<ref>[http://www.globalsecurity.org/military/world/pakistan/ji.htm Jamaat-e-Islami]</ref>

Zwei Ereignisse waren besonders wichtig für die aktuelle Wiedergeburt:

* Die Energiekrise der 1970er Jahre, welche zur Gründung der [[OPEC|Organisation erdölexportierender Länder]] (OPEC) führte. Viele Muslime glauben, etwa wie der [[Dynastie der Saud|Saudische]] Prinz [[Saud ibn Faisal]], dass die mehreren Billionen US-Dollar an Wohlstand, die durch die hohen Ölvorräte beschafft wurden, ein Geschenk [[Gott#Islam|Gottes]] an die islamischen Gläubigen sind.<ref>Wright, ''Sacred Rage.'' S. 66 from Daniel Pipes, ''In the Path of God'', Basic Books, (1983), (S. 285).</ref><ref>interview by Robin Wright of UK Foreign Secretary (at the time) Lord Carrington in November 1981, ''Sacred Rage: The Wrath of Militant Islam'' by [[Robin Wright (Journalistin)|Robin Wright]], Simon and Schuster, (1985), S. 67.</ref>

* Die Rückkehr von [[Ruhollah Chomeini]] in den Iran 1979 und seine Errichtung eines [[Islamismus#Fundamentalismus/Neofundamentalismus|fundamentalistisch-islamischen]] Staates.<ref>[https://web.archive.org/web/20091026000223/http://geocities.com/martinkramerorg/FundamentalistPower.htm Fundamentalist Islam: The Drive for Power].</ref>

=== Schiiten ===
Die Re-Islamisierung begann unter den [[Schiiten]] später. Im Iran führte Ruhollah Chomeini eine [[Islamische Revolution|Revolution]], die auf seiner persönlichen Interpretation des [[Statthalterschaft der Rechtsgelehrten|Velayat-e Faqih]] basiert, was zu einer Herrschaft von islamischen Gelehrten aufruft. In einem spirituelleren Bereich ließ [[Allameh Tabatabai|Muhammad Husayn Tabatabaei]] als Theologe ''[[Kalām#Kalām als die ranghöchste Wissenschaft bei Muʿtaziliten und Aschʿariten|Kalam]]'', die [[islamische Philosophie]] und ''[[Koranexegese|Tafsir]]'' wiederaufleben. Chomeini und Tabatabaei lehrten unter vielen Schülern, die hohe Positionen in der ''[[Theologisches Seminar|Hawza]]'' von [[Ghom|Qom]] erreichten. Auch einige ihrer Schüler wie [[Morteza Motahhari]] und [[Mohammed Beheschti]] wurden zu Ideologen der islamischen Revolution. Weiterhin politisierten einige Aktivisten, speziell [[Ali Schariati]], die Religion und nutzten die Ideologie zur Revolte.

Im [[Irak]] kritisierte [[Muhammad Baqir as-Sadr]] den [[Marxismus]] und präsentierte frühe Ideen einer islamischen Alternative zum [[Sozialismus]] und [[Kapitalismus]]. Sein wichtigstes Werk war ''[[Iqtisaduna]]'' (''Unsere Wirtschaft''), welches als wichtige Schrift des [[Islamisches Finanzwesen|islamischen Wirtschaftens]] betrachtet wird.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.meforum.org/article/825 |text=The Renewal of Islamic Law: Muhammad Baqer as-Sadr, Najaf, and the Shi'i International |wayback=20081007051609 |archiv-bot=2025-07-27 21:53:40 InternetArchiveBot}}</ref><ref>[http://www.jstor.org/sici?sici=0020-7438(199311)25%3A4%3C718%3ATIMOIS%3E2.0.CO%3B2-U&cookieSet=1 Seyyed Vali Reza Nasr], ''International Journal of Middle East Studies'', Vol. 25, No. 4 (Nov. 1993), S. 718–719.</ref> Diese Arbeit war eine Kritik sowohl am Sozialismus als auch am Kapitalismus. Er arbeitete zudem mit [[Seyyed]] [[Muhammad Baqir al-Hakim]] bei der Bildung einer islamistischen Bewegung im Irak zusammen, was die Errichtung der [[Islamische Dawa-Partei|Islamischen Dawa-Partei]] und des [[Oberster Islamischer Rat im Irak|Obersten Islamischen Rates im Irak]] zum Ergebnis hatte. Als einer der Gründer des modernen islamistischen Denkens erhielt er zunächst für die Entwicklung der Idee, später für die Umsetzung der Operation im Iran Anerkennung, sowie für die Abhaltung von westlichen demokratischen Wahlen, allerdings mit einer Körperschaft [[Ulama|muslimischer Gelehrter]], um den Einklang aller Gesetze mit der islamischen Lehre sicherzustellen. Er war ein naher Verbündeter von Ajatollah Chomeini, behielt allerdings eine gemäßigtere Sichtweise als dieser bei und unterstützte das Konzept des Velayat-e faqih nicht bedingungslos.

Im [[Libanon]] etablierte [[Musa as-Sadr]] den [[Oberster Islamischer Schiitenrat|Obersten Islamischen Schiitenrat]] und die [[Amal-Bewegung]]. Später traten ehemalige Mitglieder der [[Amal-Miliz]] und anderer Parteien jeweils bei und errichteten die islamische Miliz, Partei und Sozialleistungsagentur [[Hisbollah]], welche die größte und einflussreichste Partei unter den Schiiten des Libanon ist.

== Politische Aspekte ==
{{Hauptartikel|Nahda|Salafismus|Islamismus}}

Politisch durchläuft das islamische Wiederaufleben die ganze Bandbreite [[Islamische Republik|islamistischer Regierungen]] im Iran, im [[Sudan]] unter [[Umar al-Baschir]] und im [[Afghanistan]] der [[Taliban]] vor der [[Krieg in Afghanistan seit 2001|Invasion]]. Andere Regime, wie die konservativen und [[Wirtschaftsliberalismus|wirtschaftsliberalen]] Monarchien in der [[Persischer Golf|Golfregion]] und die säkulareren, militaristischen und autoritären Regime des Irak, [[Ägypten]]s, [[Libyen]]s und [[Pakistan]]s, machten der wachsenden Popularität des Islams Zugeständnisse, obwohl sie selbst kein Produkt des „Wiederauflebens“ sind.

Die Entwicklung seit den [[Arabischer Frühling|demokratischen Revolutionen]] des Jahres 2011 zeigt, dass in freien Wahlen – auch als Ergebnis der jahrelangen, von der Herrschenden geduldeten und geförderten Islamisierung der breiten Bevölkerung<ref>Michael Thumann: ''Der Islam-Irrtum. Europas Angst vor der muslimischen Welt.'' Frankfurt am Main 2011, S. 92–94.</ref> – (gemäßigte) islamistische Bewegungen die meisten Anhänger hinter sich vereinen können, so etwa in [[Wahl zur Verfassunggebenden Versammlung Tunesiens 2011|Tunesien]], [[Parlamentswahlen in Ägypten 2011/2012|Ägypten]] und Libyen. Auch in der säkularen Türkei ist der politische und gesellschaftliche Einfluss des Islams deutlich gewachsen, die islamisch-konservative [[Adalet ve Kalkınma Partisi|Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei]] unter [[Recep Tayyip Erdoğan]] regiert seit 2002 mit großer Mehrheit.

== Zielgruppe ==
Das islamische Wiederaufleben hat einen großen Anteil der Mittelklasse/Intelligenzija, Universitätsstudenten, Fachleute, Behördenbedienstete, Händler und Bankiers als Zielpublikum. So ist [[Aiman az-Zawahiri]], Hauptfigur innerhalb [[al-Qaida]]s, ein ägyptischer Arzt, der den [[Al-Dschihad|Ägyptischen Islamischen Dschihad]] gründete. Diese Gruppe war 1981 in die Ermordung des ägyptischen Präsidenten und Friedensnobelpreisträgers [[Anwar as-Sadat]] verwickelt.

Ländliche und traditionelle Personen, welche in die Städte umzogen, sind ebenfalls vom Islamischen Wiederaufleben angezogen; es wurden signifikant Netzwerke etabliert, welche die religiösen, medizinischen und bildungserzieherischen Bedürfnisse der städtischen Armen ansprechen.

== Weltweite Beispiele ==
=== Syrien ===
In [[Syrien]], wo seit 1963 die [[Arabischer Nationalismus|arabisch-nationalistische]], aber ursprünglich [[Säkularismus|säkulare]] [[Baath-Partei (Syrien)|Baath-Partei]] regiert, vollzog sich ebenfalls ein Wandel. In die [[Panarabismus|panarabische]] und [[Pansyrismus|pansyrische]] Ideologie des Staates wurden seit dem [[Sechstagekrieg]] auch [[Panislamismus|panislamische]] Elemente mit aufgenommen.

{{Zitat
 |Text=Zum ersten Mal feierte das Regime den [[Maulid an-Nabī|Geburtstag des Propheten]] mit größerer Fanfare als den Gründungstag der regierenden Partei. Plakatwände, welche einst ‚Fortschrittlichkeit und Sozialismus‘ verkündeten, wurden durch neue Ermahnungen ersetzt: ‚Bete für den [[Mohammed|Propheten]] und Vergiss nicht, Gott zu erwähnen.‘ Präsident [[Baschar al-Assad|Baschar Assad]] hatte kürzlich Syriens erste Islamische Universität ebenso wie drei Islamische Banken gebilligt. Und Mohammed Habasch, der Führer des Zentrums Islamischer Studien, wurde eingeladen, an der Syrischen Militärakademie über den Islam zu sprechen - wo das Beten 25 Jahre vorher verboten war. ... In den 1980er Jahren trug nur eine deutliche Minderheit der Frauen in [[Damaskus]] den [[Hidschāb|Hedschab]] oder bescheidene islamische Kleidung. 2006 hatte es eine deutliche Mehrheit in Syriens modernster Stadt aufgesetzt.
 |Autor=[[Robin Wright (Journalistin)|Robin Wright]]
 |Quelle=Dreams and Shadows: the Future of the Middle East
 |ref=<ref>Robin Wright: ''Dreams and Shadows: the Future of the Middle East'', Penguin Press, 2008, S. 245.</ref>}}

== Siehe auch ==
{{Portal|Islam}}
* [[Ahmadiyya]]
* [[Arabischer Frühling]]

== Literatur ==
* Ira Marvin Lapidus: [https://books.google.de/books?id=I3mVUEzm8xMC ''A History of Islamic Societies''], Cambridge University Press; Cambridge 1. Ausgabe 1988, 2. Ausgabe 2002.
* Ali Rahnema: ''Pioneers of Islamic Revival'' (Studies in Islamic Society); London: Zed Books, 1994
* [[Olivier Roy (Politikwissenschaftler)|Olivier Roy]]: ''Globalized Islam: The Search for a New Ummah'' (CERI Series in Comparative Politics and International Studies), New York 1994, ISBN 0-231-13499-1.
* Armando Salvatore: ''Islam and the political discourse of modernity''. Ithaca Press, Reading 1997, ISBN 978-0-86372-196-0, S. 189–197.
* Nasr Vali: ''The Shia Revival: How Conflicts Within Islam will Shape the Future.'' W. W. Norton & Company, 2006. ([https://cmes.fas.harvard.edu/news/shia-revival-how-conflicts-within-islam-will-shape-future Review] bei CMES, [http://www.inquiriesjournal.com/articles/636/book-review-the-shia-revival-how-conflicts-within-islam-will-shape-the-future-by-vali-nasr Review] von Hamad R. Hamad)

== Weblinks ==
* [http://www.bpb.de/nachschlagen/lexika/islam-lexikon/21633/re-islamisierung Artikel ''Re-Islamisierung'' im Portal ''bpb.de'' (Bundeszentrale für politische Bildung)]
* [http://www.uga.edu/islam/hunwick.html Afrika und die Islamische Wiedergeburt: Historische und Zeitgenössische Perspektiven]
* [http://news.bbc.co.uk/2/hi/talking_point/special/islam/3136154.stm Die Islamische Wiedergeburt in Ägypten]
* [http://countrystudies.us/jordan/41.htm Islamische Wiedergeburt in Jordanien]

== Quellen ==
<references />

[[Kategorie:Islam und Politik]]
[[Kategorie:Geschichte des Islam]]
[[Kategorie:Islamwissenschaft]]