Quelltext der Seite Gregorianischer Choral

[[Datei:Puer.natus.est.jpg|mini|Der Weihnachts-[[Introitus (Gesang)|Introitus]] ''Puer natus est'' in gregorianischer [[Quadratnotation]]. [[Choralbuch]] aus dem [[Klarissenkloster Bamberg]] (entstanden um 1500)]]

'''Gregorianischer Choral''' ([[Latein|lateinisch]] ''cantus [[choral]]is sive ecclesiasticus'' „chormäßiger oder kirchlicher Gesang“) oder '''gregorianischer Gesang''' ''(cantus Gregorianus)''<ref name="Tractatulus">Franco Alberto Gallo (Hrsg.): ''Tractatulus de cantu mensurali seu figurativo musice artis'' (MS. Melk, Stiftsbibliothek 950). American Institute of Musicology, Rom 1971, S.&nbsp;12: „Regularis dicitur proprie cantus choralis sive ecclesiasticus, videlicet cantus gregorianus, eo quod sub certis modis et regulis traditur et modulatur.“</ref> ist ein [[Monophonie|einstimmiger]], ursprünglich unbegleiteter [[Liturgie|liturgischer]] Gesang der abendländischen (mittel- und westeuropäischen) Kirche in [[latein]]ischer Sprache. Der Begriff wurde im 9.&nbsp;Jahrhundert erstmals verwendet.<ref name="LA1994S211">{{Literatur |Autor=Luigi Agustoni |Hrsg=Hans Musch |Titel=Gregorianischer Choral |Sammelwerk=Musik im Gottesdienst |Band=1 |Auflage=5 |Verlag=ConBrio Verlagsgesellschaft |Ort=Regensburg |Datum=1994 |ISBN=3-930079-21-6 |Seiten=211}}</ref> Bis dahin waren die Begriffe ''cantus Romanus''<ref name="Carolus">Carolus Magnus Imperator: ''Capitulare ecclesiasticum Anno 789.'' PL&nbsp;97, Sp.&nbsp;180. Zitat und deutsche Übersetzung daraus in Emmanuela Kohlhaas: ''Musik und Sprache im Gregorianischen Gesang'' (= ''[[Archiv für Musikwissenschaft]].'' Beiheft 49). Steiner, Stuttgart 2001, ISBN 3-515-07876-2, S.&nbsp;17.</ref> und ''Cantilena Romana''<ref name="LA1994S211" /> gebräuchlich. Als gesungenes ''[[Wort Gottes]]'' gilt er in der römisch-katholischen Kirche als ein wesentlicher Bestandteil der liturgischen Handlung.<ref>Vgl. Roman Bannwart: „Gregorianischer Choral ist einstimmiger, diatonischer, freirhythmischer Gesang, der für die Liturgie des römischen Ritus entstanden ist. Als gesungenes Wort stellt er die musikalische Ausformung des lateinischen Textes der Liturgie dar und ist so wesentlicher Bestandteil der liturgischen Handlung.“ Im {{Webarchiv |url=http://www.johnvoirol.ch/doc/kontraste.doc |text=Pressetext |wayback=20131021032118}} ([[Microsoft Word|MS Word]]; 23&nbsp;kB) zur CD ''Kontraste&nbsp;– Gregorianik und Jazz im Dialog.'' Musiques suisses, 2004.</ref>

Benannt ist der gregorianische Gesang nach [[Gregor der Große|Gregor dem Großen]] (540–604, Papst ab 590).

Das Kernrepertoire des gregorianischen Gesangs besteht aus dem [[Proprium (Liturgie)|Proprium]] und [[Ordinarium]] der [[Heilige Messe|heiligen Messe]] sowie dem [[Stundengebet]]. Die Gesänge der Messe stehen im [[Graduale (Liturgisches Buch)|Graduale]] (auch ''[[Choralbuch]]''), die des Stundengebets im [[Antiphonale]].

Mit Geschichte, Theorie und Praxis des gregorianischen Chorals befasst sich die '''Gregorianik'''.

== Entstehung ==
=== Vorgeschichte ===
Die Bedeutung des liturgischen Gesanges für die frühchristliche Kirche wird aus den entsprechenden Textstellen im [[Neues Testament|Neuen Testament]] abgeleitet. Dort wird unter anderem berichtet, [[Jesus]] habe mit seinen Jüngern beim [[Abendmahl Jesu|Abendmahl]] einen Lobgesang angestimmt (siehe {{B|Mt|26|30|EU}} und {{B|Mk|14|26|EU}}). Der [[Apostel]] [[Paulus von Tarsus]] forderte die frühchristlichen Gemeinden in [[Ephesos]] und [[Kolossai]] auf: „Lasst in eurer Mitte [[Psalm]]en, [[Hymnus|Hymnen]] und Lieder erklingen, wie der Geist sie eingibt. Singt und jubelt aus vollem Herzen zum Lob des Herrn!“ {{Bibel|Eph|5|19|EU}} und „Singt Gott in eurem Herzen Psalmen, Hymnen und Lieder, wie sie der Geist eingibt, denn ihr seid in Gottes Gnade“ {{Bibel|Kol|3|16|EU}}.<ref>Wenzeslaus Maslon: ''Lehrbuch des Gregorianischen Kirchengesanges'', Zweiter Abschnitt: ''Von der christlichen Musik bis Gregor den Grossen'', Erstes Kapitel: ''Die Musik wird durch das Christenthum gehoben''. Georg Philipp Aderholz, Breslau 1839, S. 22–23.</ref> Im Neuen Testament sind Hymnen und liturgische Stücke aus dem Gottesdienst der frühen christlichen Gemeinden überliefert. Zu diesen Texten gehören die drei [[Canticum (Bibel)|Cantica]] aus dem [[Evangelium nach Lukas|Lukasevangelium]], nämlich [[Magnificat]], [[Benedictus]] und [[Nunc dimittis]]. Beim [[Jesus von Nazaret#Einzug in Jerusalem|Einzug in Jerusalem]] singen die Menschen das [[Hosianna|Hosanna]]-Lied {{Bibel|Mk|11|9–10}}. Aus den [[Paulusbriefe]]n sind der [[Philipperhymnus]] sowie die Hymnen {{B|Eph|1|2–15}} und {{B|Kol|1|15–20}} zu nennen. Der [[Evangelium nach Johannes#Prolog und Aufbau|Prolog des Johannesevangeliums]] ist als Lied gestaltet, in der [[Offenbarung des Johannes]] findet sich ein [[Christuslied]] in {{B|Offb|5|9–10}}.

In den ersten christlichen Jahrhunderten entstanden unter den Einflüssen der [[Jüdische Musik|jüdischen Ritualmusik]] einfache Melodien; deren Vortrag blieb meist auf [[Solist]]en beschränkt, die in der Lage waren, alle Verse eines Psalmes in einem Zug vorzutragen. Diese Gesänge waren meist [[Syllabik|syllabisch]], es wurden vereinzelt aber auch schon [[Melisma|Melismen]] verwendet. Am Ende des 4.&nbsp;Jahrhunderts begann die Gemeinde mit einfachen, kurzen Gesängen auf die solistischen Gesänge zu antworten ([[Responsorium]]). Mit der Entstehung von Mönchsorden gab es während der Gottesdienste viele Sänger, die die Psalmen auswendig kannten, so dass diese sich regelmäßig in zwei Chöre aufteilen konnten und abwechselnd sangen ([[Antiphon (Musik)|Antiphon]], vergleiche auch {{B|Neh|12|31|EU}}).<ref>Daniel Saulnier: ''Historic and Aesthetic Poles.'' In: ''The Gregorian Modes'', Solesmes, 2002, ISBN 2-85274-209-8.</ref>

=== Papst Gregor der Große ===
[[Datei:Gregory I - Antiphonary of Hartker of Sankt Gallen.jpg|mini|Gregor der Große diktiert seinem Notarius Petrus Diaconus den gregorianischen Gesang, der ihm vom [[Heiliger Geist|Heiligen Geist]] (in Gestalt einer Taube) eingegeben wird. Auf der Wachstafel sind [[Neume]]n zu erkennen.<ref>[http://www.e-codices.unifr.ch/de/description/csg/0390 Beschreibung zum Cod. Sang. 390, siehe dort S.&nbsp;13.]</ref><ref>{{Literatur |Autor=Christoph Weyer |Titel=Hartker, Gregor und die Taube: Zum Codex CH-SGs 390/391. Zum Codex CH-SGs 390/391 |Sammelwerk=Archiv für Musikwissenschaft |Band=77 |Nummer=4 |Datum=2020 |ISSN=0003-9292 |DOI=10.25162/afmw-2020-0014 |Seiten=299 |Online=https://elibrary.steiner-verlag.de/article/10.25162/afmw-2020-0014 |Abruf=2022-08-12}}</ref><br />Darstellung um 1000 n.&nbsp;Chr.]]

Der gregorianische [[Choral]] ist nach Papst [[Gregor der Große|Gregor&nbsp;I.]] († 604) benannt, der auch Gregor der Große genannt wird. Ungefähr in seiner Zeit – erstmals dokumentarisch belegt gegen Ende des 7.&nbsp;Jahrhunderts<ref>{{LThK|Andreas Pfisterer|Schola cantorum. II. Musik|3|9|198}}</ref> – wurde in [[Rom]] die [[Schola cantorum (Päpstlicher Hof)|Schola cantorum]] gegründet, die für die Pflege und Weiterentwicklung der liturgischen Gesänge und des Repertoires von großer Bedeutung war. Sie sang zum [[Einzug (Liturgie)|Einzug]] des [[Klerus]] schließlich regelmäßig einen [[Introitus (Gesang)|Introitus]] und zur [[Kommunion]] die [[Communio (Liturgie)|Communio]]. Darüber hinaus wurden Gesänge für das [[Stundengebet]], [[Hymne]]n und Gesänge für das [[Ordinarium]] komponiert; die Namen der Komponisten sind jedoch nicht überliefert.

Die angebliche Beziehung eines Papstes namens Gregor zu den später als gregorianisch bezeichneten Gesängen taucht schriftlich nachweisbar erstmals im zweiten Drittel des 9.&nbsp;Jahrhunderts im Prolog des ''Cantatoriums von Monza'' auf.<ref>Dieser Prolog stützt sich auf ältere, aber als verschollen geltende Fassungen. Siehe dazu Bruno Stäblein: ''„Gregorius Praesul“, der Prolog zum römischen Antiphonale.'' In: ''Musik und Geschichte im Mittelalter. Gesammelte Aufsätze.'' Göppingen 1984, S.&nbsp;121–141.</ref> Dort heißt es:
{{Zitat
 |Text={{lang|la|GREGORIUS PRAESUL […] CONPOSUIT HUNC LIBELLUM MUSICAE ARTIS SCOLAE CANTORUM}}.“<ref>[http://www.medievalliturgy.com/files/Antiphonary.pdf Prolog zum ''Cantatorium von Monza.'' fol. 2] (PDF; 677&nbsp;kB) Siehe auch: David Hiley: ''Western Plainchant: A Handbook''. Oxford 1995, S.&nbsp;510 sowie Kenneth Levy: ''Gregorian chant and the Carolingians''. Princeton 1998, S.&nbsp;141 f. In späteren Fassungen des Prologes steht „COMPOSUIT“ statt „CONPOSUIT“.</ref><br />„Praesul Gregor […] verfasste das nachfolgende Buch musikalischer Kunst für die Schola cantorum.<ref>Übersetzung bei Felix Heinzer: ''Kodifizierung und Vereinheitlichung liturgischer Traditionen''. In: Karl Heller et altera (Hrsg.): ''Musik in Mecklenburg''. Hildesheim et altera 2000, S.&nbsp;97, Anm.&nbsp;29</ref><ref>Den Titel ''Praesul'' kann man nicht einfach mit ''Papst'' übersetzen. Er ist eher ein Ehrentitel, der unterschiedlichen Würdenträgern, selbst Gott, verehrend zugeordnet wurde. Siehe dazu Bruno Stäblein: ''„Gregorius Praesul“, der Prolog zum römischen Antiphonale.'' In: ''Musik und Geschichte im Mittelalter. Gesammelte Aufsätze.'' Göppingen 1984, S.&nbsp;121–123.</ref>}}

Unklar ist allerdings, ob der Autor des Prologes, der sich auf ältere, verschollene Vorlagen stützen konnte, Gregor&nbsp;I. oder [[Gregor II. (Papst)|Gregor&nbsp;II.]] meinte und ob ''Praesul Gregor'' lediglich als Verfasser der textlichen Zusammenstellung oder auch als Komponist der musikalischen Fassung der Gesänge beschrieben wird.<ref>Bruno Stäblein: ''„Gregorius Praesul“, der Prolog zum römischen Antiphonale.'' In: ''Musik und Geschichte im Mittelalter. Gesammelte Aufsätze.'' Göppingen 1984, S.&nbsp;117–141.</ref><ref>''Componere'' wurde im 9.&nbsp;Jahrhundert nicht im Sinne von „Musik erfinden“ verwendet. Das geschah erst in Traktaten des 11.&nbsp;Jahrhunderts in Bezug auf notierte, mehrstimmige Musik. Siehe Ernst Apfel: ''Geschichte der Kompositionslehre. Von den Anfängen bis gegen 1700.'' Wilhelmshaven 1981, S.&nbsp;13–18.</ref> Letzteres stellte um 875 [[Johannes Hymmonides|Johannes Diaconus]] in seiner ''{{lang|la|Vita Gregorii}}'' als gegeben dar: Gregor&nbsp;I. sei der Autor der vom Heiligen Geist eingegebenen Stücke. Diese Biografie wurde weit verbreitet und oft abgeschrieben und kommentiert.<ref>Walter Berschin ''Biographie und Epochenstil im lateinischen Mittelalter.'' Band 3: ''Karolingische Biographie 750–920 n.&nbsp;Chr.'' Stuttgart 1991, S. 385.</ref><ref>{{Literatur |Autor=Christoph Weyer |Titel=Hartker, Gregor und die Taube. Zum Codex CH-SGs 390/391 |Sammelwerk=Archiv für Musikwissenschaft |Band=77 |Nummer=4 |Datum=2020 |ISSN=0003-9292 |Seiten=299 |Online=https://elibrary.steiner-verlag.de/article/10.25162/afmw-2020-0014 |Abruf=2021-01-07 |DOI=10.25162/afmw-2020-0014}}</ref> Der Titel einer entsprechenden Handschrift des 11.&nbsp;Jahrhunderts heißt bezeichnenderweise ''{{lang|la|De musica quomodo per beatum Gregorium fuit primitus inventa}}'' („Über die Musik und auf welche Weise sie vom seligen Gregor erstmals erfunden wurde“).<ref>Monte Cassino, Hs.&nbsp;318, S.&nbsp;10, zitiert in Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969.</ref>

Nach übereinstimmender Meinung von Historikern und Musikwissenschaftlern kann Papst Gregor&nbsp;I. aber nicht als der Komponist oder Herausgeber dieser Stücke betrachtet werden.<ref name="LA1994S212">{{Literatur |Autor=Luigi Agustoni |Hrsg=Hans Musch |Titel=Gregorianischer Choral |Sammelwerk=Musik im Gottesdienst |Band=1 |Seiten=212}}</ref> Seine Autorschaft wurde behauptet oder angenommen, um Gestalt, Repertoire und Melodien der [[Römischer Ritus|römischen Liturgie]] –&nbsp;gestützt auf eine unbezweifelte geistliche Autorität – als göttlich gegeben festschreiben zu können. Gregor der Große selbst bestand dagegen keinesfalls auf einer Vorbildfunktion irgendwelcher Liturgien seiner Zeit. In einem Brief an seinen angelsächsischen Missionar [[Augustinus von Canterbury]] schrieb er: „Aber magst Du in der römischen, gallischen oder einer andern Kirche etwas gefunden haben, was dem allmächtigen Gott besonders gefallen kann, so ist es mir recht; wähle sorgfältig aus und führe in der englischen Kirche, welche erst neubegründet im Glauben ist, das Beste ein, was Du von vielen Kirchen zusammenbringen konntest.“<ref>Zitat aus: ''Des heiligen Kirchenlehrers Gregorius des Grossen ausgewählte Briefe''. Übersetzt und mit Anmerkungen versehen von Theodor Kranzfelder. (Bibliothek der Kirchenväter, 1&nbsp;Serie, Band 27), Kempten 1874. [http://www.unifr.ch/bkv/kapitel4353-3.htm Ausschnitt aus dem Brief online]</ref>

=== Entstehung der Melodien ===
[[Datei:Domine ne longe.png|mini|Introitusmelodien zum selben Text aus Psalm 21 (22), links altrömisch, rechts gregorianisch, aufgeschrieben in der ersten Hälfte des 11.&nbsp;Jahrhunderts]]

In der Musikwissenschaft werden vor allem vier Theorien zur Entstehung der Melodien diskutiert, wobei es stets auch um die Unterscheidung und Definition von altrömischem und gregorianischem Repertoire geht:<ref>Max Haas: ''Mündliche Überlieferung und altrömischer Choral''. Bern 1997, Kapitel III.</ref>
# Der gregorianische Gesang entstand zwischen 650 und 680 in Rom unter Papst [[Vitalian]] († 27. Januar 672) aus oder neben dem altrömischen Gesang,<ref name="hdgS45ff">{{Literatur |Autor=[[Stefan Klöckner]] |Titel=Handbuch Gregorianik |Auflage=2 |Verlag=ConBrio |Datum=2010 |ISBN=978-3-940768-04-9 |Seiten=45-49}}</ref> wobei der zunächst ''{{lang|la|ordo cantorum}}'' genannten päpstlichen [[Schola cantorum (Päpstlicher Hof)|Schola cantorum]] eine führende Rolle zugesprochen wird.<ref>Bruno Stäblein: ''Schriftbild der einstimmigen Musik''. Leipzig 1975, S.&nbsp;21&nbsp;f.</ref> Diese These wurde von [[Bruno Stäblein]] und seinen Schülern vertreten.<ref name="hdgS45ff" />
# Der gregorianische Gesang entstand nördlich der Alpen nach 754 im Zuge der [[Karolinger|karolingischen]] [[Liturgiereform]] unter [[Pippin der Jüngere|Pippin dem Jüngeren]] durch eine Umformung des aus Rom ins Frankenreich überbrachten altrömischen Gesangs,<ref name="LA1994S212" /> möglicherweise unter Einschluss von Merkmalen des ersetzten [[Gallikanischer Ritus|gallikanischen]] Gesangs. Dabei kann [[Bischof]] [[Chrodegang]] in [[Bistum Metz|Metz]] eine zentrale Rolle gespielt haben.<ref>Godehard Joppich: ''Einige Gedanken zur Gregorianik.'' In: ''40 Jahre Berliner Choralschola.'' Berlin 1990; ders.: ''Der Gregorianische Choral. Geschichte und Gegenwart.'' Beilage zur Schallplattenkassette 2 723 984, DGG, [[Archiv Produktion]] 1982.</ref> Diese These wurde von [[Helmut Hucke]] als Gegenthese zu der vorgenannten aufgestellt und vertreten. Sie wird heute im Vergleich mit der These von Stäblein als die wahrscheinlichere angesehen.<ref name="hdgS45ff" />
# Der Kern des gregorianischen Repertoires entstand in Rom unter Vitalian und wurde nach 754 nördlich der Alpen zu einem umfangreicheren Repertoire erweitert.<ref>Peter Gülke: ''Mönche/Bürger Minnesänger. Musik in der Gesellschaft des europäischen Mittelalters''. 2.&nbsp;erweiterte Auflage, Wien 1980, S.&nbsp;25–51.</ref>
# Der gregorianische Gesang entstand in Rom und hat sich dort bis zur Mitte des 8.&nbsp;Jahrhunderts als Repertoire gefestigt. Er wurde ins Frankenreich übernommen und dort weitestgehend unverändert tradiert. In Rom dagegen gelang dies weniger, was die im 11.&nbsp;Jahrhundert notierten Fassungen des ''altrömischen Gesangs'' zeigen.<ref>Andreas Pfisterer: ''Cantilena Romana. Untersuchungen zur Überlieferung des gregorianischen Chorals.'' Paderborn et altera 2002, S.&nbsp;193.</ref>

Sicher erscheint, dass die Form der gesungenen Liturgie, die ''cantus'' (lateinischer Singular für ''Gesang'') genannt wurde, im Wesentlichen aus Rom stammt, wo sie zwischen dem 4.&nbsp;und dem frühen 8.&nbsp;Jahrhundert nach und nach geschaffen wurde. Die Vorgeschichte der altrömischen und gregorianischen Melodien, die ''cantūs'' (lateinischer Plural für ''Gesänge'') genannt wurden, ist jedoch weitgehend unbekannt, und es sind keine originalen Melodien aus deren Vorzeit überliefert, da diese nur mündlich tradiert wurden. Mit gemeinsamen Wurzeln in der [[Alte Kirche|frühchristlichen]] Musik weisen das altrömische Repertoire und der gregorianische Choral jedoch eine Reihe von Parallelen und Ähnlichkeiten zu den entsprechenden Formen und der Praxis der frühen [[Byzantinischer Ritus|byzantinischen]] Musik auf.<ref>Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters''. Laaber 1991, S.&nbsp;140 ff.</ref>

Die Traditionen des [[Gallikanische Liturgie|gallikanischen]] und des [[Mozarabischer Ritus|mozarabischen]] Gesangs wurden von dem bei [[Karl der Große|Karl dem Großen]] ''cantus Romanus'' genannten gregorianischen Choral verdrängt.<ref name="Carolus" /> Allein der [[Ambrosianischer Gesang|Ambrosianische Gesang]] konnte sich daneben bis heute erhalten.<ref>Bruno Stäblein: ''Altspanische Gesänge'' u. ''Ambrosianischer Gesang''. Im Beiheft zur Schallplattenkassette ''Die Tradition des Gregorianischen Chorals. Formen und Stile.'' Archiv Produktion 2723 071.</ref>

=== Verschriftung der Melodien ===
[[Datei:Tu es deus.jpg|mini|Beginn des [[Graduale (Gesang)|Graduales]] ''Tu es Deus'' aus dem ''[[Codex Sangallensis 359]]'', geschrieben nach 922 n. Chr. Akzentnotation mit vielen ''litterae significativae'']]

[[Datei:Codex 10127-10144 fol 90.png|mini|links|hochkant|Erste Seite des neumenlosen Graduales von Mont-Blandin (um 800), das sich in der Überschrift auf den hl. Gregor bezieht:<br />„In Dei nomen incipit Antifonarium ordinatum a Sancto Gregorio per circulum anni“ ''In Gottes Namen beginnt das Gesangbuch in der Ordnung des Heiligen Gregorius durch den Jahreskreis.'']]

Die Sorge um das Weiterbestehen der heilswirksamen Art, die ''cantus'' zu singen, führte in mehreren Schritten zur Verschriftung. Ab der "Admonitio Generalis" Karls des Großen im Jahre 789 entstanden Messtextsammlungen. Dort sind die Texte noch ohne Noten oder Neumen in der liturgischen Reihenfolge niedergeschrieben, gelegentlich mit Tonarten versehen. René-Jean Hesbert stellte 1935 die 6 wichtigsten, nämlich
* M: das Cantatorium von Monza, ca. 830
* R: das Graduale von Rheinau, ca. 800
* B: das Graduale von Mont-Blandin, 790/800
* C: das Graduale von Compiègne, ca. 850
* K: das Graduale von Corbie, nach 853
* S: das Graduale von Senlis, 880
in seinem ''Antiphonale missarum sextuplex'' gegenüber, um die Stabilität bezüglich der Verbreitung im Zeitraum 800-ca. 880 darzustellen.<ref name="Kloe20_53f">{{Literatur |Autor=Stefan Klöckner |Hrsg=Michael Theobald, Wolfgang Bretschneider |Titel=Der Gregorianische Choral-Modell und Inspiration christlicher Musik |Verlag=Katholisches Bibelwerk GmbH |Ort=Stuttgart |Datum=2020 |ISBN=978-3-460-08609-8 |Seiten=53f}}</ref>
Ab dem 9.&nbsp;Jahrhundert werden die Gesangstexte mit Zeichen versehen.<ref>Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters''. Laaber 1991, S.&nbsp;54 ff.</ref> Die Zeichen sollten konservieren, was bei der mündlichen Tradierung verloren zu gehen drohte. Diese teilweise aus der Rhetorik übertragenen, teilweise mit den Dirigierbewegungen des Kantors verbundenen ''[[Neume]]n'' (Winke), ermöglichten es einem kundigen Sänger, eine in ihrer melodischen Gestalt bereits durch Vor- und Nachsingen erlernte Melodie mit allen Nuancen ins Gedächtnis zurückzurufen und vorzutragen. Diese frühe ''Akzentnotation'', die in
[[Fürstabtei St. Gallen|St.&nbsp;Gallen]] und in Metz ihre bedeutendste Ausprägung erhielt, war [[Diastematik|adiastematisch]], das heißt, sie zeigte keine durchgängigen Tonhöhenverhältnisse an. Ihr Anliegen war vielmehr, den Ausdruck des gesungenen Textes sicherzustellen. Daher wurden die eigentlichen, als Tonzeichen gedachten Neumen noch ergänzt durch Abkürzungen von Hinweisen, die sich zum Beispiel auf Dynamik und Tempo bezogen. Häufig verwendete [[litterae significativae]] sind c&nbsp;für ''celeriter'' (schnell), e&nbsp;für ''equaliter'' (gleich, eben), f&nbsp;für ''fremitus, frangor, frendor'' (Krachen, Getöse = kräftig, laut, geräuschvoll), m&nbsp;für mediocriter (gering, nur ein wenig, mäßig), p&nbsp;für ''pressim'' oder ''cum pressione'' (mit Nachdruck), st&nbsp;für ''statim'' (sofort, rasch anschließen), t&nbsp;für ''tenere'' (halten) und x&nbsp;für ''expectare'' (warten).<ref>Eugene Cardine: ''Gregorianische Semiologie''. Solesmes 2003, Kapitel XX sowie Zusammenfassung im Anhang.</ref> Auch eine Vielzahl unterschiedlich gestalteter [[Einzeltonneume]]n und [[Gruppenneume]]n ließen es zu, die Singeweise und den Ausdruck ganz in den Dienst des ''cantando praedicare'', des ''singend Verkündens'', zu stellen.<ref>[[Eugène Cardine]]: ''Gregorianische Semiologie'' Solesmes, 2003, Kapitel I-XIX sowie die Neumentafel S.&nbsp;6.</ref><ref>Luigi Agustoni: ''Gregorianischer Choral. Elemente und Vortragslehre mit besonderer Berücksichtigung der Neumenkunde''. Freiburg im Breisgau 1963.</ref><ref>Johannes Berchmanns Göschl: ''Von der Notwendigkeit einer kontextgemäßen Auslegung der Neumen.'' In: ''Beiträge zur Gregorianik 13/14. Cantando praedicare. Godehard Joppich zum 60. Geburtstag.'' S.&nbsp;53–64.</ref>
Am bedeutsamsten ist einerseits die St. Galler Notation, die sich in zahlreichen Codices findet. Als älteste Quellen sind für Gradualia, Alleluia und Tracten das Cantatorium ([[Codex Sangallensis 359]]) sowie für Introiten, Offertorien, Communiones der [[Codex Einsidlensis 121]] zu nennen. Deutlich unterschiedlich ist die Metzer bzw. lothringische Notation die uns nur im Antiphonale missarum Sancti Gregorii (Codex 239 Laon, 9./10. Jhd.) überliefert ist.<ref name="Kloe20_59f">{{Literatur |Autor=Stefan Klöckner |Hrsg=Michael Theobald, Wolfgang Bretschneider |Titel=Der Gregorianische Choral-Modell und Inspiration christlicher Musik |Verlag=Katholisches Bibelwerk GmbH |Ort=Stuttgart |Datum=2020 |ISBN=978-3-460-08609-8 |Seiten=59f}}</ref>
Der Aufbau des Codex Einsidlensis 121 führt bezüglich des Aufbaus die im ''Antiphonale missarum sextuplex'' dargestellte Tradition fort.<ref>{{Internetquelle |autor=P. Dr. Odo Lang OSB |url=https://www.e-codices.unifr.ch/de/description/sbe/0121 |titel=Einsiedeln, Stiftsbibliothek, Codex 121(1151) Beschreibung für e-codices |sprache=de |abruf=2021-05-03}}</ref>

Die Niederschriften der Melodien in unterschiedlichen Skriptorien unterschiedlicher Provenienz während des 9. und 10.&nbsp;Jahrhunderts<ref name="LA1994S214">{{Literatur |Autor=Luigi Agustoni |Titel=Gregorianischer Choral |Sammelwerk=Hans Musch |Band=1 |Auflage=5 |Verlag=ConBrio Verlagsgesellschaft |Ort=Regensburg |Datum=1994 |Seiten=214}}</ref> erscheinen trotz unterschiedlicher Schreibweisen der Neumen und trotz gelegentlicher Abweichungen sehr einheitlich. Das setzt voraus, dass die mündliche Tradition einheitliche Fassungen weitergegeben hat. Diskutiert wird auch, ob den Schreibern ein schriftlicher, inzwischen verschollener [[Urtext|Archetypus]] vorgelegen habe.<ref>Kenneth Levy: ''Charlemagne's Archetype of Gregorian Chant.'' In: ''Journal of the American Musicological society.'' Band 40, 1987, S.&nbsp;1–30.</ref>

Im Laufe von wenigen Jahrhunderten erfuhr diese ''Akzentnotation'' einen grundsätzlichen Wandel hin zu diastematischen Notationen, die den bisher angestrebten Ausdruck immer weniger erfassten, aber eine möglichst genaue Wiedergabe der Tonhöhen ermöglichten. [[Guido von Arezzo]] erfand ausgehend von der [[Dasia-Notation]] um 1025 das Vier-Linien-System im Terzabstand mit zwei [[Notenschlüssel]]n (F- und C-Schlüssel).<ref>Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters''. Laaber 1991, S.&nbsp;153 f.</ref> Dieses System verwendete auch die [[Quadratnotation]].

[[Datei:Quadratnotation Tu es deus.png|mini|Beginn des Graduales ''Tu es Deus'' in&nbsp;Quadratnotation von 1908]]

Auf dem Weg zur genauen Tonhöhe erfuhren manche Melodien Veränderungen, wenn sie entgegen der Moduslehre Töne enthielten, die in der Notation mit Notenlinien nicht darstellbar waren, wie beispielsweise der Ton e{{Musik|b}}, oder wenn sie im Modus wechselten. Manchmal wurden ganze Melodieabschnitte wegen vermeintlich falscher Lage von Halbtonschritten transponiert. Parallelstellen in verschiedenen Melodien wurden einander angeglichen. Die Tendenz, den Rhythmus und die Dynamik einzuebnen und nahezu alle Töne einer Melodie gleich lang und laut zu singen, nahm den gregorianischen Melodien ihre vom Wort bestimmte freie Rhythmik und ihre Dynamik und damit ihre überzeugende theologische Aussagekraft.<ref>Andreas Pfisterer: ''Cantilena Romana. Untersuchungen zur Überlieferung des gregorianischen Chorals.'' Paderborn et altera 2002, S.&nbsp;11–76 [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb00043723_00004.html online]</ref><ref>[[Franz Karl Praßl]]: ''Chromatische Veränderungen von Choralmelodien in Theorie und Praxis.'' In: ''Beiträge zur Gregorianik 13/14. Cantando praedicare. [[Godehard Joppich]] zum 60. Geburtstag.'' S.&nbsp;157–168.</ref> Der Endpunkt dieser Entwicklung führte zur [[Mensuralismus|äqualistischen]] Aufführungspraxis, bei der alle Noten gleich lang gesungen werden. Sie wurde begünstigt durch die technischen Beschränkungen der frühen Notendrucke, die dazu führten, dass viele Details im Notenbild nicht dargestellt werden konnten.

== Musikalische Merkmale ==
=== Tonsystem ===
Die Melodien des gregorianischen Gesangs basieren im Wesentlichen auf [[Heptatonik|heptatonisch-]][[Diatonik|diatonischen Tonskalen]], die im Mittelalter [[Pythagoreische Stimmung|pythagoreisch]] definiert wurden. Eine maßgebliche Beschreibung des [[Tonsystem]]s befindet sich im um 1025 verfassten musiktheoretischen [[Micrologus]] [[Guido von Arezzo]]s, welcher seinen Schülern die Arbeit mit dem [[Monochord]] empfiehlt.

[[Datei:Intonationsformeln.png|mini|hochkant|Die Hand als Hilfsmittel beim Erlernen der Modi, oben die Namen von Noenoeane-Formeln]]

=== Modalität ===
{{Hauptartikel|Kirchentonarten}}
Rückblickend und vereinfacht ausgedrückt bedeutet Modalität die Verwendung der acht Kirchentonarten (Modi). Als vorrangiges Ordnungsprinzip wurde jedoch das [[Hexachord]]system (von griechisch hexa „sechs“) betrachtet, der siebte Ton zur Vervollständigung der Oktave hatte noch wenig Bedeutung. Tonnamen wiederkehrend in jeder Oktave mit gleichen Buchstaben zu verwenden, war etwas Neues.

Die verschiedenen Modi sind je nach zeitlicher Zuordnung nicht nur als [[Tongeschlecht]]er oder [[Tonleiter]]n zu sehen, ihnen waren auch bestimmte Melodieformen und rhythmische Aspekte eigen. Bestimmte Töne wie [[Finalis]], [[Confinalis]] und [[Repercussa]] haben, abhängig vom Modus, unterschiedliche und vorrangige Bedeutung. Manche der Modi weisen auch byzantinischen Charakter oder byzantinische Einflüsse auf.

Seit dem Mittelalter wurde auch immer wieder das [[Ethos]] der Modi diskutiert, nach welchem die verschiedenen Modi wegen ihrer erkennbaren Eigenarten teilweise gehäuft für bestimmte Ausdrucksformen oder Zeiten im [[Kirchenjahr]] eingesetzt werden.<!--UNBRAUCHBARE REFERENZ, DA ÜBERPRÜFBARE QUELLENANGABEN FEHLEN-- <ref>[http://www.mater-dolorosa-lankwitz.de/wiki/musik:ethos_der_kirchentoene Über das Ethos der Kirchentöne].</ref> -->

=== Zeitliche Einordnung ===
Das älteste erhaltene Zeugnis für die Verwendung des Systems der acht Modi ([[Kirchentonart]]en) bei der tonartlichen Ordnung des gregorianischen Gesangs ist das wahrscheinlich kurz vor 800 verfasste [[Tonar]] von [[Abtei Saint-Riquier|Centula/Saint-Riquier]], dem weitere folgten.<ref>Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters''. Laaber 1991, S.&nbsp;152 f.</ref> Die hier verwendeten frühmittelalterlichen Begriffe für die Modi sind ebenfalls aufgeführt in dem zeitnah entstandenen kurzen karolingischen Traktat ''[[Musica Albini]]'' (auch überliefert als ''De octo tonis''). Dieser Text wurde im Mittelalter vielfach kopiert, u.&nbsp;a. in der um 850 von [[Aurelian Reomensis]] verfassten musiktheoretischen Schrift ''[[Musica Disciplina]]''.
[[Datei:Tonary of Saint-Bénigne de Dijon.jpg|mini|Darstellung des Deuterus (III.&nbsp;Modus) mit französischen Neumen und den Tonbuchstaben a bis p]]

Bei den Untersuchungen, die vermehrt zwischen dem 10. und dem 12.&nbsp;Jahrhundert durchgeführt wurden, wurde die [[Boethius]]sche Monochordlehre auf die Modalitätslehre, die ''Oktoechoslehre'',<ref>Begriff des 12.&nbsp;Jahrhunderts.</ref> angewandt und dieser entsprechend verändert.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S. 90.</ref> Dabei wurden zweierlei Systeme von Tonbuchstaben verwendet:

{| class="wikitable"
| ||a|| b|| c|| d|| e|| f|| g|| h|| ''i''|| i|| k|| l|| m|| n|| o|| p
|-
| Γ|| A||B|| C|| D|| E|| F|| G|| a||{{Musik|b}}||{{Musik|♮}}|| c|| d|| e|| f|| g|| a<br />a
|-
|}

=== Form ===
Der gregorianische Gesang ist ein einstimmiger Solo- oder Chorgesang mit rhythmischer und dynamischer Differenzierung und mit formaler Gliederung in [[Phrase (Musik)|Phrasen]] und [[Periode (Musik)|Perioden]] gemäß der Struktur des jeweiligen Textes. Ein festes [[Metrum (Musik)|Metrum]] und eine absolute [[Tonhöhe]] sind nicht vorgegeben.

Es lassen sich drei Vertonungsstile unterscheiden:<ref>Christian Dostal: ''Der Gregorianische Choral.'' In: [[Richard Mailänder]], Britta Martini (Hrsg.): ''Basiswissen Kirchenmusik&nbsp;1: Theologie – Liturgiegesang.'' Carus Verlag, 2.&nbsp;Aufl., Stuttgart 2010, S.&nbsp;67–92, hier S.&nbsp;76.</ref>

* Im ''syllabischen Stil'' (von {{laS|syllaba|de=Silbe}}) steht größtenteils nur ein Ton über einer Textsilbe; er wird verwendet bei einfachen Gesängen, die vom ganzen [[Konvent (Kloster)|Konvent]] oder der [[Gottesdienstgemeinde|Gemeinde]] gesungen werden wie die Hymnen im Chorgebet oder Gloria, Credo und Sequenz in der heiligen Messe.
* Gesänge im ''oligotonischen Stil'' (von {{grcS|ὀλίγος|oligos|de=wenig}}) sind schwieriger zu singen und der Schola vorbehalten; über einer Silbe stehen Einzeltöne oder kürzere Tongruppen. Man findet sie bei den Begleitgesängen des [[Proprium (Liturgie)|Messpropriums]] (Introitus, Offertorium, Communio) und in den feierlichen Formen von Hymnen und Antiphonen im Stundengebet.
* Der schwierigste und anspruchsvollste Stil ist der [[melisma]]tische Stil (von {{grcS|μέλος|melos|de=Lied, Weise, Gesang}}), bei dem mehrere Tongruppen über einer Silbe stehen können. In diesem Stil werden diejenigen Gesänge von Solisten oder der Schola gesungen, die nicht liturgische Begleitgesänge, sondern selbst liturgisches Geschehen sind, wie der Antwortgesang des Graduale, das Alleluia oder der Tractus.

Grundlage des gregorianischen Gesangs ist die [[Psalmodie]] beziehungsweise das liturgische [[Rezitativ]]. Die wichtigsten Formen sind [[Antiphon (Musik)|Antiphon]] und [[Responsorium]]. Die Texte des gregorianischen Gesangs sind fast ausschließlich der [[Bibel]], teilweise aber auch den [[Deuterokanonisch|Apokryphen]] entnommen und bestehen zu einem großen Teil aus [[Psalm]]versen.<ref>Heinrich Rumphorst: ''Gesangstext und Textquelle im Gregorianischen Choral.'' In: ''Beiträge zur Gregorianik 13/14. Cantando praedicare. Godehard Joppich zum 60. Geburtstag.'' S.&nbsp;181–209.</ref><ref>[[Harald Buchinger]]: ''Lebensraum des Wortes. Zur Bibelverwendung der römischen Liturgie am Beispiel ihrer Gesänge.'' In: ''[[Liturgisches Jahrbuch]]'' 62 (2012), S. 181–206, hier S. 181. [https://publikationen.uni-tuebingen.de/xmlui/bitstream/handle/10900/128356/Buchinger_056.pdf?sequence=1&isAllowed=y]</ref>

Lediglich die [[melisma]]tischen [[Alleluja]]-Melodien lösen sich mit dem [[Jubilus]] auf dem Schlussvokal des ''Alleluia'' von der sonst üblichen Gebundenheit an den Text und bilden ''melodiae longissimae'', von den mündlich Lernenden als überlang empfundene Melodien.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;74 f.</ref>

== Singen und Lernen der gregorianischen Melodien ==
[[Datei:Cantate Domino.jpg|mini|''Cantate Domino canticum novum'' („Singet dem Herrn ein neues Lied“). Illustration zu Psalm 97 (98),1 (um 1400)]]

Das gesungene Lob Gottes, ''Laus Dei'', hatte im klerikalen und im klösterlichen Leben des Mittelalters den höchsten Stellenwert.<ref name="Elfenbeintafel">Die früheste bildliche Darstellung eines Gottesdienstes mit singender ''Schola cantorum'' findet sich auf einer Elfenbeintafel des Meisters des Gregorbildes {{Webarchiv |url=http://www.fitzmuseum.cam.ac.uk/opac/search/cataloguedetail.html?&priref=31579&_function_=xslt&_limit_=10 |text=(Abbildung und Erläuterungen) |wayback=20120212131052}}. Die Sänger der Schola zeigen die typische Kopf- und Körperhaltung sowie den Gesang unterstützende Gesten</ref><ref>Siehe auch: Michael Stolz (Hrsg.): ''Buchkultur im Mittelalter''. Berlin 2005, S.&nbsp;19 f.</ref>

{{Zitat
 |Text=Im Psalmengesang oder im Gotteslob bereiten wir Gott den Weg, den er mit jenen wunderbaren Mysterien seiner Offenbarung zu uns zu kommen wünscht.
 |Autor=Vita [[Notker I.|Notkeri cognomento Balbuli]]
 |ref=<ref>Zitat aus der ''Vita Notkeri cognomento Balbuli'' aus Cod. Sang. 556, übersetzt bei Therese Bruggisser-Lanker: ''Musik und Liturgie im Kloster St. Gallen in Spätmittelalter und Rennissance.'' Göttingen 2004, S.&nbsp;1&nbsp;f. und Anm.&nbsp;1.</ref>}}

Kleriker und [[Mönch]]e widmeten viele Stunden des Tages und der Nacht dem Singen der Liturgie.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;28<br />Vgl. [[Regula Benedicti|Regula Benedicti, Kapitel 9–19]].</ref> Daher wurde das Singen des gregorianischen Chorals im Unterricht der verschiedenen mittelalterlichen Schultypen gelehrt und auch in theoretischen Schriften behandelt. Zu dem reichlichen Singen im Gottesdienst kam also noch das als quälend beschriebene Erlernen der Melodien – zunächst über Jahrhunderte hinweg nach der Viva-voce-Methode des Vor- und Nachsingens.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;25.</ref> Für das Lernen und Memorieren des gesamten Gesangsrepertoires setzte man danach etwa zehn Jahre des Übens an.

[[Datei:Naumburger.Dom.Lesepult.Choralbuch.jpg|mini|links|Lesepult mit [[Choralbuch]] im [[Naumburger Dom]], aufgeschlagen sind die liturgischen Gesänge zum Fest [[Christi Himmelfahrt]] ''(Viri galilei)'']]

Die Erfindung der [[Neume]]n brachte lediglich dem leitenden Kantor und dem lehrenden ''Musicus'' Erleichterung. Auch die Einführung von Notenlinien zum Erfassen exakter Tonhöhen erlöste die Sänger kaum von der Notwendigkeit, die Melodien auswendig zu lernen. Erst das Vom-Blatt-Singen aus einem groß geschriebenen, auch aus der Ferne lesbaren [[Choralbuch]] brachte im späten Mittelalter diesbezüglich eine deutliche Erleichterung.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;27.</ref> Ein Beispiel solcher Choralbücher sind etwa die [[Codices Cambrai]].

[[Datei:Johanneshymnus.jpg|mini|Erste Strophe des [[Johannes-Hymnus]] ''Ut&nbsp;queant laxis''. Ausschnitt aus dem Brief Guidos von Arezzo an Michael, Mönch in Pomposa (um 1030–1032)]]

Bereits in der römischen ''Schola cantorum'' des 8.&nbsp;Jahrhunderts sangen Knaben. Ihre hohen Stimmen und die hohen Tenorstimmen von Männern galten als Abbild des Gesangs der Engel. Das bedeutete, dass schon Kinder, die häufig armen Verhältnissen entstammten,<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;16.</ref><ref>Es wird aber auch von einem Neffen Karls des Großen berichtet, der wegen seiner schönen Stimme und seines kundigen Singens gerühmt wurde. Siehe Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;25.</ref> des Choralsingens wegen einer strengen Schulzucht unterlagen.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;28 f.</ref> Auch in späteren Jahrhunderten übernahmen oftmals Knaben ''(pueri)'' die sängerischen Aufgaben von Klerikern, die im Gegenzug für den Unterhalt der Knaben sorgten.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;24 f.</ref>

[[Datei:Johannes.Hymnus.ogg|mini|Hörbeispiel ''Johannes-Hymnus'' mit lateinisch gesungenem Text]]

Guido von Arezzo schrieb in seinem [[Micrologus]] genaue Anweisungen, wie die Melodien zu erlernen und die Tonhöhen zu finden seien. Der von ihm herangezogene und in dem ''Brief Guidos an den Mönch Michael über einen unbekannten Gesang'' für die Gehörbildung empfohlene [[Johannes-Hymnus]] benennt programmatisch die Zielrichtung des Unterrichts:<ref>Vergleiche damit die Benediktinerregel Caput IX, 1: „Hiemis tempore suprascripto, in primis versu tertio dicendum: ''Domine, labia mea aperies, et os meum adnuntiabit laudem tuam.''“ (Im Winter singt man zuerst dreimal den Vers: ''Herr, öffne meine Lippen, damit mein Mund dein Lob verkünde.'' Siehe {{Webarchiv |url=http://www.benediktiner.de/regula/ |text=Die Regel des Heiligen Benedikt |wayback=20060511203058}}).</ref>

{{Zitat
 |Text=Heiliger Johannes, löse die Schuld von den befleckten Lippen deiner Schüler, damit sie die Wunder deiner Taten mit lockeren Stimmbändern zum Erklingen bringen können.}}

Die Modi konnten auch von leseunkundigen Sängern, die die Melodien mündlich beigebracht bekamen, unterschieden werden, denn die Modi waren für sie erfahrbar durch auswendig gelernte Intonationsformeln oder Noenoeane-Formeln (''melodiae'', ''formulae'', ''moduli'', ''neumae regulares'' oder ähnlich genannt), die in den Klang des jeweiligen Modus einführten.<ref>Terence Bailey: ''The Intonation Formulas of Western Chant''. Toronto 1974.</ref> Als Hilfe konnte der Lehrende auch [[Guidonische Hand|seine Hand]] einsetzen.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;122 f., siehe auch Abb. rechts.</ref>

Außer der lockeren Stimmführung wurde das Singen mit rundem, offenem Lippenstand ''(ore rotunda)'' angestrebt. Der Körper war zu strecken, der Kopf zu erheben und etwas nach hinten zu biegen. Die Oberarme blieben am Körper. Die Unterarme und Hände unterstützten mit Gebärden Textinhalt und Vortrag, den ''affectus''.<ref name="Elfenbeintafel" /> Deshalb wurde in der Schule nicht nur die Melodie vermittelt, sondern auch die Bedeutung des Textes erläutert. Trotz der Kenntnis dieser und ähnlicher Einzelheiten lässt sich der angestrebte Stimmklang nur erahnen.<ref>Joseph Smits van Waesberghe: ''Musikerziehung. Lehre und Theorie der Musik im Mittelalter.'' Leipzig 1969, S.&nbsp;25 f.</ref>

== Regionale Varianten – Dialekte ==
Nach dem späten 9.&nbsp;Jahrhundert und dem frühen 10.&nbsp;Jahrhundert, in denen viele der im Abendland verbreiteten Quellen in weitgehender Übereinstimmung stehen, wurde der gregorianische Choral immer wieder dem jeweils vorherrschenden Geschmack angepasst. Etwa ab dem Jahr 1000 lassen sich in den Handschriften Melodieveränderungen nachweisen, die zu der Entwicklung mehr oder weniger stark ausgeprägter regionaler ''Dialekte'' führte. 

Seit dem 8. Jahrhundert entwickelte sich im fränkischen Raum eine zunehmende ''Diglossie'' zwischen dem Latein der Liturgie und den sich herausbildenden romanischen Volkssprachen. Während Latein als Bildungs-, Rechts- und Sakralsprache erhalten blieb, wurde es im Alltag durch die Volkssprache verdrängt und damit zu einer erlernten Fremdsprache. Diese Trennung hatte erhebliche Auswirkungen auf die Praxis des liturgischen Gesangs. Die Aussprache des Lateins orientierte sich zunehmend an der jeweiligen Volkssprache, was zu Akzentverschiebungen, Silbenveränderungen und phonetischen Divergenzen führte. So entstanden regionale Varianten der Singweise, die Schreiber und Sänger durch besondere Neumierungsformen zu korrigieren oder zu kompensieren suchten. In Handschriften wie ''Mus. ms. 40338'' aus Cambrai (Ende 11. Jh.) lassen sich diese Bemühungen nachweisen: Dort diente die Notation nicht der Angabe des „richtigen“ Gesangs, sondern der Vermeidung einer durch französischartige Aussprache bedingten semantischen Verzerrung des Textes.<ref>{{Literatur |Autor=Christoph Weyer |Titel=Die adiastematisch neumierten Handschriften der Berlinka-Sammlung |Sammelwerk= |Band= |Verlag= |Ort=Leiden / Boston |Datum=2025 |ISBN=978-3-8467-6943-0}}</ref>

Ein weiteres Beispiel hierfür ist der im älteren Schrifttum so genannte ''germanische Choraldialekt'', der in zahlreichen lothringischen (Metzer) und deutschen Handschriften (Trier, Mainz, Hildesheim, Klosterneuburg) auftaucht. Er ist in dem von [[Michael Hermesdorff]] herausgegebenen ''Graduale Trevirense'' (1863) sowie dem von [[Peter Wagner (Musikwissenschaftler)|Peter Wagner]] beschriebenen Graduale der Leipziger Thomaskirche dokumentiert und wird nachweislich seit 1333 bis zum heutigen Tag von den [[Kiedricher Chorbuben]] in [[Kiedrich]] im [[Rheingau]] gesungen.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.kiedricher-chorbuben.de/Gregorianischer%20Choral%20in%20Kiedrich.pdf |text=Rainer Hilkenbach: ''Gregorianischer Choral in Kiedrich.'' |wayback=20100308012432}} (PDF; 42&nbsp;kB)</ref>

== Choralreformen der monastischen Orden ==
Im späteren Mittelalter wurden manche Melodien als irregulär und verfälscht betrachtet und umgearbeitet. Die [[Zisterzienser]] haben dies aufgegriffen und zwischen 1134 und 1348 das Repertoire in einer umfänglichen Choralreform systematisch umgearbeitet. Auch die [[Dominikaner]] haben 1256 unter dem Ordensmeister [[Hubert de Romans]] einen großen Teil dieser überarbeiteten Stücke übernommen. Darüber hinaus entwickelten auch die [[Kartäuser]] und [[Prämonstratenser]] ein eigenes Brauchtum.<ref name="Choralreform">{{MGG2|Verfasser=David Hiley, Michel Huglo (Karl Gustav Fellerer, Walther Lipphardt)|Lemma=Choralreform|Band=S2|SpalteVon=848|SpalteBis=863|ID=mgg15257}}.</ref>

== Mittelalterliche Ergänzungen zum gregorianischen Gesang ==
[[Datei:Quem-quaeritis-Tropus.jpg|mini|hochkant|Quem-quaeritis-Tropus und bildliche Darstellung: die drei Frauen am leeren Grab Jesu im Dialog mit dem Engel; gezeichnet und geschrieben von [[Hartker von St. Gallen|Hartker]] (Cod. Sang. 391, um 990–1000)]]

Etwa in der Zeit der [[Karolinger]] hatte sich der gregorianische Choral bereits verfestigt; aber auch noch im [[Spätmittelalter]], sogar noch bis ins 17.&nbsp;Jahrhundert hinein, sind Neukompositionen entstanden, die in das Repertoire eingingen.<ref>Bernhard Gröbler: ''Einführung in den Gregorianischen Choral.'' 2. Auflage. Jena 2006, S.&nbsp;95–103.</ref>

=== Tropen ===
In [[Karolinger|karolingischer Zeit]] entstanden zu den offiziell sanktionierten Gesängen verschiedene Arten von Ergänzungen und Modifikationen, die als [[Tropus (Gregorianik)|Tropus]] bezeichnet werden. Dabei handelt es sich sowohl um Textierungen bestehender [[Melisma|Melismen]] als auch um den Einschub oder das Anhängen neuer Melismen oder textierter Melodieabschnitte.<ref>Bernhard Gröbler: ''Einführung in den Gregorianischen Choral.'' 2. Auflage. Jena 2006, S.&nbsp;95&nbsp;f.</ref>

=== Sequenzen ===
[[Datei:Veni.sancte.spiritus.ogg|mini|hochkant|Pfingstsequenz ''Veni Sancte Spiritus'']]

Mit der Textierung des [[Alleluja]]-Schluss[[melisma]]s ''([[Jubilus]])'' begann gegen 850 die Geschichte der '''[[Sequenz (Liturgie)|Sequenz]]'''. Bis zum 12.&nbsp;Jahrhundert bildete sich die vom Alleluja unabhängige [[Reimsequenz]] heraus mit gereimten und rhythmisch angeglichenen Versen. Sie führte zu den groß angelegten [[Strophensequenz]]en. Strophensequenzen haben die Struktur mehr[[Strophe|strophiger]], metrisch geordneter und gereimter Hymnen. In den Strophen gibt es verschiedene Melodien, die sich nicht wiederholen. Sie wurden im späten Mittelalter sehr beliebt, es sind etwa 5000 Strophensequenzen bekannt.

Neben einer Reglementierung der [[Figuralmusik]] gab das [[Konzil von Trient]] (1545–1563) auch Vorgaben für den gregorianischen Choral. So wurden von den Sequenzen des späten Mittelalters nur noch vier in der römischen [[Heilige Messe|Messliturgie]] zugelassen.<ref>Siehe dazu die ausgeschiedene [http://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0381/333/small Weihnachtssequenz] Notkers&nbsp;I. von Sankt Gallen aus Cod. Sang. 381.</ref> 1727 wurde eine fünfte Sequenz eingeführt.<ref>Bernhard Gröbler: ''Einführung in den Gregorianischen Choral.'' 2. Auflage. Jena 2006, S.&nbsp;96–100.</ref>

=== Hymnen ===
Im Zusammenhang mit dem gregorianischen Gesang versteht man unter [[Hymne]]n Strophenlieder mit festem Metrum, [[Reim]] und wiederkehrender Melodie.<ref>Siehe dazu den Hymnus [[Pange lingua (Venantius Fortunatus)|Pange lingua]] des von [[Venantius Fortunatus]] [http://www.e-codices.unifr.ch/en/csg/0359/100/small hier im Cod. sang. 359] – wie auch im [[Graduale Romanum]] –  beginnend mit der achten Strophe: ''Crux fidelis, inter omnes''.</ref> Die Texte sind frei gedichtet – entstammen also nicht, wie die übrigen Stücke des gregorianischen Gesangs, der [[Bibel]] bzw. dem [[Buch der Psalmen|Psalter]]. Die Hymnen haben ihren [[Liturgie|liturgischen]] Platz im [[Offizium]].

Während die Sequenzen eine Erfindung des 9.&nbsp;Jahrhunderts sind, gibt es Hymnen im liturgischen Gebrauch schon seit dem 3./4.&nbsp;Jahrhundert. Ihren Ursprung finden sie in der Dichtung und Musik der [[Antike]], womit sie gewissermaßen einen Sonderfall in der christlich-liturgischen Musik darstellen, die sonst eine Abkehr von heidnischen antiken Traditionen und Gebräuchen suchte. Einer der berühmtesten älteren Hymnendichter war der [[Kirchenvater]] [[Ambrosius von Mailand]]. Der Hymnus ist ein besonderes Merkmal des [[Ambrosianischer Gesang|ambrosianischen Gesangs]]. Der hl. [[Benedikt von Nursia]] kannte schon für jede [[Stundengebet|Hore]] einen besonderen Hymnus.<ref>Bernhard Gröbler: ''Einführung in den Gregorianischen Choral''. Zweite Auflage, Jena 2006, S.&nbsp;101&nbsp;ff.</ref>

{{Siehe auch|:Kategorie:Lateinischer Hymnus}}

== Gregorianischer Gesang und mittelalterliche Mehrstimmigkeit ==
[[Datei:Machaut isorhythmischer Tenor.png|mini|hochkant|Ein gregorianisches Kyrie als isorhythmischer Tenor in Guillaume de Machauts ''Messe de Nostre Dame'']]

Mittelalterliche Mehrstimmigkeit und gregorianischer Choral standen in einem gegenseitigen Wechselverhältnis. Einerseits war die Entwicklung der Mehrstimmigkeit zumindest bis ins 15.&nbsp;Jahrhundert hinein abhängig von den gregorianischen Melodien und deren liturgischer und theologischer Bedeutung, andererseits sorgte die Verbreitung der Mehrstimmigkeit dafür, dass das Interesse am einstimmigen liturgischen Gesang und die Kenntnisse über ihn immer mehr abnahmen.

[[Datei:Musica enchiriadis Rex celi.png|mini|links|Zu Lehrzwecken notiertes Organum über die Sequenz ''Rex celi'' aus ''Musica enchiriadis'']]

Die frühesten, schriftlichen Berichte über Mehrstimmigkeit im Gottesdienst der Klöster und Kathedralen betreffen improvisierte Zweitstimmen zu gregorianischen Melodien. Erstmals theoretisch erfasst und graphisch dargestellt wurde die Mehrstimmigkeit in Form des [[Organum]]s in der ''[[Musica enchiriadis]]'' noch vor 900&nbsp;n.&nbsp;Chr.<ref>Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters''. Laaber 1991, S.&nbsp;89 ff., 126 f., 173 f.</ref><ref>[https://www.chmtl.indiana.edu/tml/9th-11th/MUSENCI_TEXT.html ''Musica Enchiriadis''.] Aus Hans Schmid, ed.: ''Musica et scolica enchiriadis una cum aliquibus tractatulis adiunctis''. Bayerische Akademie der Wissenschaften, Veröffentlichungen der Musikhistorischen Kommission, Band&nbsp;3 (München: Bayerische Akademie der Wissenschaften; C. H. Beck, 1981).</ref><ref>Kapitel II, XIII u. XVII mit deutscher Übersetzung in Margaretha Landwehr von Pragenau: ''Schriften zur ARS MUSICA.'' Wilhelmshaven 1986, S.&nbsp;132–139.</ref>

Größere Bedeutung erlangte die Mehrstimmigkeit auf der Grundlage von Abschnitten der gregorianischen Melodien, die als [[Cantus firmus]] dienten, in der [[St. Martial-Schule]] und in der [[Notre-Dame-Schule]]. Die ersten namentlich berühmten Komponisten geistlicher Mehrstimmigkeit waren [[Leonin]] („optimus organista“) und [[Pérotin]] („optimus discantor“). Sie wirkten im späten 12. und frühen 13.&nbsp;Jahrhundert in der Kathedrale von Notre-Dame in Paris.<ref name="MGG-CF">{{MGG2|Verfasser=M. Jennifer Bloxam|Lemma=Cantus firmus|Band=S2|SpalteVon=405|SpalteBis=416|ID=mgg15221}}</ref>

Die Musik seit der Zeit der [[Notre-Dame-Schule]] wurde ab etwa 1320 abwertend als [[Ars antiqua]] bezeichnet, die eigene Kunst des Komponierens dagegen als [[Ars nova (Musik)|Ars nova]]. Die Komponisten der Ars nova wie [[Guillaume de Machaut]] nutzten zwar den gregorianischen Choral, indem sie zum Beispiel einen Abschnitt einer gregorianischen Melodie als Cantus firmus in [[Isorhythmie|isorhythmische]] Teile zerlegten und damit ihrer Komposition ein Gerüst gaben, entfernten sich dabei aber gänzlich vom ursprünglichen, spirituellen Charakter des gregorianischen Chorals.<ref name="MGG-CF" />

Die Neuartigkeit der mehrstimmigen Kompositionstechniken stieß lange Zeit auf den Widerstand der Kirche. So kritisierte Papst [[Johannes&nbsp;XXII.]] den neuen Stil in einer Bulle von 1325 und verlangte unter Androhung von Kirchenstrafen die Wiederherstellung des einstimmigen Gesanges. Dem Papst zufolge sollten aus theologischen Gründen in der bisweilen zugelassenen mehrstimmigen [[Kirchenmusik]] gregorianische Melodien den Gang der Komposition bestimmen. Derlei Restriktionen konnten dem Siegeszug der Mehrstimmigkeit auch in der Kirchenmusik auf Dauer keinen Einhalt gebieten.<ref>Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters''. Laaber 1991, S.&nbsp;350 f.</ref><ref>[http://www.db-thueringen.de/servlets/DerivateServlet/Derivate-1329/10Verbote.ppt Franz Körndle: ''Motettenverbote im 13. und 14.&nbsp;Jahrhundert''. (ppt)]. Darin u.&nbsp;a. Johannes XXII.: ''Bulle Docta sanctorum Patrum''.</ref>

[[Datei:Josquin Missa BV Kyrie.jpg|mini|Josquin des Prez: ''Missa de Beata Virgine''. Das gregorianische Kyrie zum Fest ''Beata Maria Virgine'' wird in allen vier Stimmen durchimitiert und paraphrasiert.]]

Die Cantus-firmus-Technik auf der Grundlage gregorianischer Melodien oder Melodieabschnitte erfuhr ihren Höhepunkt im 15.&nbsp;Jahrhundert. Allerdings wurden vermehrt auch andere Melodien als Cantus firmi verwendet. Dadurch wurde die Abhängigkeit der Mehrstimmigkeit vom gregorianischen Choral geringer. Andererseits konnte eine gregorianische Melodie in durchimitierenden Satztechniken die Motivik aller Stimmen erfassen, wie im Kyrie der ''Missa da Beata Virgine'', einem Spätwerk von [[Josquin des Prez]] aus dem ersten Viertel des 16.&nbsp;Jahrhunderts. Doch gegen Ende des 16.&nbsp;Jahrhunderts verlor sich die Bedeutung der gregorianischen Melodien als Kompositionsmaterial. Das gelegentliche Zitieren und Verarbeiten gregorianischer Motive und Melodien war ab da kaum mehr liturgisch bestimmt und hatte eher den Wert eines archaischen Symbols.<ref name="MGG-CF" />

Die Verschriftung und die Verwendung des gregorianischen Gesangs in der Mehrstimmigkeit vom 9. bis zum 15.&nbsp;Jahrhundert hatten sich auf die Vortragsweise und auf die liturgische Bedeutung des gregorianischen Gesanges negativ ausgewirkt. Er wurde vom lebendig vorgetragenen Gotteswort sukzessive zu einem äqualistisch vorgetragenen ''Cantus planus'', der durch den Vortrag in den die Obertöne verstärkenden gotischen Kathedralen die Entwicklung der Mehrstimmigkeit förderte. So schreibt Godehard Joppich:<ref>Godehard Joppich: ''Der Gregorianische Choral.'' In: ''Harenberg Chormusikführer.'' 1999, ISBN 3-611-00817-6, S.&nbsp;947–954.</ref>
{{Zitat
 |Text=Das Vertrauen auf die Schrift führte zur Vernachlässigung des Erinnerns. Das Bedürfnis, die über lange Zeit mündlich tradierten Melodien aufzuschreiben, drängte überraschenderweise in ganz Europa fast gleichzeitig zur Bildung verschiedener Notationen. Es scheint von der Sorge ausgelöst, die Vielzahl der Melodien und alle ihre Vortragsnuancen nicht länger fehlerfrei im Gedächtnis behalten zu können.}}

== Neuzeit ==
=== Restitution des gregorianischen Chorals ===
Das [[Konzil von Trient]] gab im 16.&nbsp;Jahrhundert den Anstoß, die überlieferten Choralmelodien völlig zu überarbeiten, was 1614/15 schließlich zum Druck der [[Editio Medicaea]] führte. Sie ist in der [[Quadratnotation]] ausgeführt und im Wesentlichen von den [[italien]]ischen [[Komponist]]en [[Felice Anerio]] und [[Francesco Soriano]] erarbeitet worden, da die Arbeitsergebnisse von [[Giovanni Pierluigi da Palestrina]] verloren gingen<ref name="hdgS145">{{Literatur |Autor=Stefan Klöckner |Titel=Handbuch Gregorianik |Auflage=2 |Verlag=ConBrio |Datum=2010 |ISBN=978-3-940768-04-9 |Seiten=145}}</ref>. Diese Ausgabe wird wegen der unzähligen Verfremdungen und Verfälschungen heutigen Ansprüchen jedoch in keiner Weise gerecht.<ref name="Choralreform" /> Noch 1870 erteilte [[Pius&nbsp;IX.]] die päpstliche Druckerlaubnis für die Neuausgabe dieser Medicaea an den Verlag [[Friedrich Pustet KG|Friedrich Pustet]] in [[Regensburg]].

Erst durch das Studium der über 30.000<ref>{{Internetquelle |url=https://www.meine-gebete.info/gregorianischer-choral-gregorianik/ |titel=Gregorianischer Choral / Gregorianik |hrsg=Auf: ''meine-gebete.info'' |abruf=2019-07-11 |offline=ja }}</ref> überlieferten Handschriften seit dem 19.&nbsp;Jahrhundert können die Stücke heute relativ zuverlässig rekonstruiert werden. Im deutschen Sprachraum waren dazu die wissenschaftlichen Choralforschungen [[Michael Hermesdorff]]s, [[Raymund Schlecht]]s, [[Anselm Schubiger]]s und [[Peter Wagner (Musikwissenschaftler)|Peter Wagners]] Richtung gebend.<ref>{{MGG2|Verfasser=Karl-Heinz Schlager, SL (Schriftleitung)|Lemma=Wagner, Peter|Band=P17|SpalteVon=380|ID=mgg13558}}</ref>

[[Datei:St.Pierre.Solesmes.jpg|mini|Die Abtei St. Pierre in Solesmes]]

In Frankreich leisteten vor allem Dom [[Paul Jausions]] und Dom [[Joseph Pothier]] aus der [[Abbaye Saint-Pierre de Solesmes]] Pionierarbeit. In Solesmes wurden 1883 erst der [[Liber Gradualis]] von Dom Joseph Pothier und 1889 die [[Paléographie musicale]] mit dem Codex Sangallensis 359 sowie 1896 der erste [[Liber Usualis]] von Dom [[André Mocquereau]] herausgegeben.

Die ersten Ergebnisse dieser Restitution wurden 1905, ermächtigt durch das 1903 veröffentlichte [[Motu Proprio]] ''[[Tra le sollecitudini]]'' von Papst [[Pius&nbsp;X.]], in Form der [[Editio Vaticana]] veröffentlicht, die durch die 1904 gegründete Kommission zur Vorbereitung der Ausgabe unter der Leitung von Dom Joseph Pothier ediert wurde. 1908 erschien dann das [[Graduale (Liturgisches Buch)|Graduale]] und 1912 das [[Antiphonale]] der Editio Vaticana im Vatikan. Zwischenzeitlich wurde 1910 im Vatikan das [[Päpstliches Institut für Kirchenmusik|Päpstliche Institut für Kirchenmusik]] (Pontificio Istituto di Musica Sacra) gegründet. 1934 wurde in Solesmes das [[Antiphonale monasticum]] herausgegeben, das vor allem das Repertoire für das Stundengebet in [[Kloster|Klöstern]] enthält.

Eine besondere Breitenwirkung erreichte durch die [[Liturgische Bewegung]] auch das „[[Amt (Liturgie)|Volks-Choralamt]]“. Im Rahmen der Entwicklung der [[Gemeinschaftsmesse]] wurde es in der [[Katholische Jugendbewegung|kirchlichen Jugendbewegung]] und zunehmend auch in den Pfarrgemeinden im sonntäglichen [[Amt (Liturgie)|Hochamt]] gepflegt. 1932 brachten die Benediktiner der [[Erzabtei Beuron]] ein 76-seitiges „[[Kyriale]] für das Volk: als Anhang zu den Meßbüchern von [[Anselm Schott]]“ mit 12 der 17 [[Choralmesse (Gregorianik)|Messordinarien]] heraus, das mehrere hohe Auflagen erlebte. Ab Mitte der 1930er-Jahre wurde es auch in den [[Schott (Messbuch)|Schott-]]Volksmessbüchern am Ende abgedruckt. Seit Ende der 1920er-Jahre bemühte sich der Benediktiner [[Gregor Schwake]] aus der [[Abtei Gerleve]], den Gregorianischen Choral durch Gründung von [[Choralschola|Choralscholen]] in Kirchengemeinden zu verankern. Dazu führte er „Volkschoralwochen“ ein. Später wurde er von der [[Gestapo]] festgenommen und im Priesterblock des [[KZ Dachau]] interniert.<ref name="Weyer">{{Literatur |Autor=Christoph Weyer |Hrsg= |Titel=Gregorianik unterm Hakenkreuz: über Forschung und Lehre des Gregorianischen Chorals in der NS-Zeit |Verlag=Vier Türme Verlag |Ort=Münsterschwarzach |Datum=2019 |ISBN=978-3-89680-601-7}}</ref>

=== Gregorianischer Choral in der Zeit des Nationalsozialismus ===
In der [[Zeit des Nationalsozialismus]] wurde der Gregorianische Choral auch unter dem Gesichtspunkt „kultureller Hegemonie“ und auf dem Hintergrund einer nationalsozialistischen [[Rassentheorie]] erforscht. Pseudowissenschaftliche Autoren wie [[Richard Eichenauer]] haben dem Gregorianischen Choral eine „deutsche Wesensart“ attestiert. Um die jüdischen Ursprünge zu relativieren, dichtete er dem Gregorianischen Choral eine auf Behauptungen fußende „orientalische Herkunft“ an.
{{Zitat
 |Text=In welche Umwelt passt denn nun wohl die weltabgewandte, in sich versunkene, verhangene Fernen suchende Gesangsart, die wir uns als Mutter des synagogalen Gesangs zu denken haben? Mir stieg bei stark empfundenen gregorianischen Melodien immer wieder dasselbe Bild vor dem inneren Auge auf: man meint am Rande der Wüste zu stehen und den aus grenzenlosen Weiten heranschweifenden Ruf des Nomaden zu vernehmen, den Ruf einer Seele, die auch im jauchzenden Aufschwung einen naturhaft klagenden Unterton suchender Einsamkeit nicht abstreift und ins Wesenlose hinein ihre Töne wieder verklingen lässt. Die Wüste aber ist die arteigene Umwelt der orientalischen Rasse. Könnte nicht also der Gesang der Synagoge und der ersten Christen aus der orientalischen Rassenseele emporgestiegen sein?
 |Autor=Richard Eichenauer
 |Quelle=Musik und Rasse, 1932}}
[[Karl Gustav Fellerer]] schrieb 1941 nach dem [[Westfeldzug|Frankreichfeldzug]], dass der Gregorianische Choral deutsch sein müsse, aber auf dem Gebiet von Frankreich entstanden sei, weshalb Frankreich eigentlich zu Deutschland gehören müsse. Innerhalb des [[Forschungsgemeinschaft Deutsches Ahnenerbe|SS-Ahnenerbes]] wurde der Gregorianische Choral auf Geheiß von [[Heinrich Himmler]] erforscht.<ref name="Weyer" />

=== Begründung der Gregorianischen Semiologie ===
Das Studium der alten Handschriften bildet auch die Grundlage der Mitte des 20.&nbsp;Jahrhunderts von [[Eugène Cardine]] begründeten und im deutschen Sprachraum besonders von [[Johannes Berchmans Göschl]] und [[Godehard Joppich]] praktisch erprobten [[Gregorianische Semiologie|gregorianischen Semiologie]]. Sie geht bis auf die ursprünglichen Quellen zurück, wie zum Beispiel auf das vollständig erhaltene Cantatorium aus dem [[Codex Sangallensis 359]] aus der ersten Hälfte des 10.&nbsp;Jahrhunderts.<ref>[[Eugène Cardine]]: ''Gregorianische Semiologie''. Les Éditions de Solesmes, Solesmes, 2003.</ref>

Zunächst gab es Schwierigkeiten, den gregorianischen Gesang rhythmisch zu deuten, da die Quellen noch nicht umfassend genug erforscht waren. Anfangs gab es die sogenannten [[Mensuralismus|Mensuralisten]], die den [[Neume]]n [[proportional]]e Tondauern in [[Natürliche Zahl|natürlichen Zahlenverhältnissen]] zuordneten, und die sogenannten [[Mensuralismus|Äqualisten]], die von einem völligen zeitlichen Gleichmaß der einzelnen Töne ausgingen.<ref>Bruno Stäblein: ''Der Rhythmus des Gregorianischen Chorals. Äqualismus und [[Mensuralismus]].'' In: ''Musik und Geschichte im Mittelalter. Gesammelte Aufsätze.'' Göppingen 1984, S.&nbsp;63–101.</ref><ref>Franz Caiter: ''Die Rhythmisierung des Gregorianischen Chorals. Eine Studie zum Lebenswerk André Mocquereaus OSB.'' Frankfurt am Main 1995.</ref> Inzwischen hat sich gezeigt, dass die [[Rhythmus (Musik)|rhythmische]] und [[Artikulation (Musik)|artikulatorische]] Differenzierung der Neumen wesentlich vielfältiger ist, was letztlich nur durch das Studium der alten Handschriften erschlossen werden kann. Daher sind im [[Graduel neumé]] von 1966 und im 1979 erschienenen [[Graduale Triplex]] neben den Neumen in der Quadratnotation auch vorhandene Handschriften aus den [[Kodex|Kodizes]] aus [[Laon]] sowie [[Einsiedeln]] oder [[St. Gallen]] aufgeführt.

1975 wurde die international tätige Vereinigung ''Associazione Internazionale Studi di Canti Gregoriano'' ([[AISCGre]]) zur Erforschung und Verbreitung des gregorianischen Chorals in [[Rom]] gegründet; seit 1979 hat sie ihren Sitz in [[Cremona]]. Eine wichtige Aufgabe der AISCGre besteht darin, gregorianische Forschung und Praxis in Form der gregorianischen Semiologie zu verbinden und zu verbreiten. Ein großes Projekt ist die Melodierestitution, die seit 1977 erfolgt. Die deutschsprachige Sektion gibt seit 1985 als Mitgliedsorgan die [[AISCGre#Publikationen|Beiträge zur Gregorianik]] heraus; hier werden die Forschungsergebnisse der Restitutionsarbeit seit 1996 veröffentlicht. 2011 wurde das [[Graduale Novum]] herausgegeben, das die bisherige Arbeit zusammenfasst und alle Stücke der Sonn- und Festtage enthält.<ref>GRADUALE NOVUM EDITIO MAGIS CRITICA IUXTA SC 117 – TOMUS I DE DOMINICIS ET FESTIS. ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg 2011.</ref> Wie beim Graduale Neumé und beim Graduale Triplex sind auch hier neben der Quadratnotation die [[Diastematik|adiastematischen]] Neumen der verwendeten Kodizes aufgeführt.

Um die Feinheiten der Neumen auch im Notenlinienbild besser darstellen zu können, wird das Notenbild seit den 1980er-Jahren entsprechend der [[Neographie]] dargestellt.<ref>{{Webarchiv |url=http://www.kirche-im-bistum-aachen.de/downloads/106736619571520.pdf |text=Auf dem Weg zum Klangleib jenseits des Zeichens |wayback=20070927104138}}</ref>

=== Gregorianischer Gesang in anderen Sprachen ===
Der gregorianische Gesang hat auch die Entstehung und Entwicklung der Kirchenmusik in anderen Sprachen beeinflusst. Seit dem Hochmittelalter gibt es zum Beispiel in Deutschland einzelne Stücke, die vom Lateinischen ins Deutsche übertragen wurden und sich zum Teil noch in den kirchlichen Gesangbüchern (katholisch und evangelisch) befinden.<ref name="kontrafakturen">Markus Bautsch: [https://www.mater-dolorosa-lankwitz.de/wiki/doku.php/musik:ueber_kontrafakturen_gregorianischen_repertoires Über Kontrafakturen gregorianischen Repertoires], abgerufen am 3. Dezember 2014.</ref> Zugleich entstanden Neukompositionen an sogenannten [[Leise]]n und Kirchenliedern, die sich melodisch eng an ältere Stücke des gregorianischen Gesangs anschließen. Bekannte Beispiele für solche [[Kontrafaktur]]en sind der Introitus vom vierten Advent ''[[Rorate]]'' und das Kirchenlied [[O Heiland, reiß die Himmel auf]], die [[Ostersequenz]] ''Victimae paschali laudes'' und das Kirchenlied ''[[Christ ist erstanden]]'' ([[Gotteslob]] 318, [[Evangelisches Gesangbuch]] 99) oder der Introitus von Weihnachten ''Puer natus est'' und das Kirchenlied [[Lobt Gott, ihr Christen alle gleich]] von [[Nikolaus Herman]] aus dem 16.&nbsp;Jahrhundert (Gotteslob 247, Evangelisches Gesangbuch&nbsp;27).<ref name="kontrafakturen" /> In der Reformationszeit bemühten sich dann mehrere Reformatoren, unter anderen [[Thomas Müntzer]] in seinem ''Deutschen Kirchen-Amt'' (1524) und [[Martin Luther]] in seiner ''Deutschen Evangelischen Messe'' (1526) um teilweise freie, zum Teil aber auch sehr eng an den lateinischen Vorlagen bleibende Übertragungen.

Als unproblematisch und vertretbar werden solche Versuche, den gregorianischen Choral in anderen Sprachen zu singen, heute allgemein lediglich für die Rezitation der Lesungen und Gebete, für die [[Hymne]]n und eventuell auch die [[Psalmodie]] betrachtet. Die Übertragung der kunstvolleren Stücke wie der [[Antiphon (Musik)|Antiphonen]], [[Responsorium|Responsorien]] oder Messgesänge wird heute dagegen von Fachleuten kritisch betrachtet, jedoch im Stundengebet nach dem Römischen Stundenbuch anhand der Ausgaben des [[Münsterschwarzacher Antiphonale]]s praktiziert.<ref>{{Webarchiv|url=http://www.vier-tuerme-verlag.de/Liturgie/Benediktinisches-Antiphonale/ |wayback=20130302154344 |text=vier-tuerme-verlag.de |archiv-bot=2025-05-30 20:56:06 InternetArchiveBot }}</ref> Darüber hinaus wird deutschsprachiger gregorianischer Gesang heute sowohl in der katholischen als auch der evangelischen Kirche gepflegt, zum Teil sogar von besonderen Vereinigungen wie der [[Berneuchener Bewegung#Michaelsbruderschaft|Michaelsbruderschaft]] oder der [[Kirchliche Arbeit Alpirsbach|Kirchlichen Arbeit Alpirsbach]]. Deutsche [[Psalm]]en, Hymnen und ganze Tagzeiten sind auch in den [[Gesangbuch|Gesangbüchern]] abgedruckt.

=== Gegenwärtige kirchliche Praxis ===
[[Datei:Choralschola.JPG|mini|Choralschola beim Singen des gregorianischen Chorals bei einer Messfeier]]

Das [[Zweites Vatikanisches Konzil|Zweite Vatikanische Konzil]] empfahl den gregorianischen Choral zwar sehr deutlich, doch wurde er im Zuge der [[Liturgiereform]] mehr und mehr durch volkssprachliche Gemeindegesänge ersetzt. Der gregorianische Gesang erklingt nur noch in wenigen Kirchen, und auch dort meist vereinzelt in der Liturgie. Regelmäßige Messfeiern mit gregorianischem Gesang sind vorwiegend in Klöstern zu finden. Insbesondere die Benediktiner und Zisterzienser pflegen bis heute diese Musik. Dennoch gründen sich, beflügelt durch die neueren Forschungsergebnisse der [[Gregorianische Semiologie|gregorianischen Semiologie]], in den letzten Jahrzehnten immer wieder neue [[Choralschola|Choralscholen]], die diesen Gesang pflegen.<!-- In der [[Basilika (Titel)|Basilika]] [[St. Ludgerus (Werden)|St. Ludgerus]] in [[Werden|Essen-Werden]] wird beispielsweise an jedem Sonn- und Feiertag ein lateinisches [[Choralamt]] gesungen.-->

Der Erforschung und Verbreitung des gregorianischen Chorals widmet sich die Internationale Gesellschaft für Studien des Gregorianischen Gesangs ([[AISCGre]]).

Die in der Liturgie des [[Römischer Ritus|römischen Ritus]] verwendeten lateinischen Gesänge finden sich in verschiedenen [[Choralbuch|Choralbüchern]]: dem [[Graduale Romanum]] (in der 2011 erschienenen Fassung als [[Graduale Novum]] wie auch in den älteren [[Graduale Simplex]] und im [[Graduale Triplex]]) oder dem [[Liber Hymnarius]]. Darin wurden, vor allem infolge der vom Zweiten Vatikanischen Konzil gewünschten veränderten [[Leseordnung]] in der heiligen Messe, die Gesänge teilweise den Tagen des liturgischen Jahres neu zugeordnet.<ref>Christian Dostal: ''Der Gregorianische Choral.'' In: Richard Mailänder, Britta Martini (Hrsg.): ''Basiswissen Kirchenmusik&nbsp;1: Theologie – Liturgiegesang.'' Carus Verlag, 2.&nbsp;Aufl., Stuttgart 2010, S.&nbsp;67–92, hier S.&nbsp;85.</ref>

Das 2013 erschienene Gebet- und Gesangbuch ''[[Gotteslob]]'' enthält an gregorianischen Gesängen u.&nbsp;a. drei [[Choralmesse (Gregorianik)|Reihen von Ordinariumsgesängen]] (Nr.&nbsp;108–120) und ein ''Credo'' (Nr.&nbsp;122) den Hymnus ''[[Veni creator spiritus]]'' (Nr.&nbsp;341) die Ostersequenz ''[[Victimae paschali laudes]]'' (Nr.&nbsp;320) und die Pfingstsequenz ''[[Veni Sancte Spiritus]]'' (Nr.&nbsp;343). Wie bereits im vorangegangenen ''[[Gotteslob (1975)|Gotteslob]]'' von 1975 erscheinen die Melodien im heute üblichen [[Notensystem (Musik)|Notensystem]] mit fünf Linien, wodurch die Tonhöhen eindeutig angegeben werden, während die Rhythmik missverständlich dargestellt ist.

Ältere Sammlungen wie der [[Liber Usualis]] bieten – auch wenn sie nicht mehr den aktuellen Stand der Liturgie und nicht immer authentische Melodien aufweisen – dennoch eine Quelle für den gregorianischen Gesang. Auch gehen viele moderne liturgische Gesänge auf die gregorianische Tradition zurück ([[Kyrie eleison]], [[Halleluja]], gesungene [[Amen]], [[Präfation]]en etc.).

=== Gregorianischer Gesang in den Kirchen der Reformation ===
Eines der wesentlichen Anliegen der [[Reformation]] war die Feier des Gottesdienstes in der Volkssprache. So kam es schon ab den frühen 1520er-Jahren zu ersten Ausgaben liturgischer Bücher, in denen die mehr oder weniger originalen gregorianischen Melodien mit deutschen Texten unterlegt wurden (unter anderem die sogenannten [[Deutsche Messe (Gottesdienst)|Deutschen Messen]]). Am bekanntesten sind die 1525 erschienenen und bis zum Ende des Jahrhunderts mehrfach nachgedruckten liturgischen Schriften [[Thomas Müntzer]]s, die insgesamt 15&nbsp;Stundengebete und fünf Messen für das gesamte [[Kirchenjahr]] enthielten. [[Martin Luther]] stand diesen Versuchen skeptisch bis deutlich ablehnend gegenüber, so zum Beispiel im Vorwort zu seiner „Deutschen Messe“ von 1526. Er selbst favorisierte deshalb entweder die Neukomposition von liturgischen Gesängen oder die Verwendung des volkssprachlichen [[Geistliches Lied|Kirchenliedes]], was sich schließlich durchsetzte. Nichtsdestoweniger befürwortete Luther die Beibehaltung des lateinischen gregorianischen Chorals an den [[Lateinschule]]n, Gymnasien und Universitäten, der deshalb dort bis ins 18.&nbsp;Jahrhundert durchaus üblich war.

Im Gefolge der sogenannten [[Liturgische Bewegung|Liturgischen Bewegung]] kam es in den evangelischen Kirchen, etwas verzögert gegenüber der römisch-katholischen Kirche, ab den 1920er-Jahren ebenfalls zu einer Wiederentdeckung des Gregorianischen Gesangs. So wurden in der [[Berneuchener Bewegung]] und der ihr nahestehenden Evangelischen Michaelsbruderschaft oder der [[Kirchliche Arbeit Alpirsbach|Kirchlichen Arbeit Alpirsbach]] und in zahlreichen evangelischen [[Kommunität]]en liturgische Bücher mit originalem, restituiertem, neu komponiertem oder nachempfundenem Gregorianischen Gesang veröffentlicht und eingeführt. Auch in den offiziellen [[Agende]]n und [[Gesangbuch|Gesangbüchern]] vieler deutscher [[Landeskirche]]n finden sich heute zum Beispiel für die Tagzeitengebete gregorianische Gesänge.

=== Zitate aus dem 20. und 21.&nbsp;Jahrhundert zum Stellenwert des gregorianischen Chorals ===
{{Zitat
 |Text=Eine Kirchenkomposition ist um so mehr kirchlich und liturgisch, je mehr sie sich in ihrer Anlage, ihrem Geist und ihrer Stimmung dem gregorianischen Gesang nähert; umgekehrt ist sie umso weniger des Gotteshauses würdig, als sie sich von diesem Vorbilde entfernt. Der altüberlieferte gregorianische Choral soll daher in reichem Ausmaß bei den gottesdienstlichen Funktionen wieder verwendet werden. Alle mögen davon überzeugt sein, daß der Gottesdienst nichts an Glanz verliert, auch wenn er nur von dieser Musikart begleitet ist. Namentlich sorge man dafür, daß der gregorianische Gesang beim Volke wieder eingeführt werde, damit die Gläubigen an der Feier des Gotteslobes und der heiligen Geheimnisse wieder lebendigeren Anteil nehmen, so wie es früher der Fall war.
 |Autor=Papst [[Pius&nbsp;X.]]
 |Quelle=[[Motu proprio]] ''[[Tra le sollecitudini]]'' über die [[Kirchenmusik]] – Anweisung über die Kirchenmusik, Kapitel II: ''Die Arten der Kirchenmusik'', Artikel 3 (22.&nbsp;November 1903)}}

{{Zitat
 |Text=Nur wer für die Juden schreit, darf auch gregorianisch singen.
 |Autor=Dietrich Bonhoeffer
 |Quelle=Aussage im Predigerseminar Finkenwalde (1935)
 |ref=<ref>Eberhard Bethge, Renate Bethge, Christian Gremmels (Hrsg.): ''Dietrich Bonhoeffer. Bilder aus seinem Leben.'' Gütersloh 1989, S. 171.</ref>}}

{{Zitat
 |Text=Die Kirchenmusik muss in höchstem Maße die besonderen Eigenschaften der Liturgie besitzen, nämlich die Heiligkeit und die Güte der Form; daraus erwächst von selbst ein weiteres Merkmal, die Allgemeinheit. Diese Eigenschaften finden sich in höchstem Maße im gregorianischen Choral, besitzt in vorzüglichem Maße auch die klassische [[Polyphonie]]. Eine Kirchenkomposition ist um so heiliger und liturgischer, je mehr sie sich in Verlauf, Eingebung und Geschmack der gregorianischen Melodik nähert; und sie ist um so weniger des Gotteshauses würdig, als sie sich von diesem höchsten Vorbild entfernt.
 |Autor=Papst [[Pius&nbsp;XII.]]
 |Quelle=[[Enzyklika]] [[Musicae sacrae disciplina]] (25.&nbsp;Dezember 1955)}}

{{Zitat
 |Text=Die Kirche betrachtet den gregorianischen Choral als den der römischen Liturgie eigenen Gesang; demgemäß soll er in ihren liturgischen Handlungen, wenn im übrigen die gleichen Voraussetzungen gegeben sind, den ersten Platz einnehmen.
 |Autor=Zweites Vatikanisches Konzil
 |Quelle=Konstitution über die heilige Liturgie ''[[Sacrosanctum Concilium]]'', Kapitel VI: ''Die Kirchenmusik'', Artikel 116 (4.&nbsp;Dezember 1963)}}

{{Zitat
 |Text=Außerdem achte man darauf, dass in den Ausgaben für das Volk wenigstens einige lateinische Texte erhalten bleiben, besonders aus dem unvergleichlichen Schatz des gregorianischen Chorals, den die Kirche als den der römischen Liturgie eigenen Gesang betrachtet und der darum, gleiche Bedingungen vorausgesetzt, in den liturgischen Handlungen den ersten Platz einnehmen soll. Denn dieser Gesang trägt in höchstem Maße dazu bei, den menschlichen Geist zum Übernatürlichen zu erheben.
 |Quelle=Fünfte Instruktion ''zur ordnungsgemäßen Ausführung der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die heilige Liturgie'', Artikel 28 (7.&nbsp;Mai 2001)}}

{{Zitat
 |Text=Der gregorianische Gesang ist darum bis heute ein Element der Einheit in der römischen Liturgie.
 |Autor=Papst [[Johannes Paul II.]]
 |Quelle=[[Chirograph]] zum 100. Jahrestag der Veröffentlichung des Motu Proprio ''Tra le sollecitudini'' über die Kirchenmusik, Artikel 7 (3.&nbsp;Dezember 2003)}}

{{Zitat
 |Text=Schließlich möchte ich, obwohl ich die verschiedenen Orientierungen und die sehr lobenswerten unterschiedlichen Traditionen berücksichtige, dass entsprechend der Bitte der Synodenväter der gregorianische Choral angemessen zur Geltung gebracht wird, da dies der eigentliche Gesang der römischen Liturgie ist.
 |Autor=Papst [[Benedikt&nbsp;XVI.]]
 |Quelle=Nachsynodales [[Apostolisches Schreiben]] ''[[Sacramentum caritatis]]'', Zweiter Teil: ''[[Eucharistie]], ein Geheimnis, das man feiert'' – [[Ars celebrandi]] – Der liturgische Gesang, Artikel 42 (22.&nbsp;Februar 2007)
 |ref=<ref name="Sacramentum Caritas">''Nachsynodales Apostolisches Schreiben Sacramentum Caritatis''. Verlautbarungen des Apostolischen Stuhls, Nr. 177. Herausgegeben vom Sekretariat der Deutschen Bischofskonferenz, Bonn 2007. ([https://www.dbk.de/fileadmin/redaktion/veroeffentlichungen/verlautbarungen/VE_177%20-%202.%20Auflage.pdf PDF, 459 KB]).</ref>}}

{{Zitat
 |Text=Ganz allgemein bitte ich darum, dass die zukünftigen Priester von der Seminarzeit an darauf vorbereitet werden, die heilige Messe in Latein zu verstehen und zu zelebrieren sowie lateinische Texte zu nutzen und den gregorianischen Choral zu verwenden. Man sollte nicht die Möglichkeit außer Acht lassen, dass auch die Gläubigen angeleitet werden, die allgemeinsten Gebete in Latein zu kennen und gewisse Teile der Liturgie im gregorianischen Stil zu singen.
 |Autor=Papst Benedikt XVI.
 |Quelle=Nachsynodales Apostolisches Schreiben ''Sacramentum Caritatis'', Zweiter Teil: ''Eucharistie, ein Geheimnis, das man feiert'' – Actuosa participatio – Die lateinische Sprache, Artikel 62 (22.&nbsp;Februar 2007)
 |ref=<ref name="Sacramentum Caritas" />}}

== Verwendung des gregorianischen Chorals außerhalb des liturgischen Kontexts ==
[[Datei:Dies.irae.ogg|mini|Sequenz der Totenmesse ''[[Dies irae]]'']]

[[Datei:A Dream of a Witches' Sabbath - transcribed by Lt. Col. Jack T. Cline - U.S. Marine Band.ogg|mini|Verwendung des ''Dies irae'' im 5. Satz ''(Songe d’une nuit du Sabbat)'' von [[Hector Berlioz]]’ ''[[Symphonie fantastique]]'' (ab 3:05)]]

Der gregorianische Choral, der gelegentlich als die „Wiege der abendländischen Kunstmusik“ bezeichnet wird, hat zu allen Zeiten Komponisten zu Zitaten und zur Verwendung in anderen musikalischen Formen angeregt. Prominentes Beispiel dafür ist das ''[[Dies irae]]'', das zu den wohl meistzitierten [[Thema (Musik)|Themen]] der Musikgeschichte gehört.

Im [[Audio-CD|CD]]-Zeitalter gelang zwei Alben mit gregorianischem Gesang ein solch kommerzieller Erfolg, dass sie es zum Erstaunen der Fachwelt jeweils in allgemeine [[Musik-Charts]] schafften: 1994 erreichten die Benediktinermönche des spanischen [[Kloster Santo Domingo de Silos|Klosters Santo Domingo de Silos]] mit der CD ''Chant'' Platz&nbsp;3 der [[Billboard 200|Billboard Hot 100]] und lieferten damit das bislang bestverkaufte derartige Album ab. Im Mai 2008 brachte die [[The Cistercian Monks of Stift Heiligenkreuz|Schola des Stiftes Heiligenkreuz]] das Album ''Chant – Music for Paradise'' auf den Markt. Die CD erlangte nicht nur Platz 1 der österreichischen Album-Charts, sondern wurde auch zu einem internationalen Erfolg, besonders in Deutschland und Großbritannien. Im Jahr 2010 erschien eine CD des [[Percussionist]]en [[Martin Grubinger]] mit dem Titel ''Drums ’n’ Chant''. Er kombiniert dabei Choralgesänge (gesungen von der Schola der [[Abtei Münsterschwarzach]]) mit Schlag- und Effektinstrumenten.

Neben derartigen Überraschungserfolgen von Aufnahmen in der Tradition ernsthafter liturgischer Verwendung des gregorianischen Chorals finden sich auf dem Popmusik-Markt seit den 1990er-Jahren auch vermehrt Musikprojekte des [[Gregorianik-Pop]] wie [[Enigma (Musikprojekt)|Enigma]] oder [[Gregorian]], in denen gregorianischer Gesang mit einer popmusikalischen Hintergrundmusik unterlegt und somit zu rein säkularer [[Chillen|Chill-Out]]-Musik umgedeutet wird.

== Siehe auch ==
* {{Portal|Gregorianik}}
* [[Choralmesse (Gregorianik)]]
* [[Liste gregorianischer Gesänge]]
* [[Liste gregorianischer Handschriften]]
* [[Geschichte des geistlichen Liedes auf dem europäischen Kontinent]]

== Literatur ==
* ''Beiträge zur Gregorianik.'' ConBrio Verlagsgesellschaft, Regensburg, erscheint zweimal jährlich seit 1985, {{ISSN|0935-9044}}, Periodikum der deutschsprachigen Sektion der [[AISCGre]].
* [[Luigi Agustoni]]: ''Gregorianischer Choral.'' In: [[Hans Musch]] (Hrsg.): ''Musik im Gottesdienst. Ein Handbuch zur Grundausbildung in der katholischen Kirchenmusik.'' Band 1: ''Historische Grundlagen, Liturgik, Liturgiegesang.'' 5., unveränderte Auflage. ConBrio Verlags-Gesellschaft, Regensburg 1994, ISBN 3-930079-21-6, S. 199–356.
* Luigi Agustoni, [[Johannes Berchmans Göschl]]: ''Einführung in die Interpretation des Gregorianischen Chorals'' (= ''Bosse-Musik-Paperback'' 31). 3 Bände (Band 2 in zwei Teilbänden). Bosse, Regensburg,
** Band 1: ''Grundlagen.'' 1987, ISBN 3-7649-2343-1.
** Band 2, Teilband 1: ''Ästhetik.'' 1991, ISBN 3-7649-2430-6.
** Band 2, Teilband 2: ''Ästhetik.'' 1991, ISBN 3-7649-2431-4.
* Rudolf Bauer: ''Gregorianik. Faszination der Entschleunigung''. Paulinus, Trier 2016, ISBN 978-3-7902-2211-1.
* [[Eugène Cardine|Eugene Cardine]]: ''Gregorianische Semiologie.'' La Froidfontaine, Solesmes 2003, ISBN 2-85274-049-4.
* Bernhard K. Gröbler: ''Einführung in den Gregorianischen Choral.'' 2., überarbeitete und ergänzte Auflage. IKS Garamond, Jena 2005, ISBN 3-938203-09-9.
* [[David Hiley]]: ''Western Plainchant. A Handbook.'' Clarendon Press, Oxford 1997, ISBN 0-19-816572-2.
* [[Michel Huglo]], Charles M. Atkinson, Christian Meyer, Karlheinz Schlager, Nancy Philips: ''Die Lehre vom einstimmigen liturgischen Gesang'' (= [[Thomas Ertelt]], [[Frieder Zaminer]] (Hrsg.): ''Geschichte der Musiktheorie.'' Band 4). Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 2000, ISBN 3-534-01204-6.
* [[Ewald Jammers]]: ''Der mittelalterliche Choral. Art und Herkunft''. (= Neue Studien zur Musikwissenschaft II). Schott, Mainz 1954 [https://schott-campus.com/der-mittelalterliche-choral/ Volltext])
* [[Godehard Joppich]]: ''Ein Beitrag zum Verhältnis Text und Ton im Gregorianischen Choral.'' In: Peter Becker (Hrsg.): ''Zwischen Wissenschaft und Kunst. Festgabe für Richard Jakoby'' (= ''Edition Schott'' 8349). Schott, Mainz u. a. 1995, ISBN 3-7957-0288-7, S. 155–184.
* Dominikus Johner, Maurus Pfaff: ''Choralschule''. Friedrich Pustet, 8. umgearbeitete Auflage 1956.
* Dominicus Johner: ''Der Rhythmus des gregorianischen Chorals nach Dom de Malherbe''. In: ''[[Erbe und Auftrag|Benediktinische Monatsschrift]]'', 25. Jg. (1949), S. 132–134.
* [[Stefan Klöckner]] (Hrsg.): ''In hymnis et canticis. Chorbuch Gregorianischer Choral / Gregorian Chant Collection''. 109 Gregorianische Gesänge für die kirchenmusikalische Praxis in Gottesdienst und Konzert / 109 Gregorian Chants for practical use in church music for services and concert. In Zusammenarbeit mit der deutschsprachigen Sektion der internationalen Gesellschaft für Studien des Gregorianischen Chorals (AISCGRE). Carus-Verlag, Stuttgart 2007, ISBN 978-3-89948-089-4; ISMN M-007-09185-9.
* Stefan Klöckner: ''Handbuch Gregorianik. Einführung in Geschichte, Theorie und Praxis des gregorianischen Chorals.'' ConBrio, Regensburg 2009, ISBN 3-940768-04-9.
* Stefan Klöckner: ''Der Gregorianische Choral. Modell und Inspiration christlicher Musik''. Verlag Katholisches Bibelwerk, Stuttgart 2020, ISBN 978-3-460-08609-8.
* [[Emmanuela Kohlhaas]]: ''Musik und Sprache im Gregorianischen Gesang'' (= ''Archiv für Musikwissenschaft.'' Beihefte 49). Steiner, Stuttgart 2001, ISBN 3-515-07876-2 (Zugleich: Bonn, Univ., Diss., 2000).
* [[Thomas Kohlhase]], Günther Michael Paucker: ''Bibliographie Gregorianischer Choral'' (= ''Beiträge zur Gregorianik'' 9/10). Bosse, Regensburg 1990, ISBN 3-7649-1810-1.
* Thomas Kohlhase, Günther Michael Paucker: ''Bibliographie Gregorianischer Choral. Addenda'' (= ''Beiträge zur Gregorianik'' 15/16). Band 1. Bosse, Regensburg 1993, ISBN 3-930079-23-2.
* Johannes Laas: ''Vom Verstehen sakraler Musik – Der Gregorianische Choral als universelle Sprache.'' In: ''Una-Voce-Korrespondenz.'' 33. Jg., H. 6, November/Dezember 2003, {{ISSN|0724-2778}}, S. 339–366.
* Kenneth Levy: ''Gregorian chant and the Carolingians.'' Princeton University Press, Princeton NJ 1998, ISBN 0-691-01733-6.
* James W. McKinnon: ''The Advent project. The later-seventh-century creation of the Roman Mass proper.'' University of California Press, Berkeley CA u.&nbsp;a. 2000, ISBN 0-520-22198-2.
* Hartmut Möller, Rudolph Stephan (Hrsg.): ''Die Musik des Mittelalters'' (= [[Carl Dahlhaus]], [[Hermann Danuser]] (Hrsg.): ''Neues Handbuch der Musikwissenschaft.'' Band 2). Laaber-Verlag, Laaber 1991, ISBN 3-89007-032-9.
* Andreas Pfisterer: ''Cantilena Romana. Untersuchung zur Überlieferung des gregorianischen Chorals'' (= ''Beiträge zur Geschichte der Kirchenmusik'' 11). Schöningh, Paderborn u. a. 2002, ISBN 3-506-70631-4 (Zugleich: Erlangen, Nürnberg, Univ., Diss., 2001). [https://digi20.digitale-sammlungen.de/de/fs2/object/display/bsb00043723_00001.html Online] bei Digi 20 der Bayerischen Staatsbibliothek.
* {{OeML|Choral|Choral|FKP}}
* [[Bruno Stäblein]]: ''Schriftbild der einstimmigen Musik'' (= ''Musik des Mittelalters und der Renaissance.'' Lieferung 4 = ''[[Musikgeschichte in Bildern]].'' Band 3). Deutscher Verlag für Musik, Leipzig 1975.
* [[David Steindl-Rast]]: ''Musik der Stille. Die Gregorianischen Gesänge und der Rhythmus des Lebens''. Herder, Freiburg im Breisgau 2010, ISBN 978-3-451-06278-0.
* [[Barbara Stühlmeyer]]: ''Die Gesänge der [[Hildegard von Bingen]]. Eine musikologische, theologische und kulturhistorische Untersuchung''.<ref>[http://em.oxfordjournals.org/content/33/4/693.extract Abstract der Dissertation im Oxford Journal]</ref> Olms, Hildesheim 2003, ISBN 3-487-11845-9.
* Simeon Wester, [[Karl Wallner (Ordenspriester)|Karl Wallner]], Martin Krutzler: ''Die Mystik des Gregorianischen Chorals.'' Bernardus-Verlag, Aachen u. a. 2007, ISBN 978-3-8107-9273-0.
* Christoph Weyer: ''Gregorianik unterm Hakenkreuz.'' Vier Türme Verlag, Münsterschwarzach 2019, ISBN 978-3-89680-601-7.
* Christoph Weyer: ''Die adiastematisch neumierten Handschriften der Berlinka-Sammlung'', Leiden/Boston 2025.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Gregorian chant|Gregorianischer Choral}}
{{Wiktionary|gregorianischer Choral}}
{{Wikibooks|Kontrafakturen gregorianischen Repertoires}}
* {{DNB-Portal|4021952-5}}
* [http://www.globalchant.org/ Global Chant Database: ''Index of Gregorian Chant''] – Datenbank mit über 20.000 Melodien des gregorianischen Chorals
* [https://cantusindex.org/ Cantus-Index]
* [https://cantus.uwaterloo.ca/ Cantus Manuscript Database]
* [https://www.aiscgre.org/ AISCGre] (weiterführende Artikel in Italienisch und Deutsch)
* [https://www.mater-dolorosa-lankwitz.de/wiki/doku.php/musik:grundlagen_des_gregorianischen_gesangs ''Grundlagen des Gregorianischen Gesangs'']
* {{YouTube |id=QuRrd35kvUo |uploader=Early Music Sources |titel=Gregorian chant |abruf=2018-03-27 |kommentar=engl., Untertitel engl./span.}}
* [https://verbumchanting.wixsite.com/main ''The living textbook on the choral notation of the Gregorian chant'']
* Klang des Semeca-Missale, Missale: Halberstadt vor 1245 https://www.youtube.com/watch?v=Yy_xMU_ijcI

== Einzelnachweise ==
<references responsive />

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[[Kategorie:Gregorianischer Choral| ]]
[[Kategorie:Christentumsgeschichte (Mittelalter)]]
[[Kategorie:Alte Musik]]
[[Kategorie:Gattung der Chormusik]]
[[Kategorie:Ritueller Gesangsstil]]
[[Kategorie:Gregor der Große als Namensgeber]]