Quelltext der Seite Gnadenstuhl

{{Dieser Artikel|behandelt den Bildtypus. Zur Wortprägung Martin Luthers siehe [[Gnadenstuhl (Bibel)]].}}
[[Datei:Österreichischer Meister 001.jpg|mini|Österreichischer Meister, Gnadenstuhl, Anfang 15. Jh., [[National Gallery (London)]]]]
Der '''Gnadenstuhl''' ({{laS|sedes gratiae}}) ist ein Bildtypus der [[Christliche Kunst|christlichen Kunst]] zur Darstellung der [[Trinität]] (Dreifaltigkeit): Der meist gekrönte [[Gott der Vater|Gottvater]] hält das Kreuz ([[Kruzifix]]) mit dem toten [[Christus]] in beiden Händen, während die Taube als [[Symbol]] des [[Heiliger Geist|Heiligen Geistes]] darüber schwebt. Gegen Ende des 13. Jahrhunderts kommen außerdem Bildnisse auf, bei denen Gott der Vater den Leichnam des toten Sohnes auf seinem Schoß hält oder stehend den Sohn vor sich zeigt.

== Entwicklung des Motivs ==
[[Datei:Throne of Mercy - Cambrai Missal.jpg|mini|hochkant|Miniatur im Missale von Cambrai (um 1120)]]
[[Datei:Kiedrich Pfarrkirche Gnadenstuhl.jpg|mini|hochkant|Gnadenstuhl in Kiedrich, St. Valentin (14. Jh.)]]
[[Datei:Master of Flémalle (Workshop of Robert Campin) - The Flémalle Panels - Google Art Project (qwGT0MdyMEWNCQ).jpg|mini|hochkant|Meister von Flémalle: Not Gottes (um 1430)]]
[[Datei:1505 Gnadenstuhl Gertraudenhospital Berlin anagoria.JPG|mini|hochkant|Gnadenstuhl mit [[Tiara]]-gekröntem Gottvater (Anfang 16. Jh.)]]
Der Gnadenstuhl gilt als die bedeutendste mittelalterliche Bildschöpfung für das Motiv der Dreifaltigkeit. „Er wurde zur kennzeichnenden abendländischen Form ihrer Vergegenwärtigung“.<ref name="LCI">[[Lexikon der christlichen Ikonographie|LCI]] Band 1 Sp. 535&nbsp;f.</ref> Das Bildmotiv entwickelte sich aus einer Verbindung des Kreuzes mit den Symbolen für Gottvater und für den Heiligen Geist. Andere [[Trinität#Bildliche Darstellungen|Darstellungen hierfür]] gab es bereits zuvor. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts kam dann dieser neue Bildtypus auf.

Ältestes erhaltenes Beispiel ist eine [[Miniaturmalerei|Miniatur]] in dem Missale von [[Cambrai]] (um 1120),<ref>Bibliothèque Municipale de Cambrai Ms.234, fol.2r.</ref> die in diesem [[Messbuch]] die Stelle zu Beginn des ''[[Canon Missae]]'', des [[Hochgebet]]s in der christlichen [[Eucharistiefeier]], einnimmt: Gottvater mit [[Kreuznimbus]], auf einem Thronsessel sitzend und von einer [[Mandorla]] umgeben, hält den Kruzifixus mit beiden Händen. Die Taube, die den Heiligen Geistes versinnbildlicht, ebenfalls mit Kreuznimbus, stellt die Verbindung zwischen den göttlichen Personen her, indem sie mit ihren Schwingen die Lippen von Gottvater und von Christus berührt. [[Wolfgang Braunfels]] bezeichnet den Text des ''Canon missae'' als literarische Quelle für das Motiv des Gnadenstuhls, das entstanden sei, um die Texte des ''Canon Missae'' zu veranschaulichen.

Eine weitere Variante des Gnadenstuhls zeigt die um 1140 entstandene Medaillonscheibe eines Chorfensters der [[Kathedrale von Saint-Denis]].<ref>Sophie Kelly: ''Imagining the Unimaginable: The Iconography of the Trinity in England, c. 1000–1300''. Diss. University of Kent, Canterbury 2019, S. 126–128 ([https://kar.kent.ac.uk/73607/ online], abgerufen am 24. Februar 2023).</ref> Abt [[Suger von Saint-Denis]] beschrieb die Darstellung als „Bundeslade mit Kruzifixus auf der Quadriga Aminadab“:<ref>Sugerus: ''De rebus in administratione sua gestis (1146–49).''</ref>
* Gottvater hält mit beiden Händen den Kruzifixus über der geöffneten Bundeslade, umgeben von den vier [[Evangelistensymbole]]n, vor dem Hintergrund des hellblauen Himmels.
* Vom Querbalken des Kreuzes hängt ein gelbes [[Velum (liturgische Kleidung)|Velum]] herab, das bis zum hinteren Rand der Bundeslade sichtbar ist. „In dieser Anordnung kann man Sugers Verbindung von Velum und Kreuz in eine historische Linie einreihen, die bis zum konstantinischen [[Labarum]] zurückführt … Die Komposition bezieht das Tuch offenbar nicht nur auf das Kreuz darüber, sondern zugleich auch auf die Bundeslade darunter. Demnach ist mit dem Velum der Vorhang gemeint, der in dem alttestamentlichen Bundeszelt beziehungsweise Tempel das ''Sanctissimum'', in dem sich die Bundeslade befand, vom ''Sanctum'' abtrennt“;<ref>Konrad Hoffmann: ''Sugers „Anagogisches Fenster“ in St. Denis.'' In: ''[[Wallraf-Richartz-Jahrbuch]].'' 30, Köln 1968, S. 66.</ref>
* Das Kreuz ist in einen vierrädrigen Wagen gestellt, der als „QUADRIGE AMINADAB“ (lat.: Wagen des [[Amminadab]]) bezeichnet ist. Außer dem Kruzifix als Inbegriff des [[Neues Testament|Neuen Testamentes]] enthält der Wagen die [[Bundeslade]] mit den [[Zehn Gebote|Gesetzestafeln]] und den [[Aarons Stab (Bibel)|Aaronstab]] als Inbegriffe des [[Altes Testament|Alten Testamentes]]. Eine von Abt Suger stammende [[Inschrift]] bezeichnet den Gnadenstuhl als einen auf der Bundeslade errichteten „[[Altar]] mit dem Kreuz Christi“: FEDERIS EX ARCA CRUCE XRI SISTITUR ARA – FEDERE MAIORI VULT IBI VITA MORI („Auf der Lade des Bundes ist aufgerichtet der Altar mit dem Kreuz Christi; hier will das Leben sterben durch einen größeren Bund“).

In der Kunstgeschichte wurde der beschriebene Bildtypus zunächst als Trinität bezeichnet; erst im 19. Jahrhundert hat sich der Begriff „Gnadenstuhl“ durchgesetzt.

== Theologischer Inhalt ==
Die Darstellungsform soll den Betrachtern dazu verhelfen, sich das Geheimnis der [[Dreifaltigkeit|Dreifaltigkeit Gottes (Trinität)]] besser vorstellen zu können: Gott-Vater präsentiert seinen Sohn Jesus Christus den Menschen als denjenigen, der für ihre Sünden am Kreuz gestorben ist. Der Heilige Geist ist das Band zwischen Gott-Vater und Gott-Sohn; er selbst ist die dritte Person der Trinität. Der christliche Glaube lehrt den Glauben an einen Gott, der in sich dreifaltig ist: ein Gott in drei Personen, die drei Personen des einen Gottes.

Der Begriff „Gnadenstuhl“ stammt von [[Martin Luther]] als Übersetzung für ''propitiatorium'', dem goldenen Deckelaufsatz auf der [[Bundeslade]] ({{B|Ex|25|17ff.|LUT}}).<ref>{{Deutsches Wörterbuch |Lemma=gnadenstuhl |Band=8 |Sp=591}}</ref> Im Anschluss an den Begriff Gnadenstuhl hat Luther auch den Begriff „Gnadenthron“ gebildet.<ref>{{Deutsches Wörterbuch |Lemma=gnadenthron |Band=8 |Sp=592}}</ref> In {{B|Röm|3|25|LUT}} wird in Übersetzung von ''ἱλαστήριον'' (‚hilastérion‘) damit Christus bezeichnet, durch den – Luther zufolge – jeder Mensch Gnade und Seligkeit erlangt.<ref>Die heutigen Übersetzungen nach Martin Luther bieten in Röm 3,25 ''Sühne''. Luther selber übersetzte [[s:Das Newe Testament Deutzsch/Röm#3|1522]] und 1546 mit ''gnade stuel'' bzw. ''Gnadenstuel''.</ref>
{{Hauptartikel|Gnadenstuhl (Bibel)}}
Der [[Canon Missae|Messkanon]] beginnt mit der Bitte an Gottvater, das im Gottesdienst dargebrachte Opfer eingedenk des Christusopfers anzunehmen. Gottvater empfängt den Leib des Sohnes und reicht ihn den Menschen wieder dar, was die Bilder des Gnadenstuhls aussagen sollen. Im Gebet ''Supplices'' heißt es z.&nbsp;B. dort:
{{Zitat
 |Text=Wir bitten dich, allmächtiger Gott: Dein heiliger Engel trage diese Opfergabe auf deinen himmlischen Altar vor deine göttliche Herrlichkeit; und wenn wir durch unsere Teilnahme am Altar den heiligen Leib und das Blut deines Sohnes empfangen, erfülle uns mit aller Gnade und allem Segen des Himmels.}}

== Mystik ==
Während der Verbreitung der [[Christliche Mystik|christlichen Mystik]] entstand seit dem 13. Jahrhundert die Ikonographie der ''Not Gottes'', eine Abwandlung des Gnadenstuhls, wobei Gottvater den Leichnam des Sohnes (ohne Kreuz) auf seinem Schoß hält (vgl. [[Pietà]]). Hierdurch wurde im Sinne der Mystik die Trauer des Vaters ausgedrückt.<ref name="LCI" />

== Beispiele ==
In der bildenden Kunst gibt es zahlreiche Beispiele für den Gnadenstuhl, wovon einige hier in chronologischer Folge aufgeführt werden:
* Wandmalerei in der Kirche von Houghton-on-the-Hill, Norfolk, England (um 1100)<!-- Es tut mir leid, dass ich kein Deutsch habe, und ich bin nicht sicher genug, dies als das früheste erhaltene Bild des Motivs im Hauptteil des Textes zu bearbeiten. Meine Informationen stammen von:

John Munns: The Cross at the Heart of the Trinity, in Envisioning Christ on the Cross, 2013, Eds. Juliet Mullins, Jenifer NiGhradaigh and Richard Hawtree, pp.318-335 -->
* Miniatur im Missale von Cambrai (um 1120)
* Deckplatte eines Tragaltars aus Hildesheim, London (vor 1132)
* Deckplatte des Mauritius-Tragaltars, St. Servatius Siegburg (um 1160)
* Buchmalerei auf einem Einzelblatt, Wien Albertina (2. Hälfte 12. Jh.)
* Altarretabel aus der [[St. Maria zur Wiese (Soest)|Wiesenkirche]] in Soest, Berlin (1250–1270)
* Gnadenstuhl in Kiedrich, St. Valentin (14. Jh.)
* Gnadenstuhl mit Maria und Johannes auf der Frontseite der Wendalinus-Tumba, [[Wendalinusbasilika|Basilika St. Wendalinus]] (14. Jh.)
* [[Meister des Londoner Gnadenstuhls|Österreichischer Meister]]: Gnadenstuhl, London (um 1420)
* [[Meister von Flémalle]] (auch [[Robert Campin]] zugeschrieben): Trauer der Dreieinigkeit, Petersburg (1430er Jahre)
* Meister von Flémalle: Gnadenstuhl, Städel, Frankfurt am Main (um 1430)
* [[Meister der Darmstädter Passion]]: Gnadenstuhl aus St. Martin in Bad Orb, Berlin (1460–1470)
* [[Albrecht Dürer]]: Heilige Dreifaltigkeit, Holzschnitt (1511)
* [[Lucas Cranach der Ältere]]: Dreifaltigkeit (1518)
* [[Meister von Meßkirch]]: Gnadenstuhl (um 1530)
* Gnadenstuhl-Epitaph, Bremen Dommuseum (1549)
* [[El Greco]]: Dreifaltigkeit, Madrid Prado (1577)
* Nina Koch: Gnadenstuhl, Plastik vor der [[St. Jodokus (Bielefeld)|St.-Jodokus-Kirche]] in Bielefeld (2005)
* [[Weiglkreuz]], Niederösterreich

== Literatur ==
* [[Wolfgang Braunfels]]: ''Die Heilige Dreifaltigkeit.'' Düsseldorf 1954.
* Fides Buchheim: ''Der Gnadenstuhl – Darstellung der Dreifaltigkeit.'' Echter Verlag, Würzburg 1984, ISBN 3-429-00869-7.
* [[Gertrud Schiller]]: ''Ikonographie der christlichen Kunst.'' 2. Auflage. Band 2. Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh 1983, ISBN 3-579-04136-3, S. 133&nbsp;ff., 275&nbsp;f. mit Abb. 395, 409–414.
* ''[[Lexikon der christlichen Ikonographie]] (LCI).'' Band 1. Herder, Freiburg 2004, Sp. 535&nbsp;f.

== Weblinks ==
{{Commonscat|Throne of Mercy|Gnadenstuhl}}
{{Wiktionary}}
* P. W. Hartmann (Hrsg.): [http://www.beyars.com/kunstlexikon/lexikon_3543.html Gnadenstuhl] In: ''Das Große Kunstlexikon.''

== Einzelnachweise ==
<references />

[[Kategorie:Dreifaltigkeitsdarstellung]]
[[Kategorie:Sakralbild]]