Quelltext der Seite Dschadidismus

'''Dschadidismus''' (auch ''Djadidismus'' oder ''Jadidismus'') bezeichnete ursprünglich neue Unterrichtsmethoden in islamischen Schulen (''[[Madrasa|medresen]]''). Der Ausdruck wurde später synonym im 19. Jahrhundert mit einer muslimisch-nationalistischen Reformbewegung im [[Russisches Kaiserreich|russischen Reich]], die sich an westlichen Vorstellungen von Modernität anlehnte. Von Bedeutung war diese Bewegung besonders auf der [[Krim]] und in den Gouvernements mit hohem [[Tataren|tatarischen]] Bevölkerungsanteil, nämlich [[Gouvernement Kasan|Kasan]], [[Gouvernement Orenburg|Orenburg]] und [[Gouvernement Ufa|Ufa]]. Es handelte sich hierbei um eine autochthone originelle islamische Reformbewegung.
[[Datei:Oyina Cover.jpg|mini|Deckblatt der Erstausgabe von ''Oyina'']]

== Etymologie ==
Der Begriff stammt vom [[Arabische Sprache|arabischen]] ''al-uṣūl al-ǧadīda'' oder persisch/törki ''uṣūl-i ǧadīd,'' was beides ''neue Methode'' bedeutet. So nannte man zunächst die neuartige phonetische Lehrmethode, später bezeichnete der Begriff die Reformbewegung an sich (S 135, Fn. 1<ref name="noack">Christian Noack: ''Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich … (1861–1917).'' Stuttgart 2000, ISBN 3-515-07690-5.</ref>), die eine nationalistische tatarische Ideologie auf Basis des Islam als identitätsstiftendes Merkmal anbot.

== Entwicklung ==
Im [[Khanat Kasan]], das aus dem Reich der [[Goldene Horde|Goldenen Horde]] hervorging, herrschte eine turkstämmige über eine weitgehend sesshafte islamisierte Bevölkerung. Nach der [[Moskau-Kasan-Kriege|Zerschlagung des Khanats]] (1552) erfolgten russischerseits anfangs kaum Eingriffe in die gesellschaftliche und kulturelle Struktur der Bevölkerung. Erst mit der beginnenden Westorientierung wurde eine Assimilation, teilweise durch Zwangskonvertierungen, versucht. Durch die geförderte Zuwanderung von [[Ostslawen]] änderte sich auch die Demographie der Region (S 39ff).<ref name="noack" /> Bis zum Ende des 18. Jahrhunderts waren die Muslime eine wirtschaftlich und politisch benachteiligte Minderheit geworden. Tatarisches Schrifttum unterlag einer strengen Zensur, Baugenehmigungen für Moscheen wurden restriktiv erteilt. Im 19. Jahrhundert unterhielten die meisten Gemeinden von ihren Mitgliedern über Spenden finanzierte Grundschulen (''mektep''), die mit traditionellen Methoden des Auswendiglernens, unter Leitung des örtlichen [[Imam]]s, ein Mindestmaß an Lese- und Schreibfertigkeiten vermittelten.

Beginnend in den siebziger Jahren des 19. Jhdts. setzte innerhalb des regionalen islamischen Diskurses ein Prozess der Revision der intellektuellen Positionen ein. Inhaltlich lässt sich dies verallgemeinernd als die Summe von Historisierung, Individualisierung, Rationalismus und Hinwendung zu intellektueller Offenheit beschreiben. Die wichtigsten Wegbereiter waren der Historiker [[Schigabutdin Mardschani|Schihabetdin Mardschäni]] (1818–1889), der seine eigene Medrese betrieb, und [[İsmail Gasprinski|Ismail Bej Gasprinskij]] (1851–1914), ein Krimtatare, der das islamische Reformdenken mit der gesellschaftlichen Modernisierung russischen Musters verband. Er hatte in seiner Heimat sowohl eine klassisch-muslimische als auch eine russisch-europäische Erziehung genossen. Auch lebte er lange Zeit in [[Paris]] und [[Istanbul]].<ref name="STOE">Erhard Stölting: ''Eine Weltmacht zerbricht. Nationalitäten und Religionen in der UdSSR.'' S. 148.</ref> Im [[Osmanisches Reich|osmanischen]] Istanbul lernte er einen für die damalige Zeit offenen und modernen [[Islam]] kennen. Gasprinskij führte zunächst in seiner eigenen Grundschule eine auf der phonetischen Lehrmethode basierende effektive Art der Schriftvermittlung ein. Er wollte, dass sich die muslimische Intelligenz Russlands für die westliche Wissenschaft, Technik und Philologie öffne und diese mit einem reformierten, von [[Aberglauben]] und [[Ritus|Ritualismus]] gereinigten Islam verbände. Zugleich sollte die Kulturgemeinschaft der Turkvölker wiederhergestellt werden. Zur Verbreitung des Reformgedankens diente die zweisprachige Zeitschrift ''Tärdžeman/Perevodčik''<ref>Register 1883–1915 in: ''Yildiz.'' Nr. 4, 1989, S.&nbsp;130–144.</ref> („Der Übersetzer“<ref>A. Bennigsen, Ch. Quelqueja: ''Les mouvements nationaux chez les musulmans de Rusie avant 1920.'' Paris 1964, S.&nbsp;37–42.</ref>), in der auch die Hebung des Status von Frauen gefordert wurde. Nach der Revolution 1905 erschienen einige kurzlebige Blätter wie ''Taraqquiy'' in [[Taschkent]] und ''Khurshid'' des Uzbeken [[Munavvar Qori Abdurashidxon oʻgʻli]]. Im letztgenannten erschien dann auch das Grundsatzprogramm<ref>Nr. 6, 11. Oktober 1906.</ref> des Mullah [[Mahmudhoʻja Behbudiy]] (1874–1919<ref>zum Bühnenwerk vgl. Edward Allworth: ''The Beginnings of the Modern Turkestanian Theater.'' In: ''Slavic Review.'' Vol. 23, No. 4, Dez 1964, S.&nbsp;676–687.</ref>), der eine muslimische Union (''Ittifaq ul-muslimi'') errichten wollte,<ref name="ZA" /> [[Hamza Hakimzoda Niyoziy]] aus dem [[Ferghanatal]] machte durch eine schlagkräftigere Wortwahl auf sich aufmerksam. Unter den Kasachen war besonders [[Achmet Baitursynuly]] ab 1895 aktiv, der dann zunächst als Mitbegründer der kasachischen Nationalpartei [[Alasch-Partei (historisch)|Alasch]] und bis Ende der 1920er als Kommissar für kasachische Erziehung großen Einfluss ausübte.

In Buchara begann dschadidistisches Gedankengut erst spät durch den Universalgelehrten [[Ahmad Donish|Achmed Ma’zum Kalla]] (1827–97<ref>Daten unsicher vgl. [[Generalgouvernement Turkestan#Schulproblematik]]</ref>) an Einfluss zu gewinnen.<ref name="ZA">Edward Allworth: ''Central Asia: 130 years of Russian Dominance ….'' 3. Auflage. Durham 1994, ISBN 0-8223-1554-8, Kap. 6, S. 172 f., 184 ff.</ref>

Dschadidistische Gruppen blieben auch nach 1905 nur lose organisiert, erst 1917 bildeten sich Parteien heraus, die in den Folgejahren, teils gewaltsam, die Schaffung islamischer Republiken erzwingen wollten.

== Prinzipien ==
[[Datei:Ismail Gasprinski of Crimea. Molla Nasreddin № 17.jpg|mini|Karikatur über das Verhältnis zwischen Dschadidismus ([[İsmail Gasprinski]] mit Schulbuch und Zeitschrift ''Terdschüman'') und traditionalistischem Islam (als tatarischer und aserbaidschanischer Kleriker mit [[Takfīr]]- und [[Scharia]]-Bescheid). Titel der satirischen [[Aserbaidschanische Sprache|aserbaidschanischen]] Zeitschrift „Molla Nasreddin“ Nr. 17, [[Tiflis]] 1908 (Zeichner: [[Oskar Schmerling]]).]]
Kritisiert wurde der islamische Traditionalismus, der Antworten auf jede Frage sozialer oder kultureller Art aus dem Kanon herleiten wollte, was, wenn keine historischen Analogien bestanden, zur Rückständigkeit und Abschottung führte. Dschadidistische Reformer setzten auf die individuelle Urteilskraft, auch in Hinsicht auf das Verhältnis von Glauben und rationaler Vernunft. Während der Islam auf die kulturelle Sphäre beschränkt wurde, wurden Modernität und Rationalismus zu den Grundkriterien des Dschadidismus. Dies führte neuen Konzepten im Bereich der Interpretation von Rechtsfragen im Lichte kanonischer Texte (''idschtihad''). Lebensnah auf die Modernisierung angewandt interpretierte [[Gabdulla Bubi]] z. B. Gebetsübungen (''nawaz'') als gesunde Gymnastik.<ref>Noack, S. 160, v. Mende zitierend</ref> Nach 1890 erschienen dann erste Lehrbücher zum islamischen Recht, die zur Vereinheitlichung beitrugen.

Die dschadidistische Sozialethik betonte soziale Gerechtigkeit und Gleichheit innerhalb der islamischen Gemeinschaft, zu der sich der Einzelne aktiv bekennt. Die vom Koran vorgeschriebene Wohltätigkeit (''[[zakat]]'') sollte nicht mehr Bedürftigen direkt, sondern wohltätigen Organisationen zugutekommen. Gleichzeitig wurde versucht, eine „muslimische kapitalistische Wirtschaftsethik“ zu entwickeln. Wissen, Bildung und die Mobilisierung aller Mitglieder der Gesellschaft einschließlich der Frauen sollte den Weg zu Technisierung und Entwicklung ebnen helfen. In hagiographischen Biographien erfolgreicher Kaufleute, selbstloser Gelehrter und Wohltäter wurden Heldengestalten des neuen Menschenbildes geschaffen und unters Volk gebracht. Seine sozialen Vorstellungen formulierte der Dschadidismus jedoch in islamischer Diktion.

Ziel war die Wiederherstellung von „Macht, Reichtum und Würde“ der muslimischen Nation durch Aufholen des zivilisatorischen Vorsprungs der Europäer. Der Dschadidismus hatte auch einen großen, ethnisch definierten, Einfluss auf den [[Panturkismus]], der die „Einheit der Völker [[Turan (Mythologie)|Turans]]“ anstrebte.<ref name="STOE" /> Allerdings fand der Dschadidismus unter den Muslimen Russlands keine ungeteilte Beachtung: Den Erneuerern standen die Traditionalisten, die „Kadimchilar“, gegenüber.

Die Umrisse der Definition einer „muslimischen Nation“ als Gruppenidentität zeichneten sich durch turkstämmige Abstammung mit Zugehörigkeit zur entsprechenden Sprach- und Kulturgemeinschaft, Rückbesinnung auf die frühere Staatlichkeit ([[Goldene Horde]]) und Mitgliedschaft in einer konfessionellen Glaubensgemeinschaft, dem Islam.

== Politische Praxis ==
In den unmittelbar nach der [[Russische Revolution 1905|Revolution von 1905]] entstehenden Freiräumen ließ der Dschadidismus endgültig seine Beschränkungen aufs Kulturelle zurück und wurde für die bourgeoise tatarische Händlerklasse, die seine Hauptträger war, zu einer nationalistischen Ideologie des ''Pan-Islamismus'' (oft auch ''[[Panturkismus]]'' genannt). Dabei standen sie oft in engen Verbindungen zu Gleichgesinnten im [[Osmanisches Reich|Osmanischen Reich]]. Die Ideen der [[Jungtürken]] übten starken Einfluss aus. Vor 1917 bildeten sich, in Ermangelung eines geistigen Zentrums und präzisen Programmes, kaum organisierte Strukturen heraus, die über kleinere Gruppen, welche sich meist um die Herausgeber einschlägiger Zeitschriften scharten, hinausgingen. Beispielhaft seien hier die Aktivitäten [[Abdurresid Ibrahim]]s erwähnt, der sich für seine Agitation, meist von Istanbul aus, auch der „Tatarischen Wohlfahrts-Gesellschaft“ bediente.

Nach 1907 begann die russische Regierung den konservativen Islam zu schützen, djadidistische Bewegungen wurden unterdrückt, Zeitschriften verboten. Es erfolgte die Gründung von Geheimgesellschaften wie ''Barakat'' in Buchara, die sich als Handelshaus tarnte, um Propagandamaterial schmuggeln zu können. Außerdem wurden Studenten, die in die Türkei gesandt wurden, unterstützt. Die waren von 1910 ab jährlich etwas über 10.<ref>Allworth (1994), S.&nbsp;200.</ref> In den russischen Gouvernements konnten nach 1911 vergleichsweise langlebige dschadidistische Zeitschriften erscheinen, wie in [[Samarkand]] ''Ayina'' und ''Samarqand'', in Taschkent ''Sadar-i-Turkistan''. In Orenburg erschien 1913–18 ''Qzaq,'' in der häufig [[Panasianismus|pan-asiatisches]] Gedankengut verbreitet wurde.

=== Ab 1917 ===
Eigene nationalistische Parteien bildeten sich erst nach der [[Februarrevolution 1917]], so in [[Turkestan]] die ''Shuro-i-slam.'' In den meisten Fällen schlugen sich die Dschadidisten nach der [[Oktoberrevolution]] auf die Seite der „Weißen“. Aktiv wurden sie auch im Aufstand der provisorischen Regierung des autonomen Turkestan in [[Qoʻqon|Kokand]] von November 1917 bis Februar 1918.<ref>''Great Soviet Encyclopaedia.'' Vol 8, New York 1977-, S.&nbsp;539.</ref> In den nächsten Jahren kamen in der Region geschätzte 23 % der Bevölkerung durch Krieg, angeheizt durch britische Interventionen, gesteuert von [[F. E. Bailey]], und Hungersnot um.<ref>Adeeb Khalid: ''Nationalizing the Revolution in Central Asia: The transformation of Jadididism 1917-20.'' In: ''A State of Nations.'' Oxford 2001, ISBN 0-19-514423-6, S.&nbsp;148.</ref>

1920 riefen Anhänger des Dschadidismus die kurzlebige [[Demokratische Republik Aserbaidschan]] aus. Dort wurde der Dschadidismus unter der Losung der „Turkisierung, Islamisierung und Europäisierung“ verbreitet.<ref>Carter Vaughn Findley: ''The Turks in World History.'' S. 147, 157.</ref>

Die dschadidistische Bewegung „Junge Bucharer“ (russisch: ''Mladobucharzy'') entstand 1916 im dortigen Khanat und hatte den Sturz des Emirs und eine Demokratisierung zum Ziel. Die Bewegung zersplitterte sich 1918. In [[Taschkent]] organisierte sich das ''Zentrale Büro junger Bucharer'' unter der Leitung von [[Fajzullah Chodscha]]. Zusammen mit der Kommunistischen Partei Bucharas (KPBu) formen sie eine Einheitsfront unter Anerkennung des Programms der KP, das auf einem Kongress in [[Baku]]<ref>analog dem der Muslime der Turkistanischen ASSR; Allworth (1994), S.&nbsp;248f.</ref> im September 1920 beschlossen wurde. Nach der [[Emirat Buchara#Ende des Emirats|Vertreibung des Emirs]] und der Gründung der [[Volksrepublik Buchara]] vereinigte sich der linke Flügel der dschadidistischen Gruppe offiziell mit der KPBu im September 1920. Unter anderem Fajzullah Chodscha und [[Abdurauf Fitrat]] wurden Mitglieder der neuen Regierung. Ein großer Teil des rechten Flügels unterstützte die konterrevolutionäre [[Basmatschi]]-Revolte.<ref>''Great Soviet Encyclopaedia.'' Vol 16: ''Mladobukhartsy.'' New York 1977-</ref>

Nach der Entstehung der Sowjetunion konnte sich eine nationalistisch-religiöse Ideologie neben der herrschenden kommunistisch-totalitären Weltanschauung nicht behaupten. Mit dem beginnenden [[Zerfall der Sowjetunion]] schlossen sich erneut [[Tataren|tatarische]] Studenten und Lehrer der [[Kasan|Universität Kasan]] zum [[Tatarisches Zentrum|Tatarischen Zentrum]] zusammen, das sich wieder offen zu den Grundsätzen des Dschadidismus bekannte.

== Beurteilung ==
In der sowjetischen Geschichtsschreibung wurde Dschadidismus bis ca. 1960 abwertend als religiöser Reformismus interpretiert. Danach wurde er als Ausdruck einer weltweiten Aufklärungsbewegung (''proswetitelskoje dwischenije'') betrachtet und dabei die religiöse Komponente vernachlässigt. Eine Neuinterpretation begann mit den Arbeiten von [[Jachja G. Abdullin]] und [[Abrar Gibadullovich Karimullin]] (1925–2000; Әбрар Гыйбадулла улы Кәримуллин<ref>{{Webarchiv |url=http://www.kitaphane.ru/english/abrar_eng.shtml |text=Leben und Werk |wayback=20090321054811}} (engl.)</ref>) Westliche Studien im Rahmen der Islamismusforschung beurteilten die Bewegung als Teil übernationaler Bewegungen („Panislamismus“), teilweise auch als überregionalen Diskurs von Eliten. (S 15-7, 31<ref name="noack" />)

== Siehe auch ==
<!--* [[Ittifak]] -->
* [[Baschkiren]]
* [[Krim-Tataren]]
* [[Tataren]]
<!-- * [[Mischären]] -->

== Literatur und Quellen ==
Die meiste Literatur zum Thema ist den Umständen entsprechend in russischer Sprache erschienen.

* A. Kanlidere: ''Reform within Islam. The Tajid an Jadid Movement among the Kazan Tartars (1809–1917).'' Istanbul 1997.
* Christian Noack: ''Muslimischer Nationalismus im Russischen Reich … (1861–1917).'' Stuttgart 2000, ISBN　3-515-07690-5 (zgl. Diss. Köln 1999)
* [[Adeeb Khalid]]: ''[http://ark.cdlib.org/ark:/13030/ft8g5008rv/ The Politics of Muslim Cultural Reform: Jadidism in Central Asia].'' (= ''Comparative studies on Muslim societies.'' Band 27). Univ. of California Press, Berkeley, Calif. u. a. 1998.
* Adeeb Khalid: ''Nationalizing the Revolution in Central Asia: The transformation of Jadididism 1917-20.'' In: ''A State of Nations.'' Oxford 2001, ISBN 0-19-514423-6, S.&nbsp;145–162.
* [[Charles Kurzman]]: ''Modernist Islam, 1840–1940: A Sourcebook.'' Oxford 2002, ISBN 0-19-515468-1.
* [[Erhard Stölting]]: ''Eine Weltmacht zerbricht. Nationalitäten und Religionen in der UdSSR.'' Frankfurt 1990, ISBN 3-8218-1132-3.

=== Einzelnachweise ===
<references />

[[Kategorie:Dschadidismus| ]]
[[Kategorie:Geschichte der Religion (Russland)]]
[[Kategorie:Politik (Sowjetunion)]]
[[Kategorie:Zentralasiatische Geschichte]]
[[Kategorie:Soziale Bewegung]]
[[Kategorie:Islam in Russland]]
[[Kategorie:Geschichte Kasachstans]]