Quelltext der Seite Anthropomorpher Pfahlgott

[[Datei:Bohlenweg im Hiller Moor.jpg|miniatur|Rekonstruktion eines eisenzeitlichen Bohlenwegs im [[Großes Torfmoor|Großen Torfmoor]] bei Hille nach den Funden im Wittemoor mit den prägnanten anthropomorphen Brettidolen]]
'''Anthropomorphe Pfahlgötter''' (''anthropomorph'' = menschengestaltig; auch als ''Moorpfähle'' oder ''Pfahlgötzen'', Idole bezeichnet) sind mehr oder minder grob figürlich bearbeitete Holzstämme, die vermutlich Gottheiten darstellten. Primär ist die zahlenmäßige Verbreitung nach dem archäologischen Befund im germanischen Kultur- beziehungsweise Siedlungsraum Nordwesteuropas verortbar, jedoch gleichfalls für den [[Kelten|keltischen]] Bereich und für [[Slawen|westslawische]] Kulturen bis zur [[Eurasien|innereurasischen Grenze]] des [[Ural]]s. Der Fundniederschlag lässt sich seit der [[Mittelsteinzeit]] bis zum [[Frühmittelalter]] zeitlich nachweisen.

Darüber hinaus ist der Begriff ein Sammelbegriff, unter dem ebenfalls schlicht ausgeformte nicht menschengestaltige Kultpfähle geführt werden. Fundorte der Pfahlidole sind neben den [[Moor]]en, beziehungsweise [[Opfermoor]]en, andere Opferplätze in prähistorischen, [[Römisches Reich|römerzeitlichen]] und [[völkerwanderung]]szeitlichen germanischen, keltischen und slawischen Siedlungsbereichen.

Im [[Museum für Ur- und Frühgeschichte Thüringens]] in [[Weimar]] sind mehrere Pfahlgötter aus dem [[Opfermoor Niederdorla]], einem germanischen Moor- und Seeheiligtum, ausgestellt.

== Geographische Verbreitung ==
<mapframe text="Auffindeorte anthropomorpher Pfahlgötter/Ahnenskulpturen aus Holz (in der Neuzeit entdeckt oder Standort von glaubwürdiger Quelle beschrieben(s. Kap Arkona-Tempel))" width="850" height="400" zoom="4" longitude="24" latitude="54.4">
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Funde anthrophomorpher Idole verteilen sich über den gesamten nordwest- bis osteuropäischen Raum und stellen ein pan-europäisches Phänomen über Kulturgrenzen hinweg dar.
Die in der Karte dargestellten, dokumentierten Fundorte können als lediglich eine kleine Teilmenge der wahren Anzahl an Pfahlidolen gelten. Es ist plausibel, dass im Boden der weitläufigen, ehemaligen Sumpflandschaften Europas (Ostseeanrainer, Deutschland, Niederlande, Russland etc.) noch zahlreiche Funde warten, sofern sie nicht beim Torfabbau (s. Bohlenwegzerstörung im Wittemoor) u.&nbsp;ä. zerstört wurden.

== Germanische Kulturen ==
=== Fundplätze ===
Im mittleren und nördlichen Europa sind 18 Fundplätze von Holzidolen von der [[Bronzezeit|Bronze-]] bis zur [[Eisenzeit]] bekannt.
* Dänemark verzeichnet neun Orte, z.&nbsp;B. ([[Broddenbjerg-Idol]], [[Bukkerup]], [[Forlev Nymølle]], [[Fundplatz Skødstrup]], Svennum)
* Deutschland verzeichnet sieben Orte (Bad Doberan, [[Götterpaar von Braak|Braak (Bosau)]], Johannisberg, Oberdorla, Possendorf, Westerwanna und Wittenmoor),
* Schweden verzeichnet drei Orte (Grimstad, [[Käringsjön (Halmstad)]] und Nordmyra).

=== Kulturhistorische Hintergründe und Entwicklungen ===
[[Datei:Nationalmuseet - Cophenaghne - Male figure.JPG|mini|hochkant|[[Broddenbjerg-Idol|Holzidol aus dem Moor von Broddenbjerg]], bei Viborg in Dänemark]]
Für die germanischen Kulturen ist der Brauch seit der Bronzezeit nachweisbar, als zeitlich frühestes ansetzbares Objekt gilt das sogenannte [[Götterpaar von Braak]].<ref>Rudolf Simek: ''Religion und Mythologie der Germanen.'' WBG, Darmstadt 2003, S.&nbsp;102f. Ders. in: ''Lexikon der germanischen Mythologie.'' Kröner, Stuttgart 2006, S. 335</ref> Die heutigen Fundorte dieser Formen von Kultpfählen hängen mit der konservierend wirkenden Umgebung einzelner Moor- und Seeorte zusammen. Eine Deutung auf eine ursprüngliche Verbreitung beziehungsweise eine Beschränkung auf die Lokalitäten der Opfermoore und Seen lassen die heutigen Fundorte nicht zu. Obwohl die Germanen bis ins 1. Jahrtausend für Opferhandlungen bevorzugt feuchte Niederungsorte nutzten, in deren Kontext eben die Pfahlgötter eingebunden waren, zeigt der Fund eines Idols in Bad Doberan auf trockenem Grund vermutlich das tatsächliche Spektrum einer allgemeinen Verortung an.<ref>Heiko Steuer: ''Über anthropomorphe Moorpfähle der vorrömischen Eisenzeit.'' de Gruyter, Berlin/New York 2006, S.&nbsp;69.</ref><ref>Michael Müller-Wille: ''Opferkulte der Germanen und Slaven.'' Theiss, Stuttgart 1999, S. 7, 8, 28.</ref> Auffällig ist die stark [[Abstraktion|abstrahierende]] Gestaltung und Wirkung der Pfahlgötter im Gegensatz zu sonstigen kunsthandwerklich bearbeiteten Gegenständen aus den zeitlichen Kontexten.

[[Tacitus]] behauptete, die Germanen hätten weder menschengestaltige Götterbilder beziehungsweise Idole noch ein Bedürfnis nach diesen. In seiner [[Germania (Tacitus)|Germania]] beschreibt er jedoch abweichend, dass beim [[Nerthus]]kult durchaus ein Idol, ein Götterbild Verwendung fand.
{{Zitat
 |Text=Ceterum nec cohibere parietibus deos neque in ullam humani oris speciem adsimulare ex magnitudine caelestium arbitrantur: lucos ac nemora consecrant deorumque nominibus appellant secretum illud, quod sola reverentia vident.
 |Autor=tacitus, ''germania'' 9,&nbsp;6
 |Übersetzung=Außerdem meinen sie, dass es der Größe der Himmel nicht würdig sei, die Götter in Wänden einzuschließen oder auch nur im entferntesten dem menschlichen Aussehen nachzubilden: Sie weihen die Lichtungen und heiligen Haine und sie rufen mit den Namen der Götter jenes Geheimnisvolle an, das sie in großer Verzückung betrachten.}}
{{Zitat
 |Text=est in insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum; attingere uni sacerdoti concessum. is adesse penetrali deam intellegit vectamque bubus feminis multa cum veneratione prosequitur. laeti tunc dies, festa loca, quaecumque adventu hospitioque dignatur. non bella ineunt, non arma sumunt; clausum omne ferrum; pax et quies tunc tantum nota, tunc tantum amata, donec idem sacerdos satiatam conversatione mortalium deam templo reddat. mox vehiculum et vestis et, si credere velis, numen ipsum secreto lacu abluitur.
 |Autor=tacitus, ''germania'' kap.&nbsp;40
 |Übersetzung=Auf einer Insel des Ozeans ist ein heiliger Hain und darin ein geweihter, mit einem Tuch bedeckter Wagen. Berühren darf ihn allein der Priester. Dieser erkennt es, wenn die Göttin im Heiligtum ist und geleitet ihren mit Kühen bespannten Wagen in tiefer Ehrfurcht. Fröhlich sind dann die Tage, Feste an allen Orten, die die Göttin ihres Besuches und Aufenthaltes würdigt. Kein Krieg wird geführt, keine Waffen ergriffen, eingeschlossen ist jedes Schwert; aber Frieden und Ruhe kennt man nur, liebt man nur, bis derselbe Priester die Göttin, die des Verkehrs mit den Sterblichen satt geworden ist, ihrem Heiligtum zurückgibt. Hierauf werden Wagen und Tücher und, wenn man es glauben mag, die Gottheit selbst in einem einsamen See gewaschen. Den Dienst verrichten Sklaven, die auf der Stelle derselbe See verschlingt}}

Unter dem Gesichtspunkt des römischen Verständnisses von Götterbildern mit menschlichem Antlitz aus der mediterranen Hochkultur heraus wurden solche germanischen Zeugnisse nicht wahrgenommen oder gar nicht als kategorisch identisch erachtet, wenn überhaupt solche von Römern gefunden, beziehungsweise dann darüber berichtet wurde.

Der germanische Begriff der Götterbezeichnung, [[Asen (Mythologie)|Ase]], von der gemeingermanischen Wurzel ''*ans, ansuz'' abgeleitet, hat die Bedeutung für Balken oder Pfosten. Eine namentliche Zuordenbarkeit der Pfahlgötter zu den später namentlich belegten Gottheiten ist jedoch nicht möglich und als rein spekulativ abzulehnen. Dass die Götter im Plural als Gruppe, die Asen, Ansen (gotisch), angesprochen werden als Sammlung der göttlichen Macht und Fähigkeiten, zeigt vermutlich die Herkunft von den namenlosen und wohl auch unpersönlich gedachten Pfahlgöttern an.<ref name="Simek_103">{{Literatur |Autor=Rudolf Simek |Titel=Religion und Mythologie der Germanen |Verlag=WBG Theiss |Ort=Darmstadt |Datum=2003 |ISBN=978-3-8062-2938-7 |Seiten=103}}</ref> Neben den anthropomorphen, menschengestaltigen Pfählen wurden auch grobe, einfache unbearbeitete Holzpfähle errichtet und verehrt. Solche Kultpfähle wurden nach einigen archäologisch fixierten Fundsituation in Steinhaufen errichtet, wie beispielsweise das phallische Idol aus dem Moor beim dänischen Broddenbjerg ([[Broddenbjerg-Idol]]).<ref>Rudolf Much: ''Die Germania des Tacitus.'' Winter, Heidelberg 1967, S.&nbsp;182.</ref><ref name="Simek_103"/> Zum Vergleich hatte ein altnordischer Begriff aus der [[Wikingerzeit]] für einen Opferplatz oder Heiligtum, ''hǫrgr'', auch die Bedeutung von einem Steinhaufen.<ref>{{Literatur |Autor=Walter Baetke |Titel=Wörterbuch zur altnordischen Prosaliteratur |Verlag=WBG |Ort=Darmstadt |Datum=1976 |Seiten=300}}</ref>
{{Zitat
 |Text=Váðir mínar gaf ec velli at tveim trémǫnnom; reccar þat þóttuz, er þeir rift hǫfðo, neiss er nøcqviðr halr.
 |Autor=Hávamál, 62 (49)
 |Übersetzung=Zwei Holzmännern auf der Heide draußen gab ich weg mein Gewand; Lebend schienen sie, als sie die Lumpen hatten; der Nackte gilt nichts.}}
Ebenfalls zeigen spätere teilweise literarische Bezüge die Verehrung von menschengestaltigen und schlichten Kultpfählen an. Im eddischen Gedicht der [[Hávamál]] werden offensichtlich gemeinte Idole als altnordisch ''trémǫnnom, Holzmänner'' bezeichnet. Klerikale Missionsschriften, deren Quellwert nur bedingt als authentisch und eher als [[Apologetik|christlich-apologetisch]] zu sehen ist, berichten von Idolen, die aus Metall, Erz, Stein oder Holz gefertigt waren.<ref>Torsten Capelle, Bernhard Maier: ''Idole, Idolatrie.'' In: ''Reallexikon der Germanischen Altertumskunde'', Band 15, de Gruyter, Berlin/New York 2000, S.&nbsp;325.</ref>

Zur [[Wikingerzeit]] berichtete der arabische Kaufmann [[Ibn Fadlān]] von einem Besuch bei schwedischen Wikingern in [[Rus]]land im frühen 10. Jahrhundert über deren Opferbräuche. Sobald sie in den Hafen mit ihren Schiffen einliefen, brächten die Wikinger Lebensmittel und Bier zu einem hohen Holzpfahl mit einem geschnitzten Männergesicht. Dieses Idol sei umringt von kleineren ebenfalls anthropomorphen Pfählen. Eine vergleichbare Situation findet sich in sakralen Fundorten wie den Opfermooren in Deutschland und Südskandinavien.<ref name="Simek_103" />

In diesem Kontext stehen ebenfalls prägnante Passagen in den nordischen Sagas, in welchen bestimmte Kultpfähle, sogenannte ''öndvegissúlur'' (Hochsitzsäulen), sowie menschengestaltige Pfähle, Idole, die namentlich Gottheiten darstellten oder gestiftet waren, wie besonders den Göttern [[Freyr]] und [[Thor]]. Bei diesen Textausschnitten tritt wie bei den kontinentalen Missionsberichten deutlich die christlich geprägte Perspektive der Autoren hervor, bedingt durch die zeitliche Differenz der Niederschrift aus dem 12.–14.&nbsp;Jahrhundert zur vergangenen heidnischen Epoche. Ein Bindeglied zwischen den archäologischen Funden von Idolen und Kultpfählen aus der römischen und nachrömischen Eisenzeit hin zu den literarischen Überzeichnungen aus der Wikingerzeit, beziehungsweise deren weiterentwickelten Ausformungen, mag der Fund eines [[Pfostengrube|Pfostenloches]] im Bereich des Kultbaus aus dem nordenglischen ''Yeavering'' sein. Im Bereich der kultischen Einhegung des zentralen Kultortes unweit des anglischen Königsitzes aus dem 6.–7.&nbsp;Jahrhundert wurde ein quadratisches Pfostenloch entdeckt, dessen Seitenlänge 56&nbsp;cm bei einer ungefähren Tiefe von 1,3&nbsp;m beträgt. Dies verdeutlicht, dass der vermutete Kultpfahl eine bedeutende Größe hatte.

=== Formen und materielle Substanz ===
[[Datei:Oberdorla Opfermoor.jpg|mini|Opfermoor von Niederdorla, mit stilisiertem Idol]]
Typologisch lassen sich die anthropomorphen Pfahlgötter nach [[Günter Behm-Blancke]] in vier Gruppen ordnen:<ref>Günter Behm-Blancke: ''Kult und Ideologie.'' In: Bruno Krüger et al. (Hrsg.): ''Die Germanen'', Akademie-Verlag, Berlin 1983, S.&nbsp;381f.</ref><ref>{{Literatur |Autor=Rudolf Simek |Titel=Religion und Mythologie der Germanen |Verlag=WBG Theiss |Ort=Darmstadt |Datum=2003 |ISBN=978-3-8062-2938-7 |Seiten=104 |Kommentar=Mit diversen Abbildungen}}</ref>
* Idoltyp 1: Unterschiedlich geformter Stock oder Pfähle, die als Phallus gestaltet oder mit einem solchen ausgestattet wurden beziehungsweise ansteckbar waren (Oberdorla, [[Possendorf (Weimar)|Possendorf]]).
* Idoltyp 2: Aus einer Astgabel mit einer Axt grob als männlich oder weiblich ([[Idol von Rebild Skovhuse]]) gestaltet mit abgesetztem gerundetem oder zugespitzten Kopf und fehlenden oder angesetzten Armen. Mit Phallus versehene Astgabelidole finden sich mehrheitlich in Norddeutschland  ([[Götterpaar von Braak|Braak]]) und Dänemark ([[Broddenbjerg-Idol|Broddenbjerg]] bei [[Viborg]], [[Ejsbøl]], [[Forlev Nymølle]]), weibliche Formen besonders in Oberdorla. Größen von ungefähr einem bis fast drei Metern Länge.
* Idoltyp 3: Aus dicken Brettern herausgearbeitet, männliche Idole sind schlicht mit rechteckigem Korpus gestaltet, Kopf und Schultern durch Kerbschnitt grob zur Kenntlichmachung abgesetzt. Weibliche Idole deutlich detailreicher, betonte breite Hüften mit angedeuteter [[Vulva]], stark wiedergegebene Schultern und Brüste. Bei beiden Geschlechtstypen sind die Köpfe gesichtslos gestaltet ([[Bohlenweg im Wittemoor|Wittemoor]], Oberdorla).
* Idoltyp 4: Kantholzartig mit abgesetztem Kopf und [[herme]]nartig gestaltet ([[Oberdorla]]).
Bevorzugt verwendet wurde [[eichen]]es [[Kernholz]], vermutlich weil es sich an den meist feuchten Standorten am längsten hielt.
* Das [[Dagenham Idol]] (auch Götze von Dagenham genannt) wurde 1922 in einem Sumpf in Dagenham, einem Vorort von London nahe der Themse, gefunden. Die etwa von 2250 v. Chr. stammende Figur ist 48,5&nbsp;cm hoch und besteht aus Kiefernholz.

=== Interpretationen ===
[[Datei:Wittemoor Stelen.jpg|mini|hochkant|Idole aus dem Wittemoor bei dem niedersächsischen Oldenburg, beiderseits eines Bohlenweges gefunden]]
Zur religionsgeschichtlichen und phänomenologischen Deutung sind zwei grundsätzliche wissenschaftliche Annahmen relevant, abseits einer rein sakralen Deutung wird das Spektrum in den profanen Bereich erweitert. Beachtenswert ist, dass bisherige Deutungen in einem tradierten forschungsgeschichtlichen Kontext stehen beziehungsweise standen.<ref>Heiko Steuer: ''Über anthropomorphe Moorpfähle der vorrömischen Eisenzeit.'' de Gruyter, Berlin/New York 2006, S.&nbsp;69,&nbsp;70.</ref> Grundsätzlich ist es möglich anzunehmen, dass die Pfahlgötter als eine Vorstufe der später namentlich genannten und vergeistigten Götter zu sehen sind. Dem steht jedoch gegenüber, dass solche Idole zum Teil bis in die Zeit der Völkerwanderung und der spätheidnischen Wikingerzeit verehrt wurden und nicht jeder Fruchtbarkeitskult oder Ritus einer namentlich bestimmten Gottheit gewidmet wurde, oder dies dezidiert belegbar ist.

Zum einen wird ein Fruchtbarkeitkultus durch die Darstellung der Figuren als männlich und weiblich durch die zum Teil deutlich herausgearbeiteten primären wie sekundären Geschlechtsmerkmale angenommen sowie besonders durch die Funde von Resten aus Opferhandlungen. Tonscherben und Tier-, seltener Menschenknochen, deuten auf eine schlichte agrarische, bäuerliche Opfergemeinschaft hin.<ref>Rudolf Much: ''Die Germania des Tacitus.'' Winter, Heidelberg 1967, S.&nbsp;184.</ref>

Zum anderen ist die Verehrung von diversen kultischen Pfählen nicht nur germanisches, sondern weiterreichend indogermanisches Gemeingut. Die Verehrung einer Weltachse/Weltensäule oder Weltenbaum wird hierbei als ursächliches Motiv basierend auf einem älteren Baumkult gedeutet, der zudem in außerindogermanischen Kulturen ebenfalls ein bedeutendes kultisch-religiöses Element ist. Die [[Irminsul]] bei den [[Sachsen (Volk)|Sachsen]] zur karolingischen Zeit oder die Weltesche [[Yggdrasil]] aus den mittelalterlichen altisländischen Eddadichtungen als spätestes Zeugnis sind im germanischen Kontext die bekanntesten Ausformungen.<ref>Rudolf Simek: ''Lexikon der germanischen Mythologie.'' Kröner, Stuttgart 2006, S.&nbsp;335.</ref>

[[Heiko Steuer]] merkt an, dass bei den [[Brettidol]]en des Wittemoors, und folglich auch bei anderen desselben Typs, nicht grundsätzlich von einem sakralen Hintergrund zur Errichtung auszugehen ist, sondern dass hierbei durchaus andere Motive, im profanen Lebensumfeld angesiedelt, ursächlich ausschlaggebend waren. Neben der Funktion als allgemeine Heilszeichen, und im Speziellen als schutzgebende oder schadenabwehrende Zeichen ([[Apotropäische Handlung]]), besteht die einfache Funktion einer ornamentalen Ausschmückung. Zusammenfassend ist nach [[Bernhard Maier (Religionswissenschaftler)|Bernhard Maier]] feststellbar, dass sich eine exakte Funktion der anthropomorphen Pfahlgötter und Idole innerhalb der germanischen Religion letztlich nicht exakt ermitteln lässt. Dies aus zwei wesentlichen Gründen: Erstens seien zwar einige Exponate aus unterschiedlichen Zeiten gefunden worden, seien aber doch wohl als Ausnahmefunde zu werten und daher seien über die Verbreitung nur Annahmen möglich. Als zweiter Grund wird angeführt, dass die religiösen Vorstellungen in schriftlicher Form kaum überliefert sind und in dieser Form kaum belastbaren Quellenwert haben.<ref>Torsten Capelle, Bernhard Maier: ''Idole, Idolatrie.'' In: ''Reallexikon der Germanischen Altertumskunde'', Band 15, de Gruyter, Berlin/New York 2000, S.&nbsp;330.</ref>

== Keltische Kulturen ==
[[Datei:Landesmuseum Württemberg-Keltische Ziegenböcke-0231311.jpg|mini|Figuren der Ziegenböcke aus dem Brunnenschacht von Fellbach-Schmiden]]
Im keltischen Siedlungsbereich sind verhältnismäßig wenige Holzidole aufgefunden worden. Durch die Überschneidung mit dem germanischen Kulturkreis, besonders im Kulturverband des Nordseeraumes,<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 1997, S.&nbsp;937.</ref> sind manchmal exakte Zuweisungen nicht möglich.

In einem Brunnenschacht der [[Viereckschanze Fellbach-Schmiden|Viereckschanze bei Fellbach-Schmiden]] wurde das Bruchstück einer anthropomorphen Figur aus Eichenholz entdeckt, die eine Person zeigen, deren Hände die Lenden zweier [[Hausziege|Ziegenböcke]] umfassen. Die Böcke flankieren die offenbar sitzende Menschenfigur.<ref>Bernhard Maier: ''Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild.'' S.&nbsp;151, beschrieben bei Dieter Planck: ''Die Viereckschanze von Fellbach-Schmiden.'' Stuttgart 1985, S.&nbsp;341&nbsp;f.</ref><ref name=":2">{{Literatur |Autor=Dieter Planck |Titel=Die Viereckschanze von Fellbach-Schmiden |Hrsg=Landesdenkmalamt Baden-Württemberg |Sammelwerk=Der Keltenfürst von Hochdorf |Verlag=Theiss Verlag |Ort=Stuttgart |Datum=1985 |ISBN=3-8062-0441-1 |Seiten=350 – 351}}</ref>

Bei [[Marcus Annaeus Lucanus]] ist ein Bericht zu finden, der einen Kulthain in der Nähe von [[Marseille|Massilia]] (Marseille) beschreibt, in dem sich grob behauene hölzerne Idole befinden sollen, die mit dem Blut von Menschenopfern beschmiert wären.<ref>Marcus Annaeus Lucanus: ''Pharsalia (bellum civile).'' III, 399–413: ''Lucus erat longo numquam violatus ab aevo, obscurum cingens conexis aera ramis et gelidas alte summotis solibus umbras. Hunc non ruriculae Panes nemorumque potentes Silvani Nymphaeque tenet, sed barbara ritu sacra deum; structae diris altaribus arae, omnisque humanis lustrata cruoribus arbor.''</ref> Trotz des Zweifels an diesem Bericht sind solche Idole auch archäologisch belegt, manchmal in Form von steinernen Repliken.

Bei Euffigneix ([[Département Haute-Marne]]) wurde eine derartige Replik eines ''[[Xoanon]]s'' (Holzstele) entdeckt, bei der der Bildhauer die Astlöcher als seitliche „Augen“ nachgebildet hat. Im Kultviereck von [[Libenice]] bei [[Kolín]] wurden zwei Ahornpfähle mit Bronze[[torques]] gefunden, die in die römische Kaiserzeit datiert werden. Im [[Genf]]er Hafenbecken fand man eine 3&nbsp;m hohe Eichenholzskulptur eines „Schutzgottes“, der einen Kapuzenmantel (''[[cucullus]]'') trägt. Einige primitiv bearbeiteten Holzstelen wurden an Kultorten von Quellgöttinnen entdeckt, so für die sogenannte „[[Sirona (Mythologie)|Sirona]] von [[Pforzheim]]“.<ref>Helmut Birkhan: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Wien 1997, S.&nbsp;937.</ref> Eine [[latènezeit]]liche Eichenholzstatue wurde im Mündungsbereich der [[Rhone]] in den [[Genfersee]] bei [[Villeneuve VD|Villeneuve]] in der Schweiz entdeckt. Anhand von drei in einem Spalt der Figur steckenden keltischen Silbermünzen aus dem 2.&nbsp;Jahrhundert v.&nbsp;Chr. konnte die Statue datiert werden. Vermutet wird eine keltische Gottheit (spätes 2. bis Mitte 1.&nbsp;Jahrhundert v.&nbsp;Chr.), die offenbar in einem Zusammenhang mit der Rhone oder dem Genfersee steht. Die Statue ist 1,25&nbsp;m hoch und mit einer Tunika bekleidet.<ref>[[Susanne Sievers]]/[[Otto Helmut Urban]]/Peter C. Ramsl: ''Lexikon zur Keltischen Archäologie. A–K und L–Z''; Mitteilungen der prähistorischen Kommission im Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 2012, ISBN 978-3-7001-6765-5, S.&nbsp;1945&nbsp;f.</ref>

In [[Irland (Insel)|Irland]] fand man ein hölzernes Kultbild bei Ralaghan ([[County Cavan]]), das ursprünglich in die Eisenzeit, nach neueren Forschungen aber in die späte Bronzezeit datiert wurde.<ref>Barry Raftery: ''Pagan Celtic Ireland.'' London 1994, S.&nbsp;185&nbsp;f, Bildtafeln 73–75.</ref> Bei Bodenarbeiten wurde 1880 in der Nähe von [[Ballachulish]] in Schottland eine fast lebensgroße weibliche Figur gefunden. Die Figur war aus einem Eichenstamm geschnitzt, mit deutlicher Ausprägung des Schambereichs, besonderes Merkmal sind Quarzitsteine, die als Augen eingesetzt wurden. Die weiteren Untersuchungen ergaben, dass man die Figur in einer rituellen Beisetzung deponierte. Die Figur war zusammen mit anderen Fundstücken innerhalb einer Einhegung aus Rutenpflechtwerk deponiert worden, analog zu Fundsituationen auf dem Kontinent. Die Datierung nach der [[Radiokarbonmethode]] ergab einen Deponierungszeitraum der Figur von 700 bis 500 v.&nbsp;Chr.<ref>Ian Armit: ''Celtic Scotland'', B. T. Batsford Ltd., London 1997, ISBN 0-7134-7538-2, S. 87f.</ref> Ein weiterer Beleg für anthropomorphe Idole im Keltikum ist der Fund einer vermutlich männlichen, hölzernen 58&nbsp;cm hohen Figur beim zentralfranzösischen Ort [[Montbouy]], westlich von [[Orléans]] im [[Département Loiret]]. Die Figur gilt als eine Weihestatue, da sie in einem Brunnen eines kaiserzeitlichen Tempelbezirks gefunden wurde.<ref>Torsten Capelle: ''Anthropomorphe Holzidole in Mittel- und Nordeuropa''. Lund/Stockholm 1995, S. 25 f.</ref><ref>Abbildung bei:Torsten Capelle: ''Anthropomorphe Holzidole in Mittel- und Nordeuropa''. Lund/Stockholm 1995, S. 27 Fig. 21.; Leszek Słupecki: ''Slavonic Pagan Sanctuaries''. Warsaw 1994, S. 199 Fig. 76.</ref>

== Slawische Kulturen ==
[[Datei:0450 Anthropomorpher Pfahlgott Altfriesack anagoria.JPG|mini|90px|Plastik eines slawischen Pfahlgottes aus [[Burgwall Altfriesack|Altfriesack]], Brandenburg, [[Neues Museum (Berlin)|Neues Museum Berlin]]]]
Anthropomorph gestaltete Holzbohlen der Westslawen in den Siedlungszonen des Elberaums wie beispielsweise die Funde von Groß Raden (Tempel), Ralswiek (Tempel), [[Burgwall Altfriesack|Altfriesack]], und Neubrandenburg stellen möglicherweise Gottheiten dar die vergleichbar mit Funden aus der Germania (Wittemoor) apotropäische Funktionen hatten. Archäologisch eindeutige Formen treten erst seit dem 10. Jahrhundert auf.<ref>Sebastian Brather: ''Die Archäologie der westlichen Slaven''. Berlin/New York 2008, S. 318&nbsp;ff., 325.</ref>
{{Zitat
 |Text=Inmitten der Burg ist ein ebener Platz, auf dem sich ein aus Holz erbauter Tempel erhob, von feiner Arbeit, ehrwürdig nicht nur durch die Pracht der Ausstattung, sondern auch durch die Weihe des in ihm aufgestellten Götzenbildes. Der äußere Umgang des Tempels erstrahlte durch seine sorgfältig gearbeiteten Skulpturen; er war mit rohen und unbeholfenen Bildwerken verschiedener
Art geschmückt. Für den Eintretenden war ein einziger Eingang offen. Das Heiligtum selbst war von zwei Einhegungen umschlossen. Die äußere, aus Wänden zusammengefügt, war mit einem purpurnen Dach bedeckt; die innere, auf vier Pfosten gestützt, erglänzte statt der Wände durch Vorhänge; dieser Teil hatte außer dem Dach und dem wenigen Tafelwerk mit dem äußeren nichts gemein
 |Quelle=Saxo Grammaticus 14,39. Die Beschreibung des Tempels von Arkona<ref>Übersetzung nach Sebastian Brather: ''Die Archäologie der westlichen Slaven''. Berlin/New York 2008, S. 322.</ref>}}
Diese – verglichen mit germanischen und keltischen Kulturen –, spät ausgebildeten Formen deuten auf einen diesbezüglichen Einfluss auf die slawischen, insbesondere die westslawischen Kulturen hin. In Bezug der formalen Gestaltung der anthropomorphen Idole unterscheidet [[Sebastian Brather]] zwischen den Brettidolen und denen aus einem Pfahl gearbeiteten Formen. In ersteren sieht er eher als [[Votivgabe|Votivbilder]] gedacht vorliegen, als beispielsweise die eigentlichen, sich im Tempelgebäude befindlichen Götterfiguren, wie sie durch Saxo und andere ([[Thietmar von Merseburg]]) beschrieben wurden. Eine Identifikation einzelner Idole mit individuellen Gottheiten ist nicht möglich, oder wenn, dann sehr spekulativ. Wie für Kelten und Germanen bestand keine einheitliche, normierte Religion der Slawen, sondern ist gleichfalls von dezentralisierten und lokal organisierten Kultzentren und Formen auszugehen, innerhalb derer die Anthropomorphen Holzidole einbezogen wurden.<ref>Leszek Słupecki: ''The Temple in Rhetra-Ridegost. West Slavic pagan ritual as discribed at the beginning of eleventh century''. In: Anders Andren, Kristina Jennbert, Catharina Raudvere (Hrsg.): ''Old Norse Religion in long-term perspectives. Origins, Changes and Interactions'', Nordic Academic Press, Lund 2006, ISBN 978-91-89116-81-8, S. 224–228.</ref>

Nach [[Leszek Słupecki]] ist der Fund von der [[Fischerinsel (Tollensesee)|Fischerinsel]] bei [[Neubrandenburg]] eines der bezeichnendsten Beispiele slawischer Idole. Die doppelköpfige, männliche Büste ist auf einem behauenen Eichenpfahl gesetzt und hat eine Höhe von 178&nbsp;cm. Die Herstellungs-/ Aufstellungszeit wird von Sebastian Brather auf das 11. bis 12. Jahrhundert taxiert.<ref>Abbildungen bei: Sebastian Brather: ''Die Archäologie der westlichen Slaven''. Berlin/New York 2008, S. 326 Abb. 86; Leszek Słupecki: ''Slavonic Pagan Sancutarys''. Warschau 1994, S. 205 Fig. 81.</ref> Der Fund ist der bisher einzige Beleg mehrköpfiger Idole – und allgemein von mehrköpfigen Skulpturen – im Bereich der slawischen Kulturen. Gleichwohl betont Słupecki, dass die Fundortsituation der Fischerinsel kein gesondert ersichtliches Heiligtum, beziehungsweise einen Tempel zeigt, wie beispielsweise die Fundsituation der Brettidole des Tempelbezirks von [[Archäologisches Freilichtmuseum Groß Raden|Groß Raden]]. Die Männlichkeit der Figur wird betont dargestellt durch die Ausformung des Barts und die Augen- und Nasenpartien sind gleichfalls hervorgehoben.<ref>Leszek Słupecki: ''Slavonic Pagan Sancutarys''. Warschau 1994, S. 205.</ref>

== Siehe auch ==
* [[Anthropomorphismus]]
* [[Germanische Religion]]
* [[Keltische Religion]]
* [[Holzidol aus dem Schigir-Moor]]

== Literatur ==
* {{Literatur |Autor=[[Günter Behm-Blancke]] |Hrsg=[[Bruno Krüger (Prähistoriker)|Bruno Krüger]] |Titel=Kult und Ideologie |Sammelwerk=Die Germanen – Geschichte und Kultur der germanischen Stämme in Mitteleuropa |Reihe=[[Veröffentlichungen des Zentralinstituts für Alte Geschichte und Archäologie der Akademie der Wissenschaften der DDR]] |BandReihe=4 |Verlag=Akademie-Verlag |Ort=Berlin |Datum=1983}}
* [[Helmut Birkhan]]: ''Kelten. Versuch einer Gesamtdarstellung ihrer Kultur.'' Verlag der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, Wien 1997, ISBN 3-7001-2609-3.
* Sebastian Brather: ''Archäologie der westlichen Slawen. Siedlung, Wirtschaft und Gesellschaft im früh- und hochmittelalterlichen Ostmitteleuropa'', 2. überarbeitete und erweiterte Auflage, de Gruyter, Berlin/New York 2008, ISBN 978-3-11-020609-8. (''Ergänzungsbände zum [[Reallexikon der Germanischen Altertumskunde]]'', 61)
* {{RGA|15|325|330|Idole, Idolatrie|[[Torsten Capelle]], [[Bernhard Maier (Religionswissenschaftler)|Bernhard Maier]]}}
* Torsten Capelle: ''Anthropomorphe Holzidole in Mittel- und Nordeuropa.'' In: ''Scripta minora. Kungl. Humanistiska Vetenskapssamfundet i Lund'', 1 (1995–96), Almquist & Wiksell, Stockholm 1995, ISBN 91-22-01705-4, S. 1–68.
* {{Literatur |Autor= [[Hajo Hayen]] |Hrsg=Niedersächsischer Landesverein für Urgeschichte |Titel=Hölzerne Kultfiguren am Bohlenweg XLII (IP) im Wittenmoor (Gemeinde Berne, Landkreis Wesermarsch) |Sammelwerk=Die Kunde N.F |Nummer=22 |Ort=Hildesheim |Datum=1971 |ISSN=0342-0736 |Seiten=88–123}}
* {{Literatur |Autor=Friedrich Heiler |Titel=Erscheinungsformen und Wesen der Religionen |Verlag=Kohlhammer |Ort=Stuttgart |Datum=1961}}
* [[Bernhard Maier (Religionswissenschaftler)|Bernhard Maier]]: ''Die Religion der Kelten. Götter, Mythen, Weltbild''. Beck, München 2001, ISBN 3-406-48234-1.
* Bernhard Maier: ''Lexikon der keltischen Religion und Kultur'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 466). Kröner, Stuttgart 1994, ISBN 3-520-46601-5.
* Rudolf Much: ''Die Germania des Tacitus.'' 3. Auflage, bearbeitet und herausgegeben durch Wolfgang Lange unter Mitarbeit von Herbert Jankuhn, Universitätsverlag Winter, Heidelberg 1967.
* {{Literatur |Autor=[[Michael Müller-Wille]] |Titel=Opferkulte der Germanen und Slaven |Verlag=Theiss |Ort=Stuttgart |Datum=1999 |ISBN=3-8062-1443-3}}
* {{Literatur |Autor=[[Rudolf Simek]] |Titel=Religion und Mythologie der Germanen |Verlag=WBG Theiss|Ort=Darmstadt |Datum=2003 |ISBN=3-406-50835-9}}
* Rudolf Simek: ''Lexikon der germanischen Mythologie'' (= ''[[Kröners Taschenausgabe]].'' Band 368). 3., völlig überarbeitete Auflage. Kröner, Stuttgart 2006, ISBN 3-520-36803-X.
* {{Literatur |Autor=[[Heiko Steuer]] |Hrsg=Wolf-Rüdiger Teegen, Rosemarie Müller, [[Rosemarie Cordie]], Olaf Dörrer, Heiko Steuer |Titel=Über anthropomorphe Moorpfähle der vorrömischen Eisenzeit |Sammelwerk=Studien zur Lebenswelt der Eisenzeit – Festschrift für Rosemarie Müller |Verlag=de Gruyter |Ort=Berlin/New York |Datum=2006 |ISBN=978-3-11-019010-6 |Kommentar=Ergänzungsband 53. zum ''Reallexikon der Germanischen Altertumskunde''}}
* [[Leszek Słupecki|Leszek Paweł Słupecki]]: ''Slavonic Pagan Sanctuaries''. Institute of Archaeology and Ethnology, Polish Academy of Sciences, Warschau 1994.

== Anmerkungen ==
<references />

[[Kategorie:Germanische Gottheit|Anthropomorphe Pfahlgotter|!]]
[[Kategorie:Historische Religion]]
[[Kategorie:Moorfund|!]]
[[Kategorie:Archäologische Fundgattung]]
[[Kategorie:Idol|!]]
[[Kategorie:Wikipedia:Artikel mit Video]]
[[Kategorie:Holzskulptur]]
[[Kategorie:Skulptur (Religion)]]