Tirukkural

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Beispielhafte zeitgenössische Leseausgabe des Tirukkural mit modernem Kommentar (PDF-Datei, zum Öffnen auf das Bild klicken)

Der Tirukkural (Tamil Tirukkuṟaḷ [ˈt̪iɾɯkːurəɭ]), kurz Kural ( Kuṟaḷ [ˈkurəɭ]), ist ein klassisches Werk der tamilischen Literatur. Er wird dem Autor Tiruvalluvar zugeschrieben und stammt wahrscheinlich aus dem 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr., auch wenn die Datierung unsicher ist. Der Tirukkural ist ein Lehrgedicht über die richtige Lebensführung. Es umfasst 1330 aphorismenhafte Doppelverse, die sich auf drei Bücher aufteilen, die jeweils eines der drei Lebensziele des Menschen (Tugend, Wohlstand und Liebe) als Thema haben. Der Tirukkural gilt als wichtigstes Werk der tamilischen Literatur und hat sich zu allen Zeiten großer Popularität unter den Tamilen erfreut. Heute ist der Tirukkural die wohl wichtigste Ikone der tamilischen Kultur.

Autorschaft und Datierung

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Moderne Darstellung Tiruvalluvars

Der Tirukkural wird einem Autor namens Tiruvalluvar oder kurz Valluvar zugeschrieben (Tiru- ist eine ehrerbietende Vorsilbe). Es existieren zahlreiche Legenden über Tiruvalluvar, doch sind keinerlei historische Fakten über ihn bekannt. Nicht einmal sein richtiger Name ist bekannt: Valluvar ist der Titel von Ritualspezialisten in der Kaste der Paraiyar, einer Gruppe von tamilischen Dalits („Unberührbaren“).<ref>Stuart Blackburn: „Corruption and Redemption: The Legend of Valluvar and Tamil Literary History“, in: Modern Asian Studies 34.2 (2000), S. 449–482, hier S. 455.</ref> Der Legende nach soll Tiruvalluvar als Sohn eines Brahmanen und einer Unberührbaren geboren worden sein und als Weber in Mylapore (heute ein Stadtteil von Chennai) gelebt haben. Nachdem er den Tirukkural vollendet hatte, soll er sein Werk vor der Dichterakademie in Madurai (vgl. Sangam-Legende) vorgetragen haben. Wegen Tiruvalluvars niedriger Kaste sollen sich die Dichter zunächst geweigert haben, sein Werk anzunehmen, woraufhin die Bank, auf der sie saßen, auf wundersame Weise zusammengeschrumpft sei. Daraufhin hätten die Dichter ihre Niederlage eingestehen müssen und Tiruvalluvar in ihre Reihen aufgenommen.<ref>Blackburn 2000, S. 460–462.</ref>

Die Datierung des Tirukkural ist, wie bei vielen Werken der altindischen Literatur, unsicher. Sicher ist, dass der Tirukkural jünger ist als die Werke der Sangam-Literatur, der ältesten Schicht der tamilischen Literatur. Dies zeigen diverse sprachliche Neuerungen sowie der stärkere Einfluss des Sanskrit.<ref>S. Vaiyapuri Pillai: History of Tamil Language and Literature (Beginning to 1000 A.D.), Madras: New Century Book House, 1956, S. 84.</ref> Gleichwohl ist der Tirukkural älter als das Epos Manimegalai, in dem er an einer Stelle wörtlich zitiert wird. Im Allgemeinen wird für den Tirukkural ein Entstehungszeitraum im 5. oder 6. Jahrhundert n. Chr. vorgeschlagen.<ref>Kamil Zvelebil: Lexicon of Tamil Literature, Leiden, New York, Köln: E. J. Brill, 1995, S. 669.</ref> Dagegen setzen tamilisch-nationalistische Kreise das Datum des Tirukkural deutlich früher an. So hat die Regierung des Bundesstaats Tamil Nadu das Geburtsjahr Tiruvalluvars offiziell auf 31 v. Chr. festgesetzt (vgl. Tiruvalluvar-Ära).

Der Text

Form

Der Tirukkural besteht aus 1330 aphorismenhaften Zweizeilern. Das Versmaß ist eine Sonderform des Venba-Metrums, das Kural- („Zwergen-“) Venba, das sich durch seine Länge von nur zwei Zeilen auszeichnet. Der Name des Versmaßes wurde (mit der ehrerbietenden Vorsilbe Tiru-) als Werkstitel übernommen. Gleichzeitig werden auch die einzelnen (Doppel)verse als Kural bezeichnet, d. h. Kural kann entweder für das Werk als Gesamtheit oder für seine konstituierenden Elemente stehen.

Die erste Zeile eines Kurals besteht aus vier Versfüßen (sir), die jeweils aus zwei oder drei metrischen Einheiten (asai) bestehen. Eine metrische Einheit ist entweder eine lange Silbe (ner) oder eine kurze Silbe gefolgt von einer weiteren Silbe (nirai). Die zweite Zeile hat im Gegensatz zur ersten nur drei Versfüße, von denen der letzte aus nur einer metrischen Einheit, gegebenenfalls noch gefolgt von einem kurzen u, besteht. Die Abfolge der metrischen Einheiten zwischen den Versfüßen folgt bestimmten Regeln. Zudem besteht eine besondere Form des Anfangsreims (edugai), bei sich der in der Regel die beiden Zeilenanfänge reimen.

Als Beispiel ist der erste Vers des Tirukkural in Original, Umschrift und metrischer Analyse wiedergegeben. Die Versfüße sind der üblichen Konvention entsprechend durch Getrenntschreibung gekennzeichnet. In der metrischen Analyse steht – für ner (lange Silbe), = für nirai (kurze Silbe gefolgt von einer weiteren Silbe) und ˘ für ein kurzes u am Ende des Verses. Der Anfangsreim ist durch Unterstreichung kenntlich gemacht.

Akara mutala eḻuttellām āti
pakavaṉ mutaṟṟē ulaku.

= – / = – / = – – / – –
= – / = – / =˘

Übersetzung:

„A ist aller Buchstaben Anfang
Gott ist der Anfang der Welt.“

Inhalt

Der Tirukkural umfasst 133 Kapitel zu jeweils zehn Doppelversen, die sich auf drei Bücher verteilen. Jedes Buch behandelt eines der drei Lebensziele (Purusharthas), die in der indischen Tradition allgemein anerkannt sind. Dies sind

1. Aram ( aṟam): Dharma, Tugend
2. Porul ( poruḷ): Artha, Wohlstand
3. Kamam ( kāmam) oder Inbam ( iṉpam): Kama, Liebe.

Das vierte Lebensziel, Moksha oder Erlösung, kommt im Tirukkural nicht vor.

Die ersten beiden Bücher enthalten aphoristische Aussagen zur richtigen Lebensführung. Das erste Buch, das „Buch von der Tugend“, handelt von Fragen der Ethik und Moral. Nach einer Einleitung, in der Gott, der Regen, die Askese und die Tugend als solche gepriesen werden, behandelt der Text die Lebensführung im häuslichen Bereich (die Pflichten des Hausherrn, die Tugenden der Ehefrau, die Freuden des Elternseins usw.) und die Grundlagen des Umgangs mit Anderen (Gastfreundschaft, Dankbarkeit, Anstand usw.). Danach wendet sich der Text den Tugenden des Asketen zu, der danach trachtet, durch Nächstenliebe und Verzicht eine höhere Daseinsform zu erreichen. Das zweite Buch, das „Buch vom Wohlstand“, handelt von gesellschaftlichen Fragen. Es beschäftigt sich zu großen Teilen mit dem Handeln des Königs und seiner Minister, hat also streckenweise den Charakter eines Lehrbuchs der Staatskunst. Es enthält aber auch Handlungsanweisungen für den einfachen Mann, der nach dem Erwerb von Reichtum trachtet.<ref>Zur Struktur des Tirukkural siehe Kamil Zvelebil: The Smile of Murugan. On Tamil Literature of South India, Leiden: Brill, 1973, S. 164–165.</ref> Ein Beispiel für die Aphorismen der ersten beiden Bücher ist Tirukkural 66, das vom Elternsein handelt:

„<poem lang="ta"> குழல் இனிது யாழ்இனிது என்பதம் மக்கள் மழலைச்சொல் கேளா தவர். </poem>“

„<poem lang="ta-Latn" style="font-style:italic"> Kuḻal iṉitu yāḻ iṉitu eṉpa tam makkaḷ maḻalaiccol kēḷātavar. </poem>“

„Schön ist die Flöte, schön ist die Laute, sagt, wer des eigenen Kindes
Geplapper nicht kennt.“

– Tirukkural 66

Das dritte Buch, das „Buch von der Liebe“, unterscheidet sich deutlich von den ersten beiden Büchern. Es folgt den Konventionen der klassischen tamilischen Liebesdichtung und steht damit in der Tradition der älteren Sangam-Literatur. Das „Buch von der Liebe“ beschreibt in chronologischer Folge die Liebesbeziehung zwischen einem idealisierten Liebespaar. Die Verse haben die Form eines dramatischen Monologs einer der an der Handlung beteiligten Personen.<ref>Zum „Buch von der Liebe“ siehe François Gros: „Introducing Tiruvaḷḷuvar: the Book of Love“, in: Kannan M. and Jennifer Clare (Hrsg.): Deep Rivers. Selected Writings on Tamil Literature, Pondicherry/Berkeley: Institut Français de Pondichéry / Tamil Chair, Department of South and Southeast Asian Studies, University of California at Berkeley, 2009, S. 123–152.</ref> Ein Beispiel ist der erste Vers des dritten Buches (Tirukkural 1081), in dem der Mann die Frau zum ersten Mal erblickt und ob ihrer Schönheit daran zweifelt, ob sie ein Mensch sein kann:

„<poem lang="ta"> அணங்குகொல் ஆய்மயில் கொல்லோ கனங்குழை மாதர்கொல் மாலும் என் நெஞ்சு. </poem>“

„<poem lang="ta-Latn" style="font-style:italic"> Aṇaṅkukol āymayil kollō kaṉaṅkuḻai mātarkol mālum eṉ neñcu. </poem>“

„Eine Göttin? Ein schöner Pfau? Oder ist sie mit den schweren Ohrringen
eine Frau? Mein Herz ist verwirrt.“

– Tirukkural 1081

Gliederung

Im Folgenden eine Übersicht der 133 Kapitel des Tirukkural:

1. Buch von der Tugend ( Aṟattuppāl): 38 Kapitel
   1. Lobpreis Gottes ( kaṭavuḷ vāḻttu): 1–10
   2. Die Vorzüglichkeit des Regens ( vāṉ ciṟappu): 11–20
   3. Die Größe der Asketen ( nīttār perumai): 21–30
   4. Bekenntnis zur Tugend ( aṟaṉ valiyuṟuttal): 31–40
   5. Häusliches Leben ( ilvāḻkkai): 41–50
   6. Die Güte der Ehefrau ( vāḻkkaittuṇai nalam): 51–60
   7. Die Geburt eines Sohnes ( putalvaraip peṟutal): 61–70
   8. Der Besitz von Liebe ( aṉpuṭaimai): 71–80
   9. Gastfreundschaft ( viruntōmpal): 81–90
   10. Angenehme Worte ( iṉiyavai kūṟal): 91–100
   11. Dankbarkeit ( ceynnaṉṟi aṟital): 101–110
   12. Unparteilichkeit ( naṭuvu nilaimai): 111–120
   13. Selbstbeherrschung ( aṭakkamuṭaimai): 121–130
   14. Anstand ( oḻukkamuṭaimai): 131–140
   15. Die Frau eines Anderen nicht zu begehren ( piṟaṉil viḻaiyāmai): 141–150
   16. Geduld ( poṟaiyuṭaimai): 151–160
   17. Nicht neidisch zu sein ( aḻukkāṟāmai): 161–170
   18. Nicht begierlich zu sein ( veḵkāmai): 171–180
   19. Nicht hinter jemandes Rücken zu reden ( puṟaṅkūṟāmai): 181–190
   20. Keine nutzlosen Worte zu reden ( payaṉila collāmai): 191–200
   21. Der Schrecken böser Taten ( tīviṉaiyaccam): 201–210
   22. Das rechte Maß zu kennen ( oppuravaṟital): 211–220
   23. Geben ( īkai): 221–230
   24. Ruhm ( pukaḻ): 231–240
   25. Güte ( aruḷuṭaimai): 241–250
   26. Der Verzicht auf Fleisch ( pulāṉmaṟuttal): 251–260
   27. Askese ( tavam): 261–270
   28. Ungebührliches Verhalten ( kūṭāvoḻukkam): 271–280
   29. Nicht zu stehlen ( kaḷḷāmai): 281–290
   30. Wahrhaftigkeit ( vāymai): 291–300
   31. Nicht zu zürnen ( vekuḷāmai): 301–310
   32. Nichts Böses zu tun ( iṉṉāceyyāmai): 311–320
   33. Nicht zu töten ( kollāmai): 321–330
   34. Vergänglichkeit ( nilaiyāmai): 331–340
   35. Entsagung ( tuṟavu): 341–350
   36. Die Kenntnis der Wahrheit ( meyyuṇartal): 351–360
   37. Die Auslöschung der Begierde ( avāvaṟuttal): 361–370
   38. Schicksal ( ūḻ): 371–380
2. Buch vom Wohlstand ( Poruṭpāl): 70 Kapitel
   1. Die Größe des Königs ( iṟaimāṭci): 381–390
   2. Bildung ( kalvi): 391–400
   3. Unbildung ( kallāmai): 401–410
   4. Hören ( kēḷvi): 411–420
   5. Der Besitz von Wissen ( aṟivuṭaimai): 421–430
   6. Die Beseitigung von Fehlern ( kuṟṟaṅkaṭital): 431–440
   7. Große Männer zu Hilfe nehmen ( periyārait tuṇaikkōṭal): 441–450
   8. Gemeine Leute zu vermeiden ( ciṟṟiṉañcērāmai): 451–460
   9. Mit Bedacht zu handeln ( terintuceyalvakai): 461–470
   10. Seine Stärke zu kennen ( valiyaṟital): 471–480
   11. Die rechte Zeit zu kennen ( kālamaṟital): 481–490
   12. Den rechten Ort zu kennen ( iṭaṉaṟital): 491–500
   13. Prüfung und Auswahl ( terintuteḷital): 501–510
   14. Prüfung und Anstellung ( terintuviṉaiyāṭal): 511–520
   15. Seine Verwandtschaft zu schätzen ( cuṟṟantaḻāl): 521–530
   16. Nicht vergesslich zu sein ( poccāvāmai): 531–540
   17. Gerechte Herrschaft ( ceṅkōṉmai): 541–550
   18. Ungerechte Herrschaft ( koṭuṅkōṉmai): 551–560
   19. Keine Schreckensherrschaft auszuüben ( veruvantaceyyāmai): 561–570
   20. Wohlwollen ( kaṇṇōṭṭam): 571–580
   21. Spionage ( oṟṟāṭal): 581–590
   22. Eifrig zu sein ( ūkkamuṭaimai): 591–600
   23. Nicht träge zu sein ( maṭiyiṉmai): 601–610
   24. Mannhafter Einsatz ( āḷviṉaiyuṭaimai): 611–620
   25. Bei Schwierigkeiten nicht zu verzagen ( iṭukkaṇ aḻiyāmai): 621–630
   26. Das Ministeramt ( amaiccu): 631–640
   27. Die Kraft der Rede ( colvaṉmai): 641–650
   28. Unverdorbenes Handeln ( viṉaittūymai): 651–660
   29. Starkes Handeln ( viṉaittiṭpam): 661–670
   30. Arten des Handelns ( viṉaiceyalvakai): 671–680
   31. Botschafter ( tūtu): 681–690
   32. Verhalten gegenüber dem König ( maṉṉaraic cērntoḻutal): 691–700
   33. Kenntnis der Zeichen ( kuṟippaṟital): 701–710
   34. Kenntnis der Ratsversammlung ( avaiyaṟital): 711–720
   35. Die Ratsversammlung nicht zu fürchten ( avaiyañcāmai): 721–730
   36. Das Land ( nāṭu): 731–740
   37. Festungen ( araṇ): 741–750
   38. Arten, Reichtum zu erwerben ( poruḷceyalvakai): 751–760
   39. Die Größe eines Heeres ( paṭaimāṭci): 761–770
   40. Der Eifer des Heeres ( paṭaiccerukku): 771–780
   41. Freundschaft ( naṭpu): 781–790
   42. Prüfung der Freundschaft ( naṭpārāytal): 791–800
   43. Vertrautheit ( paḻaimai): 801–810
   44. Schlechte Freundschaft ( tī naṭpu): 811–820
   45. Unaufrichtige Freundschaft ( kūṭānaṭpu): 821–830
   46. Torheit ( pētaimai): 831–840
   47. Unwissenheit ( pullaṟivāṇmai): 841–850
   48. Hass ( ikal): 851–860
   49. Die Größe der Feindseligkeit ( pakaimāṭci): 861–870
   50. Das Wesen der Feindseligkeit zu kennen ( pakaittiṟanterital): 871–880
   51. Innere Feindseligkeit ( uṭpakai): 881–890
   52. Großen Männern kein Unrecht zu tun ( periyāraip piḻaiyāmai): 891–900
   53. Sich von Frauen führen zu lassen ( peṇvaḻiccēṟal): 901–910
   54. Prostituierte ( varaiviṉmakaḷir): 911–920
   55. Keinen Alkohol zu konsumieren ( kaḷḷuṇṇāmai): 921–930
   56. Glücksspiel ( cūtu): 931–940
   57. Medizin ( maruntu): 941–950
   58. Adel ( kuṭimai): 951–960
   59. Ehre ( māṉam): 961–970
   60. Größe ( perumai): 971–980
   61. Vornehmheit ( cāṉṟāṇmai): 981–990
   62. Freundlichkeit ( paṇpuṭaimai): 991–1000
   63. Nutzloser Reichtum ( naṉṟiyilcelvam): 1001–1010
   64. Anstand ( nāṇuṭaimai): 1011–1020
   65. Arten, eine Familie zu unterhalten ( kuṭiceyalvakai): 1021–1030
   66. Ackerbau ( uḻavu): 1031–1040
   67. Armut ( nalkuravu): 1041–1050
   68. Betteln ( iravu): 1051–1060
   69. Der Schrecken des Bettelns ( iravaccam): 1061–1070
   70. Gemeinheit ( kayamai): 1071–1080
3. Buch von der Liebe ( kāmattuppāl oder iṉpattuppāl): 25 Kapitel
   1. Von ihrer Schönheit überwältigt zu sein ( takaiyaṇaṅkuṟuttal): 1081–1090
   2. Die Zeichen zu erkennen ( kuṟippaṟital): 1091–1100
   3. Die Vereinigung zu genießen ( puṇarccimakiḻtal): 1101–1110
   4. Ihre Schönheit zu preisen ( nalampuṉainturaittal): 1111–1120
   5. Die Vortrefflichkeit der Liebe zu verkünden ( kātaṟciṟappuraittal): 1121–1130
   6. Die Scham abzulegen ( nāṇuttuṟavuraittal): 1131–1140
   7. Über das Gerede zu berichten ( alaraṟivuṟuttal): 1141–1150
   8. Die Trennung nicht ertragen zu können ( pirivāṟṟāmai): 1151–1160
   9. Den Kummer zu beklagen ( paṭarmelintiraṅkal): 1161–1170
   10. Trübe Augen zu bekommen ( kaṇvituppaḻital): 1171–1180
   11. Blass zu werden ( pacappaṟuparuvaral): 1181–1190
   12. Einsames Leiden ( taṉippaṭarmikuti): 1191–1200
   13. Traurige Erinnerungen ( niṉaintavarpulampal): 1201–1210
   14. Nächtliche Träume ( kaṉavunilaiyuraittal): 1211–1220
   15. Abendliche Klagen ( poḻutukaṇṭiraṅkal): 1221–1230
   16. Körperliches Verkümmern ( uṟuppunalaṉaḻital): 1231–1240
   17. Selbstgespräche ( neñcoṭukiḷattal): 1241–1250
   18. Die Zurückhaltung abzulegen ( niṟaiyaḻital): 1251–1260
   19. Ihn zu vermissen ( avarvayiṉvitumpal): 1261–1270
   20. Kenntnis der Zeichen zu erlangen ( kuṟippaṟivuṟuttal): 1271–1280
   21. Die Vereinigung zu vermissen ( puṇarccivitumpal): 1281–1290
   22. Mit sich selbst zu streiten ( neñcoṭupulattal): 1291–1300
   23. Streit ( pulavi): 1301–1310
   24. Streit aus fadenscheinigen Gründen ( pulavi nuṇukkam): 1311–1320
   25. Die Freuden des Schmollens ( ūṭaluvakai): 1321–1330

Kommentare

Datei:Tirukkural with Parimelalakar's commentary.png

Seite aus einer Ausgabe des Tirukkural samt Parimelalagars Kommentar

Zum Tirukkural existieren zahlreiche Kommentare, sowohl aus vormoderner als auch aus moderner Zeit. Aufgabe eines Kommentars ist es zum einen, die altertümliche Sprache des Tirukkural durch eine Paraphrase des Wortlauts verständlich zu machen. Zum anderen stattet er die durch ihre Kürze oft erklärungsbedürftigen Aphorismen mit einem Kontext aus.<ref>Norman Cutler: „Interpreting Tirukkuraḷ: The Role of Commentary in the Creation of a Text“, in: Journal of the American Oriental Society 112, 1992, S. 549–566, hier S. 551–552.</ref> Der Überlieferung nach soll es zehn alte Kommentare zum Tirukkural gegeben haben. Von diesen sind aber nur fünf erhalten. Die Kommentare unterscheiden sich teils erheblich hinsichtlich der Reihenfolge der Verse. Für die heutige Textgestalt und Interpretation des Tirukkural maßgeblich ist der Kommentar des Parimelalagar (13. Jahrhundert), mit Abstand der einflussreichste der alten Kommentare.<ref>François Gros: „Five Times Five is Twenty Five: Around the Commentaries on the Book of Love of Tiruvaḷḷuvar“, in: Kannan M. and Jennifer Clare (Hrsg.): Deep Rivers. Selected Writings on Tamil Literature, Pondicherry/Berkeley: Institut Français de Pondichéry / Tamil Chair, Department of South and Southeast Asian Studies, University of California at Berkeley, 2009, S. 153–173, hier S. 162.</ref> Die Anzahl der modernen Kommentare zum Tirukkural ist wegen der Vielzahl an Textausgaben schier unüberschaubar; sie dürfte in die Hunderte gehen.<ref>Cutler 1992, S. 551.</ref>

Literaturgeschichtliche und historische Einordnung

Der Tirukkural gehört zur sogenannten Nach-Sangam-Periode. Dies ist die Phase der tamilischen Literaturgeschichte, die zeitlich unmittelbar auf die Sangam-Literatur, die älteste Schicht der Tamil-Literatur, folgt. Gegenüber der Liebes- und Heldendichtung der Sangam-Periode verkörpert die Literatur, die sich wie der Tirukkural mit der tugendhaften Lebensführung befasst, eine Innovation. Dieses Genre wird in der Regel als „didaktische Literatur“ (vgl. Lehrgedicht) bezeichnet. Das Aufkommen der didaktischen Literatur wird in der Geschichtsschreibung Südindiens meist mit dem wachsenden Einfluss von Buddhismus und Jainismus während der Kalabhra-Herrschaft zwischen dem 4. und 6. Jahrhundert in Verbindung gebracht.<ref>K. A. Nilakanta Sastri: A History of South India. From Prehistoric Times to the Fall of Vijayanagar. 3. Auflage. London: Oxford University Press, 1966, S. 144–145.</ref> Auch der Einfluss der Sanskrit-Kultur ist im Tirukkural größer als in der Sangam-Literatur. Der Tirukkural ist Sanskrit-Werken wie dem Manusmriti oder dem Arthashastra verpflichtet. Am offensichtlichsten zeigt sich der Einfluss der Sanskrit-Kultur in der Übernahme des Konzepts der drei (später vier) Lebensziele (Purusharthas), das dem Tirukkural zugrunde liegt.<ref>Vaiyapuri Pillai 1956, S. 82.</ref>

Der Tirukkural wird herkömmlich zu einem Korpus mit dem Namen Padinenkilkkanakku („achtzehn mindere Werke“) oder kurz Kilkkanakku gezählt. Dieses Korpus umfasst 18 Texte, die allesamt aus der Nach-Sangam-Periode stammen. Die meisten davon vertreten, wie der Tirukkural, das Genre der didaktischen Literatur. Mit der Ausnahme des Naladiyar hat aber keines der anderen Padinenkilkkanakku-Werke auch nur annähernd die gleiche Bekanntheit wie der Tirukkural erreicht.

Überlieferungs- und Rezeptionsgeschichte

Überlieferungsgeschichte

Datei:Tirukkural manuscript.jpg

Seite aus einem Palmblattmanuskript des Tirukkural

Datei:Thirukkural Madras 1812.JPG

Titelblatt der Tirukkural-Erstausgabe von 1812

Wie andere Werke der Tamil-Literatur wurde der Tirukkural über Jahrhunderte hinweg in der Form von Palmblattmanuskripten tradiert. Anders als die Sangam-Literatur, die zwischenzeitlich weitgehend in Vergessenheit geraten war und um die Wende des 19. und 20. Jahrhunderts wiederentdeckt werden musste, scheint der Tirukkural sich zu allen Zeiten großer Popularität erfreut zu haben. Dies zeigen die große Zahl an Kommentaren, die zum Tirukkural verfasst wurden, sowie die zahlreichen Tirukkural-Zitate in anderen Texten. Von der Bedeutung des Tirukkural in vormoderner Zeit zeugt auch das Tiruvalluvamalai, ein Lobgedicht auf den Autor Tiruvalluvar, das möglicherweise aus dem 10. Jahrhundert stammt.<ref>Norman Cutler: „Three Moments in the Genealogy of Tamil Literary Culture“, in: Sheldon Pollock (Hrsg.): Literary Cultures in History. Reconstructions from South Asia, University of California Press: Berkeley, Los Angeles, London, 2003, S. 271–322, hier S. 292–293.</ref>

Im 19. Jahrhundert gehörte der Tirukkural zu den wichtigsten Werken im Kanon der tamilischen Literatur. Er wurde bereits sehr jungen Schülern am Anfang ihres Studiums gelehrt.<ref>Cutler 2003, S. 277.</ref> Als der Buchdruck sich in Indien durchzusetzen begann, gehörte der Tirukkural zu den ersten klassischen Tamil-Werken, die gedruckt wurden. Die erste gedruckte Ausgabe des Tirukkural erschien 1812 in Madras (heute Chennai).<ref>Stuart Blackburn: Print, Folklore and Nationalism in Colonial South India, Delhi/Bangalore: Permanent Black / Orient Longman, 2003, S. 87–90.</ref>

Moderne Rezeption

Die Tamilische Renaissance, die im frühen 20. Jahrhundert zu einem Erstarken des tamilischen Kulturbewusstseins führte, verstärkte nur die Bedeutung des Tirukkural. Aktivisten der Dravidischen Bewegung, die eine eigenständige Identität der Tamilen als „Draviden“ gegenüber den „Ariern“ Nordindiens postulierten, sahen im Tirukkural die Ideale der ursprünglichen dravidischen Gesellschaftsordnung verwirklicht. Selbst der radikale Sozialreformer E. V. Ramasami, der der tamilischen Literatur sonst eher kritisch gegenübergestellt war, lobte den Tirukkural als Wegweiser für den richtigen Lebenswandel.<ref>Dagmar Hellmann-Rajanayagam: Tamil. Sprache als politisches Symbol, Wiesbaden: Franz-Steiner-Verlag, 1984, S. 71.</ref> C. N. Annadurai sah im Tirukkural die Essenz der tamilischen Literatur und empfahl, jeder tamilische Haushalt sollte ein Exemplar des Textes besitzen.<ref>Hellmann-Rajanayagam 1983, S. 75.</ref>

Datei:Thiruvalluvar Statue at Kanyakumari 02.jpg

Die Tiruvalluvar-Statue in Kanyakumari

Nachdem die aus der dravidischen Bewegung entstandene DMK-Partei 1967 im Bundesstaat Madras (heute Tamil Nadu) an die Macht gekommen war, veranlasste sie eine Reihe von Maßnahmen, um die Sichtbarkeit des Tirukkural zu erhöhen. Bis heute wird jede Sitzung des Parlaments von Tamil Nadu mit einer Tirukkural-Rezitation eingeleitet. Auch ist in jedem Bus der bundesstaatlichen Transportgesellschaft vorn eine Plakette mit je einem Tirukkural-Vers angebracht.<ref>Jakob Rösel: Gestalt und Entstehung des tamilischen Nationalismus, Berlin: Duncker & Humblot, 1997, S. 116.</ref> M. Karunanidhi, der 1969 die Führung der DMK übernahm, profilierte sich durch mehrere Prestigeprojekte, die der Glorifizierung Tiruvalluvars, des Autors des Tirukkural, dienten. Unter seiner Regierung entstanden 1976 das Valluvar Kottam, eine tempelähnliche Gedenkstätte für den Autor des Tirukkural, in Chennai sowie 2000 die monumentale Tiruvalluvar-Statue vor Kanyakumari an der Südspitze Indiens.<ref>Zum Valluvar Kottam siehe Rösel 1997, S. 120–121.</ref> Auch anderswo ist Tiruvalluvar durch zahlreiche Statuen im öffentlichen Raum präsent, so etwa an prominenter Stelle an Chennais Stadtstrand Marina Beach.

Heute ist der Tirukkural die wohl wichtigste Ikone der tamilischen Kultur und fraglos der meistgelesene Text der tamilischen Literatur. Der Tirukkural ist Lehrstoff an den Schulen Tamil Nadus und ist in zahlreichen Textausgaben, vom einfachen Heftchen über die wissenschaftliche Ausgabe bis hin zur Handy-App, verfügbar. Allein die Ausgabe mit dem modernen Kommentar des Autors M. Varadarajan hat seit ihrem ersten Erscheinen 1949 die rekordverdächtige Zahl von mehr als 100 Auflagen gesehen.<ref>Cutler 1992, S. 551.</ref>

Übersetzungen

Europäische Orientalisten und Missionare wurden schon früh auf den Tirukkural aufmerksam. Der italienische Jesuitenmissionar Constanzo Beschi übersetzte die ersten beiden Bücher des Tirukkural bereits um 1730 ins Lateinische.<ref>Zvelebil 1974, S. 122, Fn. 24.</ref> Um 1816 übertrug der britische Kolonialbeamte Francis Whyte Ellis einen Teil des Textes ins Englische.<ref>Blackburn 2003, S. 92–95.</ref> 1856 folgte eine Übersetzung des kompletten Tirukkural ins Deutsche durch den Missionar Karl Graul.<ref>Andreas Nehring: Orientalismus und Mission. Die Repräsentation der tamilischen Gesellschaft und Religion durch Leipziger Missionare 1840–1940, Wiesbaden: Harrassowitz, 2003, S. 228–241.</ref> Der britische Missionar und Orientalist G. U. Pope veröffentlichte 1886 eine Komplettübersetzung ins Englische, die bis heute als maßgeblich gilt. Seitdem sind zahlreiche Neuübersetzungen ins Englische erschienen. Ins Deutsche wurde der Tirukkural zuletzt 1977 übersetzt.<ref>Tirukkural von Tiruvalluvar. Aus dem Tamil übers. von Albrecht Frenz. Madurai: Galaxy Press, 1977.</ref> Daneben existieren Übersetzungen in viele weitere Sprachen, darunter Bengali, Birmanisch, Chinesisch, Fidschi, Französisch, Gujarati, Hindi, Kannada, Malaiisch, Malayalam, Marathi, Polnisch, Russisch, Sanskrit, Schwedisch, Telugu und Urdu.<ref>Kamil Zvelebil: Tamil Literature, Leiden, Köln: E. J. Brill, 1975, S. 126–127.</ref>

Durch Vermittlung der Übersetzungen wurde der Tirukkural teils auch außerhalb des tamilischen Bereichs rezipiert. So zitierte Leo Tolstoi 1908 in seinem Brief an einen Hindu unter anderem aus dem Tirukkural. Auch Albert Schweitzer setzte in seiner Schrift Die Weltanschauung der indischen Denker (1934) mit dem Tirukkural auseinander.<ref>Albert Schweitzer: Die Weltanschauung der indischen Denker. Mystik und Ethik,. 2., neugefasste Auflage. München: C. H. Beck, 2010, S. 180–184.</ref>

Tirukkural und Religion

Datei:Thiruvalluvar Temple.JPG

Der Tiruvalluvar-Tempel in Mylapore

Welcher Religion Tiruvalluvar angehörte, ist umstritten; wahrscheinlich war der Autor des Tirukkural aber ein Jaina. Dies zeigen die Bezeichnungen für Gott, die er im Tirukkural benutzt, ebenso wie der Stellenwert, den er dem Asketismus einräumt. Gleichwohl hat der Tirukkural nur wenig spezifisch religiöse Inhalte.<ref>Blackburn 2000, S. 453.</ref> Fast alle Religionsgemeinschaften Tamil Nadus haben den Tirukkural für sich beansprucht. So interpretierte der Kommentator Parimelalagar den Tirukkural im 13. Jahrhundert unter den Vorzeichen des orthodox-brahmanischen Hinduismus.<ref>Cutler 1992, S. 553–561.</ref> Heute sehen Anhänger der tamilischen Shaiva-Siddhanta-Richtung des Hinduismus im Tirukkural die Grundgedanken des Shaiva Siddhanta verwirklicht.<ref>Rafael Klöber: Saiva Siddhanta im Wandel. Der tamilische Saiva Siddhanta seit dem 19. Jahrhundert, Halle: Verlag der Franckeschen Stiftungen zu Halle, 2019, S. 168–169 und 201–202.</ref> In Mylapore, dem angenommenen Geburtsort Tiruvalluvars (heute ein Stadtteil von Chennai), befindet sich ein angeblich auf das 16. Jahrhundert zurückgehender Hindu-Tempel, der dem Autor des Tirukkural geweiht ist.<ref>Pradeep Chakravarthy und Ramesh Ramachandran: „Thiruvalluvar’s shrine“, in: Madras Musings XIV.9 (16.–31. August 2009).</ref> Christliche Missionare wie G. U. Pope meinten, im Tirukkural Einflüsse des Christentums ausmachen zu können. Sie gingen davon aus, der Autor Tiruvalluvar sei an seinem Heimatort Mylapore, der auch der Todesort des Apostels Thomas sein soll, mit christlichen Lehren in Kontakt gekommen.<ref>Zvelebil 1973, S. 156–157.</ref> Die Anhänger der religionskritisch eingestellten Dravidischen Bewegung haben dagegen versucht, den Tirukkural zu säkularisieren und als Text darzustellen, der die religiösen Grenzen überschreitet.<ref>Cutler 1992, S. 561–564.</ref> Zuletzt sind Versuche zu beobachten, den Tirukkural bzw. seinen Autor Tiruvalluvar im Sinne der Hindutva-Ideologie zu vereinnahmen. So startete die hindunationalistische BJP-Partei in Tamil Nadu im Jahr 2019 eine Kampagne, mit der sie versuchte ein „hinduistisches“ Bild von Tiruvalluvar mit oranger Robe, Gebetskette und heiliger Asche zu verfestigen.<ref>The Times of India: „Thiruvalluvar saffronisation triggers political row in Tamil Nadu“, 4. November 2019.</ref>

Literatur

• Der Kural des Tiruvalluver. Ein gnomisches Gedicht über die drei Strebeziele des Menschen. Übersetzung und Erklärung von Karl Graul. Leipzig: Dörffling & Franke, 1856 (Digitalisat). Nachdruck: Osnabrück: Zeller, 1969.
• Tirukkural von Tiruvalluvar. Aus dem Tamil übers. von Albrecht Frenz. Madurai: Galaxy Press, 1977.
• Thomas Lehmann: „Tiruvaḷḷuvar: Tirukkuṟaḷ“. In: Kindlers Literatur-Lexikon (Online-Ausgabe).
• Kamil Zvelebil: „The Book of Lofty Wisdom“. In: The Smile of Murugan. On Tamil Literature of South India. Leiden: Brill, 1973, S. 155–171.

Weblinks

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Commons: Tirukkural – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

• Tamilischer Originaltext als E-Text auf Project Madurai.
• Tamilischer Originaltext mit Kommentar des Parimelalagar als E-Text auf Project Madurai: 1–380, 381–730, 731–1080, 1081–1330.
• Tamilischer Originaltext in Umschrift als E-Text auf GRETIL.
• Englische Übersetzung von G. U. Pope als E-Text auf Project Madurai.

Einzelnachweise

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